Kwa zaidi ya miaka 350, washiriki wa Shirika la Kidini la Marafiki wameshikilia kwamba ni kosa kuapa ili kusema ukweli katika mahakama ya kilimwengu. Kwa kweli, maoni haya hayakuanza wakati wa Matengenezo ya Kanisa bali yalishirikiwa na waamini walioishi mapema sana hivi kwamba wao—au Wakristo hapo awali—waliwajua waandishi wa Agano Jipya kibinafsi na wangeweza kuwauliza kwa ufafanuzi au maelezo ya mafundisho yao. Kwa hiyo, walikuwa na nafasi nzuri zaidi ya kujua yaliyomo na nuances ya ujumbe wa awali wa Kikristo kuliko wale warekebishaji walioungwa mkono na serikali wa karne ya 16 na 17, ambao hawakuwa na wasiwasi wowote kuhusu kuapa mahakamani. Majadiliano yafuatayo yatajumuisha waandishi wa baada ya Biblia kabla ya 250 CE na kuonyesha kwamba warithi wa kwanza wa Injili walikubali mawazo yale yale juu ya kula kiapo kama wanavyofanya Quakers, na pia kuonyesha jinsi Marafiki wanaweza kuishi kanuni hii katika Marekani leo.
Akitoa muhtasari wa mafundisho ya Kikristo kabla tu ya katikati ya karne ya tatu WK, mwandikaji asiyejulikana, ambaye alitunga mkusanyiko wa mafundisho ya Kikristo, alikusanya vifungu vinavyohusika vya Maandiko.
Katika Mhubiri: “Mtu aapaye sana atajazwa maovu, wala tauni haitaondoka katika nyumba yake; na akiapa kwa ubatili, hatahesabiwa haki; Kuhusu jambo hilohilo, kulingana na Mathayo: ”Tena mmesikia watu wa kale walivyoambiwa, Usiape uongo, bali mtimizie Bwana viapo vyako. Nawaambia, msiape kabisa; wala kwa mbingu, kwa kuwa ni kiti cha enzi cha Mungu; wala kwa nchi, kwa maana ni mahali pa kuweka miguu yake; wala kwa mji mkuu wa Yerusalemu, kwa maana hutavaa mji mkuu; hawezi kufanya unywele mmoja kuwa mweupe au mweusi bali mazungumzo yenu yawe, Ndiyo, sivyo, sivyo; Kuhusu jambo hili hili katika Kutoka: ”Usilitaje bure jina la Bwana, Mungu wako.”
Rejeo lililo hapo juu linapatikana katika Mathayo 5:33-37, katika Mahubiri ya Mlimani, na linaonyesha sababu ya katazo hilo: waamini wanapaswa kusema ukweli katika nyakati zote na wasihifadhi uadilifu wao katika usemi kwa ajili ya hali au hali maalum.
Maadili yaliyoenea sana katika siku za Kristo yalishikilia kwamba kulikuwa na daraka la kusema kweli chini ya aina fulani za viapo tu bali si chini ya aina nyinginezo. Katika Mathayo 23:16-22, Yesu alieleza kwa kina na kukosoa baadhi ya ukwepaji na kutoridhishwa kwa kiufundi ambao Mafarisayo walitumia ili kuzunguka viapo vyao. Kwa kuzingatia ufundi na unafiki ambao ulizunguka kula kiapo katika wakati wake, haishangazi kwamba Yesu alikomesha kuapa kabisa ili kupendelea kusema ukweli kila wakati.
Baadaye katika Biblia, Yakobo 5:12 inatuambia tusiape kwa Mungu, au kutumia aina nyingine yoyote ya kiapo, bali tuseme ukweli wakati wote, iwe kwa kiapo au la. Makatazo ya Yakobo juu ya viapo yanasimama peke yake, bila kuonyesha kwa nini kuapa kumekatazwa.
Justin, ambaye aliuawa kwa ajili ya imani yake karibu 165 WK mikononi mwa serikali, aliandika vitabu vinavyoeleza imani na desturi za Kikristo kwa ajili ya wasomaji wa kipagani. Vitabu hivi vilitaja kujiepusha na viapo kama tabia ya Wakristo ambao tayari wanajulikana sana na wapagani, kama ilivyokuwa kanuni yao ya kusema ukweli daima.
Irenaeus alikuwa baba wa kanisa huko Ufaransa. Wakati wa ujana wake, alikuwa amezoezwa na Wakristo walioshirikiana na Mitume. Katika muhtasari wa Mahubiri ya Mlimani, wakati fulani kati ya 182 na 188 WK, Irenaeus alieleza kwamba Mwokozi hakuwa amepindua Sheria ya Musa kwa kukataza viapo—alikuwa ameirefusha. Irenaeus alisema kwamba Musa alikataza kusema uwongo chini ya kiapo—uapo wa uwongo. Ili Wakristo wawe waadilifu zaidi kuliko waandishi na Mafarisayo, Yesu alikataza kuapa kwa aina zote ili kuepuka uwezekano wa kuanguka katika uwongo. Irenaeus bila shaka alielewa Mathayo 5:33-37 kihalisi na akatoa wito kwa waamini wengine kufanya vivyo hivyo. Irenaeus mahali pengine alionyesha kwamba, katika enzi yake, kusema kweli katika pindi zote kulikuwa sehemu kubwa ya mtindo wa maisha wa Kikristo kama vile kufanya amani na kujiepusha na mipango mibaya dhidi ya ndugu ya mtu.
Kuanzia mwaka wa 190 hadi 202 WK, Clement wa Aleksandria alikuwa mkuu wa chuo kikuu cha elimu cha Ukristo. Alifundisha kwamba utu wote wa Wakristo siku zote unaelekezwa kwa kusema na kutenda kwa namna ambayo inawatia moyo watu kujiamini katika uaminifu wao, ili kwamba hakuna hata mtu anayefikiria kuhitaji kiapo kutoka kwao. Wakristo, aliandika Clement, kamwe hawaapi, bali huthibitisha kauli zao kwa kufanya uthibitisho kwa njia ya moja kwa moja ya ”ndiyo” au ”hapana”. Kwa faida ya watazamaji wasiowajua Wakristo hawa kibinafsi, wala kutambua mara moja uaminifu wa kauli zao, inatosha kwao kuongeza usemi “Nasema kweli” kwenye madai au kukanusha kwao. Kulingana na Clement, Wakristo wanapaswa kuishi maisha yaliyohesabiwa ili kuwatia moyo watu wanaowazunguka, ili kwamba kiapo kisiombwe kwao. Kwa maneno ya Clement mwenyewe, ”Basi, uko wapi ulazima wa kiapo kwa yule anayeishi kwa mujibu wa ukweli uliokithiri? Basi, asiyeapa atakuwa mbali na kujiapiza mwenyewe.”
Origen, mrithi wa Clement kama mkuu wa chuo hicho, alikuwa msomi, mwalimu, na mhubiri mashuhuri wa Biblia wa wakati wake (nusu ya kwanza ya karne ya tatu) na kwa karne nyingi baadaye. Ijapokuwa anajulikana sana kwa kufasiri Biblia kwa njia ya mfano kwa maneno ya wazi ya kifungu karibu kila mara yakisimama kwa maana ya kina zaidi au ya fumbo, Origen alizingatia Mathayo 5:34 kuwa miongoni mwa “kanuni zile zenye kupendeza ambazo Yeye [Kristo] huweka kuhusu viapo,” na hata yeye alichukua kifungu hiki katika maana yake halisi kamili. Mara nne katika maandishi yake yote, Origen alitaja kwamba kula kiapo ni kinyume cha utambulisho wa Kikristo.
Mmoja wa wanafunzi wa Origen, ambaye baadaye alikuwa mwanakanisa mashuhuri katika haki yake mwenyewe, aliandika kwamba “kwa kila jambo ni sawa . . . kwa njia zote kuepuka kiapo, hasa kile kilichochukuliwa kwa jina la Mungu.” Hivyo tuna mstari usiokatika kupitia vizazi vitatu dhidi ya kula kiapo, huku Justin na Irenaeus wakiunganisha enzi ya Clement na Mitume na Yesu mwenyewe.
Karibu wakati huu huko Misri, mwanafunzi wa Origen aliuawa kwa kukataa kula kiapo, kulipa kwa maisha yake kwa kile ambacho baadaye kilikuja kuwa kanuni ya Marafiki.
Baba wa kanisa, Tertullian, alikuwa wakili kabla ya kuongoka kwake. Kwa hiyo, alifahamu sana viapo mahakamani, na huenda alikumbana na visa vya watu waliokataa kuapa kwa sababu ya dhamiri. Katika miaka ya mapema ya 200, hakuacha shaka kwamba katazo la Yesu lilichukuliwa kihalisi na waumini wa siku zake. Kama Kristo, Tertullian pia alishutumu matumizi ya ufundi, makosa, na ukwepaji kwa kuonekana kuwa anakula kiapo kwa uwongo ili kuepuka mikataba halali.
Kuelekea katikati ya karne ya pili W.K., kabla tu ya wakati wa Justin, Hermas, ndugu aliyefunga ndoa ya Askofu wa Roma, alionyesha majuto makubwa ya uzoefu kwa kukiuka utambulisho wake wa Kikristo si kwa kusema uwongo tu bali pia kwa kuapa kwa uwongo ili kuunga mkono taarifa zake zisizo za kweli. Mjumbe wa Mwenyezi Mungu alimkumbusha kwamba waumini wanapaswa kupenda ukweli na wasiruhusu chochote isipokuwa ukweli kutoka vinywani mwao. Aliongeza, waongo, wanamkana Mungu na kumwibia Mungu kwa sababu wanashindwa kurudisha amana ya ukweli ambayo Mungu aliwapa. Kama vile Mungu ni mkweli siku zote, ndivyo wanafunzi wa Mungu wanapaswa kuwa. Akimhurumia mwandishi aliyetubu, mjumbe huyo alimhimiza “aondoke katika uovu huo mkubwa, uwongo” na kisha asiseme chochote ila ukweli. Mwandishi aliandika mafundisho haya na mengine juu ya maadili ya Kikristo katika kitabu ambacho kilikuwa na ushawishi mkubwa na maarufu hivi kwamba kilijumuishwa katika matoleo ya mapema ya Agano Jipya, na hivyo kupanua ushawishi wa mapokeo ya Kikristo ya mapema juu ya kusema ukweli kila wakati kwa karne nyingi.
Kwa hiyo, kwa angalau miaka 250 ya kwanza ya Wakati wa Kawaida, waandikaji Wakristo waliona kwa uwazi na tena na tena kufanya kiapo kuwa kinyume cha kanuni za Kikristo.
Kichwa cha kawaida au uzi unaounganisha unaopitia mafundisho haya ya kale ya Kikristo ni utukufu anaostahili Mungu kama inavyoonyeshwa katika amri, ”Usilitaje bure jina la Bwana, Mungu wako; kwa maana Bwana hatamhesabia kuwa hana hatia mtu alitajaye jina lake bure.” Wazi zaidi katika suala hili ni mwanafunzi wa Origen, lakini Wakristo wengine walionya dhidi ya kuingia katika mazingira ambayo watu wangeweza kutoa ushuhuda wa uongo, kwa kujua au bila kujua, na hivyo kuleta tabia zao kama watumishi na wawakilishi wa Kristo katika sifa mbaya. Shahidi humvunjia Mungu heshima kwa kuweka mahangaiko madogo ya muda, kama vile kushinda kesi, juu ya heshima kamili na ya moyo wote kwa Mungu ambayo kujitolea kwa Kikristo kunahusisha. Upotoshaji—Kidudu cha Irenaeus—ni ukiukaji wa moja kwa moja wa amri na hudhoofisha woga na heshima inayohitajika wakati wowote unapotumia jina la Mungu.
Hili halimalizi jambo. Kama Martin Luther alisema karne nyingi baadaye, tunapaswa kuwa ”Makristo wadogo” kwa watu wengine. Bwana Yesu anavunjiwa heshima ikiwa tutaepuka ahadi zetu halali kwa kukwepa na mambo ya kiufundi kama ilivyoelezwa katika Mathayo 23 na Tertullian. Maandiko yanatuagiza kusema kweli nyakati zote na pia kutekeleza wajibu wetu tukiwa wawakilishi wa Mungu hivi kwamba tujulikane katika jumuiya kwa ujumla kuwa tunafanya hivyo. Zaidi ya hayo, hukumu ya mahakama kwa ajili ya kutoa kiapo cha uwongo inailetea Jumuiya ya Wakristo sifa mbaya. Ili kuepuka kumvunjia Mungu heshima, Wakristo lazima sikuzote wawe waaminifu kwa nje kwa wale walio karibu nao na vilevile ndani, na kujiepusha kwa unyenyekevu kumwita Mungu kama mashahidi wa kauli zetu, kana kwamba nafasi yetu kama wawakilishi wa Mungu haitoshi.
Miaka 250 ya kwanza baada ya Matengenezo ya Kanisa kuona mateso ya Friends, ambao walikataa kuapa kwa misingi ya dhamiri. Mahakama za kilimwengu zilitaka mashahidi wote kula kiapo rasmi, kwa kutumia maneno ”Mungu” na ”kuapa,” na kusisitiza juu ya sherehe ya nusu ya kidini na matumizi ya Biblia. Hakuna ubaguzi ulioruhusiwa, na shahidi yeyote ambaye alikataa kuapa hataruhusiwa kutoa ushahidi na anaweza kufungwa jela kwa kudharau mahakama. Kabla ya katikati ya karne ya 18, serikali zote mbili na mahakama zao ziliamini kwamba walikuwa na haki na wajibu wa kutekeleza aina ya serikali ya Ukristo, na kusisitiza kwamba watu wakubaliane nayo, hata kwa mbinu kali kama vile kuwatia hasara za kisheria na adhabu kwa mashahidi na raia wengine.
Hata hivyo, kutokana na kupanuka kwa uhuru wa kidini katika miaka 250 iliyopita, mahakama na mabunge ya kilimwengu katika Marekani na Jumuiya ya Madola ya Uingereza yamejiondoa katika kutekeleza upatanifu wa kidini ulioamriwa na serikali na kufuta sheria kali zaidi za kutoa ushahidi mahakamani. Maneno ”apa” na ”kiapo” hayahitaji tena kutumika; kuwapo kwa Biblia na kuinua mkono ni hiari kwa mashahidi ambao dhamiri zao haziwaruhusu. Takwa pekee kwa sasa ni kwamba ni lazima ikaziwe akilini mwa mashahidi kwamba wako chini ya wajibu mzito wa kusema ukweli na wanaweza kuadhibiwa kwa kutoa ushahidi wa uwongo ikiwa hawatafanya hivyo. Quakers wanaweza kutoa ”uthibitisho wa dhati” badala ya viapo, jambo ambalo Clement wa Alexandria alipendekeza. Nyingi, kama si zote, mabunge ya majimbo ya Marekani yanajaribu kuwashughulikia watu wanaokataa kula kiapo kwa sababu ya dhamiri zao na wanaopendelea ”kuthibitisha.” Kwa mfano, jimbo la Kansas hudhamini hili katika sheria ya kawaida, huku Indiana ikiipachika katika
Hata hivyo, mashahidi wanapaswa kueleza pingamizi lao la kidini kwa hakimu kabla ya kutoa ushahidi ili hakimu apate aina ya tamko ambayo itafunga dhamiri zao kusema ukweli. Sheria ya kimungu wala ya kilimwengu hairuhusu mashahidi kusema uwongo chini ya kiapo kwa kisingizio kwamba kwa sababu kuapa ni kinyume cha dini yao, hawakufungwa walipotumia neno “kuapa”. Tertullian alishutumu hila za aina hii karibu karne 18 zilizopita, na hakimu wa kilimwengu anaweza kuwapata watu hao na hatia ya kutoa ushahidi wa uwongo.
————-
Nakala inayohusiana, ”Kuthibitisha kwa Miaka 250,” ilionekana katika toleo la Mei 2010 la Upanga na Baragumu, uchapishaji wa Mennonite.
