Sehemu kubwa ya wanachama wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki hupenda kutangaza uliberali wake; Marafiki wengine hata hujifunika kwa vazi la watu wenye itikadi kali. Kwa hivyo labda insha juu ya fursa ya darasa na shule inapaswa kuanza na swali kuhusu jinsi ushuhuda wetu wa kitamaduni unavyohusiana na shida ya kisasa: Je, Quakers wanapaswa kuishi katika jamii zilizo na milango? Ni kweli, swali hilo karibu halihusiani na shule, lakini linahusiana sana na tabaka la kijamii. Na shule na darasa hakika zinahusiana, hata kama kawaida hazizingatiwi pamoja.
Wakati fulani nilifahamiana na wanandoa wa Quaker, waliokuwa wakifanya kazi katika mkutano wao, ambao katika muktadha mwingine walieleza kwamba hawakufunga milango yao walipoondoka kwenda, kusema, kununua vitu au kumtembelea jirani upande mwingine wa mji, hata usiku. Nilifikiri: ”Sasa, kuna mfano mzuri wa Quakers wawili ambao wanajua mahali pazuri kwa vitu vya kimwili.” Miezi miwili au mitatu baadaye iliibuka, kwa namna ya kutatanisha, kwamba walikuwa wamenunua nyumba yao katika jumuia yenye milango. Sana kwa wale mifano ya Quaker rectitude , nilifikiri, nikitayarisha habari hii mpya.
Kwa kuzingatia hali hii ndogo, tuko katika nafasi nzuri zaidi ya kutafakari usaidizi wa kujitolea wa mikutano ya Marafiki kwa shule za kibinafsi. Kama wanandoa waliotajwa hapo juu, shule za Quaker zinakuwa jambo la kushangaza machoni pa mtazamaji huyu. Shule za kibinafsi zinaweza kueleweka ikiwa Quakers wangejitolea kuelimisha watoto wao wenyewe; badala yake wanachakachua na kuchimba na kukopa na kuomba wajenge majaliwa ya kutunza majengo na kulipa walimu wa kufundisha watoto wa watu wengine wengi wao wakiwa ni watoto wa matajiri na maarufu. Nani mwingine, baada ya yote, angeweza kumudu, bila msaada mkubwa wa kifedha, hadi $20,000 kila mwaka kwa watoto wao kwenda shule?
Ninajua kwamba shule za Quaker zinazohoji zinaniweka katika wachache tofauti kati ya Marafiki wenzangu; wengine wanaweza hata kuniona kama mkandamizaji, lakini mimi huchukulia shule za Friends kama dhima kuu, kimsingi kimbilio la watoto wa maisha bora na ustawi wa imani yoyote ya kidini au hakuna. Wanaweza kuonekana kuwa sawa na walinzi wanaosimama kwenye jumuia zilizo na milango.
Elimu katika ngazi ya msingi na sekondari ina angalau madhumuni mawili: Moja ni kutoa msingi thabiti na kamili katika maeneo ya maisha ambayo hutoa maana na mafanikio kwa mtu binafsi: fasihi, historia, hisabati, sayansi, sanaa, na ustawi wa kimwili. Wachache—ikiwa ni pamoja na mwalimu huyu mstaafu—wangepata thamani ya aina hii ya elimu. Sio tu kwamba singekataa thamani yake katika maeneo haya, ninaipongeza na kuiunga mkono—kwa kila mtoto, si tu wafuasi wa wachache walio na uwezo mzuri.
Lakini elimu, haswa elimu ya kibinafsi, ina kusudi lingine, ambalo halizungumzwi sana na hivyo, kati ya marafiki wengi, ni nadra kujadiliwa. Hata miongoni mwa wale wanaovaa uliberali au itikadi kali mbele ya watu wote kuona, kuna mazungumzo machache kuhusu upendeleo wa kitabaka . Elimu, haswa elimu ya kibinafsi, ni njia ambayo kizazi cha sasa sio tu kinawapa vijana wake msingi thabiti na kamili ambao huleta mafanikio lakini pia inawahakikishia vijana wake uzoefu wa kielimu utawawezesha kuchukua nafasi za uongozi katika kila eneo la shughuli. Elimu ya kibinafsi ni njia ambayo viongozi wa kizazi cha sasa, kisiasa (kushuhudia familia ya kwanza ya Rais yenye watoto wawili katika Shule ya Marafiki ya Sidwell huko Washington, DC), kijamii, na kiuchumi, kuendeleza hadhi yao na kuhakikisha kwamba inapitishwa kwa kizazi kijacho. ”Elimu iliyolindwa” -tunaweza hata kuiita ”lango”?—katika muktadha huu inachukua maana tofauti kabisa na ile iliyokusudiwa na Marafiki wa awali; inaweza kuwashtua.
Hebu tuone inafanya nini.
Elimu ya kibinafsi inahusishwa na kiwango cha juu cha mafundisho ya ubora, inatoa fursa ya kufikia aina mbalimbali za manufaa ya kitamaduni, na inaruhusu wanafunzi kusugua viwiko na watu wanaoelekea kuwa wenzi wao—mojawapo ya sababu zilizotajwa kuwa shule nyingi za Friends zilibaki nyuma hata kwa shule za umma kwa kukataa kutenganisha. Inashangaza kwamba mwalimu mkuu wa Sidwell Friends, shule ambayo wasichana wa Obama wanasoma sasa, alitoa hii kama sababu yake kuu ya kupinga kufungua milango ya Sidwell kwa wanafunzi wa Kiafrika katika miaka ya 1930. (Ninawiwa na Fit for Freedom, Not for Friendship kwa akili kidogo hii, ambayo inaongeza kejeli, hasa kwa kuzingatia uandikishaji wa wasichana wa Obama katika shule hiyo.) Pia kwa kawaida huwahakikishia kuandikishwa kwa wasomi, mara nyingi vyuo vikuu vya kibinafsi, ambapo hali sawa hutumika.
Mwanafunzi ambaye anafurahia faida hizo anafikiri kwa urahisi kwamba ulimwengu ulio nje ya darasa unafanana na ulimwengu ulio ndani yake. Ni upendeleo, mtazamo wa manjano, kusema mdogo. Faida za elimu hiyo huhusishwa na aina ya mavazi ambayo mtu huvaa, ufuo wa kigeni ambapo mtu hutumia likizo, katika ofisi gani wazazi wa mtu hufanya kazi katika ngazi ya juu—ni watoto wangapi wa darasa la kufanya kazi wanaweza kuhudhuria shule ya sekondari inayotoza kima cha chini zaidi cha dola 20,000 kwa mwaka wa masomo?—hata jinsi mtu anavyotamka “nyanya.” Sio lazima mtu afunge mlango wakati kuna mlinzi kwenye lango.
Wa Quakers wa nyakati za mapema wanaweza kuwa walitoa kesi inayofaa, hata ya kutegemea roho, kwa ”elimu inayolindwa,” ambayo ilitengwa na ulimwengu mpana. Katika nyakati hizo za kale, katika karne ya 18 na 19, Waquaker kwa kawaida waliishi katika jumuiya ndogo ndogo, hasa za mashambani ambako mara nyingi wao walikuwa kikundi pekee cha kidini. Elimu waliyotoa kwa ajili ya vijana wao ilikuwa ni ile iliyowafundisha mambo muhimu kwa ajili ya mafanikio katika jamii ambayo kimsingi ni ya kilimo, ambayo haipo tena. Mnamo mwaka wa 1669, George Fox aliweka wazi kwamba shule za Quaker zinapaswa pia kujumuisha wasichana ili waweze kufundishwa ”mambo yoyote ambayo yalikuwa ya kiraia na yenye manufaa.”
Kiini cha malalamiko yangu dhidi ya shule za parokia ambazo Marafiki wameziweka kwa kujitolea ni kwamba zinakinzana na maadili ya kidemokrasia ambayo yapo karibu na moyo wa Quakerism. Katikati ya karne ya 17, wakati wa chachu ya mapinduzi na msukosuko, George Fox na Marafiki wa kwanza kabisa walilenga kwa uangalifu mapendeleo na majivuno ya matajiri na matajiri. Hawa Quakers mapema walikataa kuchukua kofia zao mbali na heshima betters wao- hawakuwa
La msingi hata zaidi kuliko ishara hizi, zenye kuudhi jinsi zilivyokuwa, ulikuwa ni ujumbe mkuu wa rufaa ya kidini ya Marafiki wa kwanza: kwa sababu Kristo angeweza kupatikana kwa ndani na kila mtu binafsi, hapakuwa na haja ya makasisi waliowekwa kando, utaratibu maalum wa watu waliofunzwa, ili kupatanisha neema ya Mungu. Hakukuwa na haja ya sakramenti, mahali maalum patakatifu pa kuabudu, au alama za nje. Kila mtu, bila kujali rangi, jinsia, mafanikio ya elimu, umri, au mali, alisimama sawa mbele ya Mungu na alikuwa na wajibu wa kutangaza ujumbe ambao alikuwa amepewa.
Katika jamii iliyoadhimishwa na mapendeleo, kama Uingereza ya karne ya 17 ilivyokuwa, na kama yetu inavyobaki ikiwa kwa njia tofauti, injili hii ilikuwa ujumbe mkubwa na wa kushangaza wa ukombozi wa vitendo. Hapa hakukuwa na vifupisho ambavyo vilipaswa kujifunza shuleni. Kwa kweli, habari njema hiyo iliwapa tumaini watu ambao walikuwa na kidogo na kuwaahidi wakati ujao mzuri zaidi. Tangazo lake laenda mbali zaidi katika kueleza kwa nini Dini ya Quaker ilikamata nafasi ya juu wakati wa Mapinduzi ya Kiingereza na ilikuwa madhehebu pekee ya karibu wengine wengi sana wa enzi hiyo waliosalia hadi sasa. Ilisikika kundi la watu waliodhamiria kuhuisha kile mwanzilishi wa Pennsylvania William Penn alidai kuwa
Hapa si mahali pa kuchunguza yale ambayo wingi wa shule za Quaker na sherehe za ulimwengu wa kisasa za elimu ya Quaker husema kuhusu tofauti kati ya Quakers wa leo na wale wa siku za nyuma, ingawa ninajitosa kwamba wanasimulia majuzuu.
Bado, inaonekana wazi kwamba uamuzi wetu wa kuwaelimisha watoto wa “tajiri, wenye hekima, na waliozaliwa vizuri,” kutumia maneno ya Alexander Hamilton wa hali ya juu na asiyekuwa Quaker wakati, katika miaka ya 1790, alipoeleza msingi wake bora wa jamii, unaonyesha mabadiliko makubwa ya vipaumbele kwa miaka mingi.
Sisi Quakers wa kisasa tunaweza kuchukua hatua ikiwa tungeamua. Tunaweza kumalizia kwa kufunga milango ya shule zetu, kuuza mali zetu, na kuzitolea kuwaelimisha wale ambao wanahitaji uangalifu wetu, wanyonge, maskini, wale walio na matumaini lakini rasilimali chache. Kila shule ya zamani ya Quaker inaweza hivyo kujitahidi kuwa shule ya umma yenye ubora wa ubinafsi wake wa awali. Au tunaweza kuweka milango wazi, tukijumuisha idadi ya wazazi walio na uwezo mzuri tunaowahudumia, lakini tuwaongeze zaidi kwa kutoa ruzuku ya mahudhurio ya wale ambao sasa wanasoma shule za umma. Au kunaweza kuwa na masuluhisho ambayo mtazamaji huyu hata hajafikiria.
Wazo moja ninalolijua vyema, hata hivyo, ni kwamba hatutakuja na suluhu hadi tutambue kuwapo kwa tembo huyo wa rangi ya waridi na asiye na maoni katika vyumba vyetu vya mikutano, kile kinachoitwa ”mapendeleo ya darasa.” Tunahitaji Marafiki wa kisasa kuangalia kwa umakini taasisi zetu na kuuliza maswali kuhusu wanachokiona. Je, ni kwa madhumuni gani tunadhibiti majengo tuliyopewa tangu zamani, kwa mfano? Je, tunapaswa kuweka wapi jumba jipya la mikutano: katika eneo la watu matajiri au katika ujirani katika mabadiliko ya rangi? Je! Nyumba ya shule na wale wanaoingia kila siku wanasema nini kuhusu malengo ya mkutano wetu wa Marafiki?
Nilikuwa Rafiki aliyesadikishwa kwa sababu nilijionea uhalisi wa Roho ya Mungu katika mkutano wa ibada kati ya watu wa Mungu, “kwa dhihaka inayoitwa Waquaker,” ili kutumia ufafanuzi wa karne ya 17. Nilipata mtazamo wa jinsi ulimwengu unavyoweza kuwa: moja ambayo sisi sote tuliketi kwa usawa mbele ya Mungu, ambayo tofauti za bandia kati ya wanadamu zilikuwa zimefutwa na Uwepo wa Kimungu, na ambapo sisi sote tuliitwa kutoa mchango wetu tofauti lakini wenye thamani.
Ninatosha kuwa mwanahistoria kujua kwamba taasisi mara nyingi hupungukiwa na maadili yao, wakati mwingine hata kupotosha malengo yao; Jumuiya ya Kidini ya Marafiki haiwezi kudai kusamehewa kutoka kwa ukweli huu. Lakini pia najua kwamba inakubali “wazo la potofu” kwamba kweli ya Mungu haikuhitimishwa katika karne ya kwanza, au karne ya 17. Kwa hivyo kwa sababu tu tumekuwa na shule za Quaker tangu karne ya 18 haimaanishi kwamba tunapaswa kuwa nazo milele katika siku zijazo. Wakati ujao ni wetu tukiukamata. Hebu tuhakikishe kwamba maisha yetu ya usoni yanaonyesha jinsi tunavyodai kuwa na kwamba tunafanya kazi kidemokrasia kama maadili yetu yaliyotangazwa yanavyotangaza.
Kuna mjadala kati ya Marafiki, na wengine, kuhusu kama tunapaswa kutumia msemo wa zamani wa mfumo dume, wa kizamani kama ”Ufalme wa Mungu” kuelezea jamii ambayo tungependa kuona na tunaweza kuifanyia kazi. Hebu tuache mzozo huo kando kuwa haustahili usikivu wetu, na tujaribu kuungana katika lengo la kuunda jamii ambapo kila mtu anapewa fursa, bila kujali rangi, dini, jinsia, au tabaka, kuwa sawa na wengine wote. Huenda usiwe ”ufalme,” lakini utakuwa ni jumuiya ambayo imeanzishwa kimungu na kuakisi kile mtazamaji huyu anaamini kuwa ni Mapenzi ya Kimungu. Kisha tunaweza kutarajia wanadamu wawe wale Marafiki wa mapema zaidi waliwaita “watu wa Mungu”—sio lazima wawaite Waquaker, lakini, angalau, walioongozwa nao. Huku njiani tukiamua kukwepa shule za kibinafsi, sembuse jumuiya zenye milango, ambazo zote mbili naamini Mungu anatuita kuziacha.
