Kuchunguza Ukimya katika Elimu ya Juu

Kama vile vyuo vingi vinavyohusiana na kanisa, Chuo cha Wilmington huko Ohio—ambapo nimefundisha kwa miaka 13—hukabiliana na changamoto zinazoonekana kutoweza kushindwa katika kujaribu kushikilia utambulisho wetu wa kipekee wa Quaker katika ulimwengu wa elimu ya juu. Ingawa chuo kilianzishwa mwaka wa 1870 na kinadumisha ushirikiano rasmi na Wilmington Yearly Meeting, kina bodi ya wadhamini inayoundwa na wengi wao ni Quakers, na mkutano wa Marafiki wa chuo ambao hukutana katika kurudufu ya jumba la mikutano la kihistoria, tunatatizika kuwasiliana si tu urithi wa kihistoria wa Quakerism, lakini pia maono ya Quaker kwa kundi la wanafunzi wasio na thamani kubwa.

Changamoto za Wilmington na vyuo vingine vya Marafiki zimechangiwa na utofauti wa imani ya Quaker na asili isiyo ya imani ya Quakerism. Huko Wilmington, ambapo kitivo cha Quaker na wafanyikazi wanawakilisha takriban asilimia 10 ya wafanyikazi wake 200, anuwai ya ushirika – mikutano midogo ya vijijini; mikutano mikubwa ya jiji; mikutano iliyopangwa na isiyopangwa; Mikutano inayohusiana na FUM na FGC—ni pana sana, inayowakilisha mitazamo tofauti sana kuhusu na uzoefu na Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Ongeza kwa hilo miunganisho tofauti ya washiriki wa kitivo cha Quaker kwa imani na desturi za Quaker, na huna makubaliano ya kweli kuhusu maana ya kuwa chuo cha Quaker, hakuna maono madhubuti ya jinsi utambulisho wetu wa Quaker unavyofahamisha dhamira yetu ya elimu.

Tofauti nyingine katika mchanganyiko huo inaweza kuwa maadili makuu katika elimu ya juu leo, ya kilimwengu kwa sehemu kubwa, ambayo huwapeleka wanafunzi mbali zaidi na kuzingatia kwa uangalifu maana ya kuwa binadamu na kuishi katika jamii kutokana na msisitizo wa utamaduni wetu kwenye shughuli kama vile riadha za vyuo vikuu, uanachama katika udugu na upotovu, na maisha ya kijamii ambayo huona unywaji pombe kama kifungu muhimu cha ibada. Mtu anaweza kufikiri kwamba vipengele hivi vya elimu ya juu vya Marekani vinapatikana hasa katika taasisi kubwa za umma, lakini vipengele hivi vyote vina sifa ya maisha ya kijamii na burudani huko Wilmington, chuo cha wanafunzi zaidi ya 1000, na kuifanya iwe vigumu zaidi kuwasilisha maana ya madhumuni ya kiroho ambayo wengi wanaamini inapaswa kuwa sehemu ya elimu katika shule yenye urithi wa kidini na ushirika.

Ingawa majibu ya swali kubwa zaidi la nini maana ya kuwa chuo cha Quaker yanaendelea kukosekana kwa jamii ya Wilmington, swali linaloweza kudhibitiwa zaidi la jinsi tunavyoweza kuwasilisha maadili ya Quaker kwa wanafunzi katika juhudi zetu za ufundishaji ni swali ambalo washiriki wengi wa kitivo, Quaker na wasio Waquaker sawa, wamefanya kulifikiria na kulifanyia majaribio. Juhudi hizi mara nyingi zimehusisha miradi ya kujifunza huduma, ujumuishaji wa mada na shughuli zinazohusiana na mitazamo ya kimataifa, na upinzani usio na ukatili dhidi ya udhalimu wa kijamii. Hata hivyo, kumekuwa na juhudi chache za kushughulikia vipengele mahususi vya ibada ya Marafiki au mazoea ya kutafakari kwa kina ambayo yana sifa nyingi za Marafiki wa mapema na vile vile uandishi wa jarida la Marafiki wa kisasa, kando na matoleo rasmi ya kozi kama vile Utangulizi wa Quakerism.

Nadhani itakuwa salama kusema kwamba lengo la misheni ya Quaker ya Wilmington (hata hivyo hiyo imefafanuliwa) haijawahi kuwageuza wanafunzi kuwa wa Quakerism; badala yake, ni kuwaleta wanafunzi kwa kile George Fox amekielezea kama “mwalimu ndani,” fikra makini na utafutaji ambao tunataka wanafunzi wajihusishe nao kama matokeo ya aina ya utamaduni wa kujifunza tunaojaribu kujenga. Huu ni utamaduni tofauti sana wa kujifunza kutoka kwa vyuo vingine vya kitamaduni vinavyohusishwa na kanisa. Elimu haiwezi kuwa ya kuwakinga wanafunzi kutokana na ukali wa maisha halisi ya kiroho au kuwalinda wanafunzi kutokana na ukweli usiopendeza. Kwa njia fulani, ni kinyume chake. Imani iliyokomaa inatuita kutafakari asili ya imani yenyewe na kukuza suluhu za matatizo magumu ya maisha—ya kibinafsi, ya kibinafsi, ya kitaifa, ya kimataifa—kwa akili na ubunifu wote ambao sisi kama wanadamu tunaweza kuupata. Lakini ni jinsi gani tunawaleta wanafunzi kwenye ufahamu huu wakati maisha mengi ya kisasa yanawaondoa vijana katika kujijua wenyewe, mbali na ufahamu wa kina wa maana ya kuwa wa kiroho?

Juhudi moja ya kushughulikia suala hili la kuunganisha hali ya kiakili ya Quaker na mtaala ilifanyika katika darasa la utunzi wa Kiingereza la LeighAnn Oettinger. Kama sehemu ya urekebishaji wake wa kozi ya kurekebisha Kiingereza kwa wanafunzi wapya wanaoingia, aliamua kugawa masomo ambayo yangechochea shauku ya wanafunzi katika kujadili na kuandika kuhusu masuala ambayo yalikuwa muhimu na, wakati mwingine, yenye utata. Mada hizi zilijumuisha ubaguzi wa rangi, amani na haki ya kijamii, utambulisho wa jinsia na jinsia, na utambulisho wa kidini na hali ya kiroho, ambayo alichagua maandishi ya mchungaji na mwandishi wa Quaker J. Brent Bill: Ukimya Mtakatifu: The Gift of Quaker Spirituality . Huu ulikuwa uamuzi wa kimakusudi kwa upande wa LeighAnn kuachana na somo ambalo kwa kawaida limekuwa sehemu ya kozi za utunzi wa Kiingereza kwa wanafunzi hawa (mazoea yao ya kwanza na mwenzao chumbani, mabadiliko ya maisha ya chuo kikuu, jinsi chuo kilivyo tofauti na shule ya upili) hadi masuala muhimu zaidi ambayo yangechochea maslahi ya wanafunzi na kuhitaji njia za uchanganuzi zaidi za kuutazama ulimwengu. Ilikuwa pia njia ya kuwatambulisha wanafunzi hawa wa mwaka wa kwanza kwa urithi wa Quaker wa Wilmington na maadili ya msingi ambayo Wilmington anashikilia ni sehemu muhimu ya dhamira yake.

Huenda kitabu cha Bill kilifaa hasa ikizingatiwa kwamba yeye ni mhitimu wa Wilmington na mchungaji katika desturi ya mikutano iliyoratibiwa, akiandika kuhusu kukutana kwake mwenyewe na ibada ya kimyakimya. Sura ya kwanza ya Kimya Kitakatifu inasimulia uzoefu wake na mke wake wa ibada ya kimyakimya katika jumba la kihistoria la mikutano walipokuwa likizoni huko Vermont. Anaeleza chanzo cha ukimya kutokana na kifungu cha Biblia ambacho nabii Eliya anakutana na Mungu si katika upepo, si katika tetemeko la ardhi, wala si katika moto, bali katika “kimya tupu” ambacho “kilimpa tumaini na nguvu za kuendelea kuishi.”

Kulingana na usomaji huu, LeighAnn alichagua kuendesha mkutano halisi wa ibada—au angalau mkutano wa kuigwa—kwa njia ya Marafiki wa kitamaduni wakati wa darasani. Hii ilikuwa ni dakika 20 za ukimya wa katikati ambao ulifanyika wakati wa madarasa na katikati ya siku ya masomo ya wanafunzi. Alialika kitivo cha Quaker na wafanyikazi kadhaa kushiriki, na mhudumu wa chuo kikuu aliombwa kuwasilisha maelezo ya utangulizi ambayo yalielezea madhumuni na asili ya mkutano wa ibada, nini kinaweza kutokea wakati wa ibada kama hiyo, na jinsi jumbe katika mfumo wa huduma ya sauti zinaweza kutokea kutokana na ukimya. Ingawa hakuna jumbe zilizotolewa katika vipindi hivi vya ibada ya kimyakimya, wanafunzi walitakiwa kuandika kuhusu uzoefu wao wa “ukimya mtakatifu.”

Kwa kuzingatia asili na malengo ya kozi ya utunzi na nia yetu ya kuwasilisha matokeo kwa wale wanaohudhuria mkutano wa kila mwaka wa Chama cha Marafiki kwa Elimu ya Juu, LeighAnn na mimi tuliangalia majibu yaliyoandikwa ya wanafunzi kwa usomaji na ibada ya kimya kwa njia mbili za msingi. Kwanza, tuliangalia njia ambazo wanafunzi walizingatia kuandika juu ya mada hizi, na kugundua kuwa kweli walionyesha baadhi ya mikabala na mikakati ya kazi iliyozungumzwa na watafiti mbalimbali katika uwanja wa ukuzaji wa uandishi. Kwa mfano, walifanya muhtasari, lakini walitumia muhtasari wao kama hatua ya kuondoka ili kuchanganua umuhimu wa kidini wa ibada ya kimyakimya na mwitikio wao binafsi kwa hilo. Kwa kuongeza, kulikuwa na ushahidi wa ushiriki wa kweli na nyenzo; wanafunzi waliweza kufikiria kwa njia zaidi ya moja tu kuhusu uzoefu wa ibada ya kimyakimya. Baadhi ya maoni ni kama ifuatavyo:

”Kuchukua wakati kutazama ulimwengu unaotuzunguka; ukimya kama uponyaji; kunisaidia kufikiria ili kuweka vipaumbele vyangu sawa; wakati wa kufikiria ndio tunachohitaji zaidi kutafakari, kubaini makosa yetu, kutafakari juu ya furaha na maisha kwa ujumla.”

”Karibu na Mungu kwa ukimya; kufungua akili; tofauti, ikizingatiwa kuwa mimi ni Mkristo.”

”Njia moja ya kweli ya kusikia neno la Bwana; kifungu cha Eliya; kuabudu kwa namna hii kulinifanya nihisi kama Mungu yupo zaidi.”

“Mungu kama mtu; utafutaji wa kuunganishwa na Bwana; niligundua kwamba Yeye alipatikana vyema katika ukimya; kuburudisha, lakini ni vigumu kustarehesha tu; kupumua kwa kutawaliwa kulisaidia; bila uhakika kwamba ningeweza kukaa kwa muda wa saa moja ya ukimya.”

“Ijapokuwa ni karibu sawa na ibada ya Kikatoliki, kila mtu anapaswa kuchukua wakati kujifunza mambo mapya na jinsi wengine wanavyofikiri kuhusu dini yangu.”

“Nimechanganyikiwa, nilitaka kucheka, akili ikizunguka-zunguka kila mahali—ni vigumu sana kwangu.”

”Mpya, lakini unajulikana kwa njia fulani; ufunguo wa Mungu kwa Waquaker ni ukimya; Quakers, ni nzuri kuzingatiwa; vigumu kuzingatia.”

“Mwabudu Mungu vivyo hivyo; uhusiano uleule wa kibinafsi kwa Yesu; mgumu, lakini wa kipekee; mawazo yalijaa kichwa changu.”

”Mazungumzo na Mungu; uthibitisho.”

”Kukasirika kwa ukimya; sikupenda; kutazama tena vitu ambavyo sikutaka kuona tena; nidhamu ilihitajika.”

”Mkutano wa kikundi cha saikolojia; tulivu; kuridhika na ujumbe ambao Mungu alikuwa amewapa.”

“Wazo la ibada ya kimyakimya lilikuwa jipya; la kushangaza; lingeweza kukusogeza karibu na Kristo kwa kiwango kipya kabisa; ugumu wa kukaa kimya.”

Tuliona uidhinishaji usio na sifa na usiochambua wa Quaker katika karatasi fulani za wanafunzi wakati, kwa kielelezo, mwanafunzi mmoja alifafanua wageni wa Quaker kuwa “wataalamu” ilipohusu ibada ya kimyakimya. Lakini pia tuliona ulinganisho wa njia ambazo watu “wanaungana na Mungu” na kukiri na kuthamini tofauti kati ya mila za kidini katika suala hili. Kwa kuongezea, wanafunzi wengine walitambua na kuandika kuhusu magumu yaliyohusika katika aina hii ya ibada, matatizo yanayoweza kuhusika, na uhitaji wa “jambo fulani zaidi.” Wengi waliona tukio hilo kuwa geni, huku wengine wakiandika kulihusu kama lisilofurahisha, na kuchochea ufahamu upya wa masuala magumu maishani mwao ambayo hawakutaka kukumbushwa kuyahusu. Hata hivyo, mara nyingi uzoefu huo ulielezewa na kuandikwa kwa maneno ya kidini na kuhusiana na malezi ya kidini ya wanafunzi wenyewe. Ukimya haukuwa sehemu ya mila waliyokulia, na wengi hawakuizoea au hata kustarehe nayo. Bado, wengi wa wanafunzi hawa wangeweza kuelewa kwamba hii ndiyo njia ambayo Waquaker huwasiliana au kuwasiliana na Mungu, mojawapo ya njia nyingi ambazo watu huonyesha kupendezwa na kujitolea kwao kwa wasiwasi ”wa mwisho”.

Katika kutazama maoni haya kutoka kwa wanafunzi ambao hawajaona ni rahisi kueleza mawazo yao kwa maandishi, mtu anaweza kushangazwa na miunganisho ya kina ambayo wengi wao walifanya kwenye uzoefu wa ibada ya kimya. Tulivutiwa haswa na maoni kuhusu hali ya ”uponyaji” ya ukimya na fursa ambazo jaribio hili lilitoa kikundi hiki kidogo cha wanafunzi kutafakari na kutazama kwa urahisi ulimwengu unaowazunguka. Tena, hili si jambo ambalo limekuzwa katika utamaduni wetu wa sasa wa kuchomekwa, “kibidhaa” cha chuo kikuu, na ingawa haikushangaza kuona kwamba uzoefu wa ukimya wa kutafakari ulikuwa unawasumbua wengine (”uchangamfu wa ukimya, ”nidhamu inayohitajika,” ”kuzunguka kwa akili kila mahali”), mazungumzo haya mafupi yanaweza kuzingatiwa kuwa kile ambacho chuo kikuu kinakosa. uzoefu leo—fursa ya kuwa peke yake na mawazo ya mtu na kujionea uhalisi mkubwa kuliko yeye mwenyewe, jambo ambalo wengi hulitambulisha kuwa “Mungu” au “Kristo.” Zoezi hili dogo sana lilionekana kuwa limewezesha kundi hili mahususi la wanafunzi kuona baadhi ya kile John Woolman—mhubiri maarufu wa Quaker na mkomeshaji wa mapema—ametaja kama “miunganisho” miongoni mwa mambo.

Katika sura hiyo kutoka kwa kitabu ambacho wanafunzi waliulizwa kusoma kama sehemu ya kazi yao, Bill anaandika kuhusu ukimya kama aina ya urafiki:

Tunapotaka kusikia, na kusikilizwa na mtu tunayempenda, hatuendi kukimbilia kwenye umati wenye kelele. Ukimya ni aina ya urafiki. Ndivyo tunavyopitia marafiki na wapenzi wetu. Mahusiano yanapozidi kuwa ya kina na ya karibu zaidi, tunatumia muda zaidi na zaidi wa utulivu peke yetu na mpenzi wetu. Tunazungumza kwa sauti ya chini juu ya mambo muhimu. Hatuwapigii kelele sisi kwa sisi. Tunaweza kupiga kelele juu yao kwa wengine, lakini utulivu ni alama ya upendo” (7).

Hoja ambayo Bill inatoa kwa kurejelea ukimya inaweza kuwa na umuhimu mkubwa kwa elimu katika shule za Quaker, yaani kwamba elimu ya kuleta mabadiliko ni jambo la karibu. Elimu ya mageuzi inahusu kuibua maswali ambayo ni muhimu katika mazingira ya kujifunzia ambapo tunaweza kusikiliza na kusikilizwa na wengine.

Hatimaye, elimu ya Quaker inaweza kuwa zaidi kuhusu ukimya unaoendelea na wa ubunifu tunaoweza kuleta darasani. Ni ukimya unaohitajika ili kuingia katika uhusiano wa kweli na wengine pamoja na maarifa, ukimya ambao mara nyingi haupo katika maisha ya kisasa, ikijumuisha na labda haswa kwenye vyuo vikuu.