Kupata Karama ya Quaker kwenye Tamasha la Wild Goose

Vichwa vya sehemu vimetoka kwenye Wild Bukini: Mashairi Yaliyochaguliwa na Mary Oliver.

Kama mistari na tungo zinazomwagika kutoka kwa mshairi mahiri, sifa fulani za mazoea ya Marafiki zilianza kunifaa kwa urahisi mwaka wa 2011 kwenye Tamasha la kwanza la Wanyama wa Pori lililofanyika Shakori Hills, North Carolina. Hapo, “katika makutano ya haki, mambo ya kiroho, sanaa, na muziki,” ambapo watu, ambao wengi wao walitambuliwa kuwa Wakristo, walikusanyika ili kupata uzoefu wa Roho Mtakatifu, niliona zawadi ambayo mazoezi fulani, yaliyokuzwa na kupanuliwa na Quakers, yanaweza kuwa kwa ulimwengu mpana.

 

”Sio lazima kutembea kwa magoti”

Ufahamu wangu wa jukumu la Quakers ulianza kujengeka wakati wa ”Bia na Nyimbo,” shughuli iliyoshirikiwa na marafiki wachanga kadhaa. Iliendelea kukua wakati wa warsha ya harakati ambapo nilimsaidia Walter aliyezeeka Wink kutoka chini. Lakini hadi niliposikia maneno ya Phyllis Tickle, profesa na mwandishi wa kidini mwenye bidii, ndipo vipande hivyo vilianza kutiririka pamoja. Alitangaza wakati unaokuja kama wakati ambao jamii ya wanadamu itabadilishwa kwa kiasi kikubwa. Akirejelea dini kuu, alisisitiza hatua inayohusika katika kukamilisha Utatu kwa kukumbatia Roho. Akiashiria mabadiliko ambayo yaliendana na maisha ya Yesu na kuzaliwa kwa Ukristo na kila kipindi cha miaka 500 tangu wakati huo, alizungumza juu ya kanisa linaloibuka linahitaji kujianzisha tena kwa nguvu sasa, ili kuelekea zaidi kuelekea jumuiya za imani za kimonaki mamboleo, za kimisionari, zisizo za daraja, zisizo za kitaasisi, zinazozingatia haki ya kijamii. Mwishoni mwa hotuba ya Tickle, mshiriki mmoja wa wasikilizaji alihamia kwenye maikrofoni, akajitambulisha kama Rafiki, na kuuliza, “Je, Quakers wamekuwa wakiibuka kwa miaka 300?” Tickle akajibu, ”Wewe betcha!” Na sisi Marafiki na mazoea yetu yanaendelea kujitokeza.

Siku iliyofuata, Leo Brunnick, mwanzilishi na mtendaji mkuu wa Patheos, kituo cha mtandaoni cha mazungumzo ya kimataifa kuhusu dini na mambo ya kiroho, alizungumza kuhusu kiwango cha logarithmic cha mabadiliko ya teknolojia. Alionyesha kwa mifano michache: mawimbi ya alpha ya ubongo yanatumiwa kusonga vitu; nyuso za binadamu zinapandikizwa; kuzeeka kumekomeshwa na kubadilishwa kwa panya; mradi wa genome ulichukua miaka miwili kuweka ramani ya virusi vya UKIMWI na, hivi karibuni zaidi, masaa 32 tu kuweka ramani ya virusi vya SARS. Mabadiliko haya yataongezeka zaidi kama vile punje za mchele zinavyoongezeka katika sheria ya ukuaji wa kasi, ambapo kuongezeka 1 kunazidi 1,000 kwa zamu ya kumi na moja, 1,000,000 kwa zamu ya ishirini na moja, na 1,000,000,000 kwa zamu ya thelathini na moja. Brunnick alitaja kiwango hiki cha mabadiliko, pamoja na teknolojia inayoathiri tiba na sayansi nyinginezo, katika muktadha wa dini: “Tunahitaji kuuliza, ‘Ni nini kingine ambacho tutaondoa mikononi mwa Mungu?’”

Ikadhihirika kwangu kwamba viumbe vyetu vitapatwa na wasiwasi mkubwa kutokana na kasi hii ya mabadiliko, na pia kutokana na changamoto za kiuchumi na kiikolojia za kutoweka kwa wingi na tofauti kubwa za utajiri. Brunnick alizungumza juu ya jinsi vikundi vinavyoelekea kuongezeka na kuwa aina zao zenye kutia chumvi wakati wa mabadiliko ya haraka; kwa mfano, wafuasi wa kimsingi wanaweza kuwa waaminifu zaidi, wasioamini kuwa kuna Mungu zaidi. Katika hali hizo ngumu, inaweza kuwa ngumu zaidi kupata kile kinachotuunganisha kama Quaker.

Maswali ya kimaadili yatakuwa magumu zaidi mazungumzo yanapohama, kwa mfano, kutoka kama mashoga na wasagaji wanaweza kuoana hadi kama clones na cyborgs wanaweza kuwa makasisi au maseneta. Ili kufikia migawanyiko inayotokana, kiwango kilichoenea na cha kina cha msingi wa kiroho kitakuwa cha lazima. Idadi ya watu itahitaji ujasiri wa ajabu wa kimaadili ambao ni muhimu kwa uongozi wa watumishi. Robert K. Greenleaf, Rafiki aliyesifiwa kwa kubuni usemi “uongozi wa utumishi,” alisema kwamba mtihani bora zaidi ni kuuliza: “Je, wale wanaohudumiwa hukua wakiwa watu; je, wao, huku wakitumikishwa, wanakuwa na afya njema zaidi, wenye hekima zaidi, huru, wenye uhuru zaidi, na uwezekano mkubwa zaidi wao wenyewe kuwa watumishi?”

Ningebadilisha neno ”autonomous” na neno ”zima” katika hoja ya Greenleaf. Changamoto zinapozidi kuwa ngumu na kuhitajika, akili ya pamoja ya vikundi itakuwa muhimu zaidi kwa maisha ya sayari yetu. Watu pekee katika nafasi za uongozi huenda wasitoshe, kwani mtu mmoja mara nyingi hana hekima inayohitajika au kiwango cha uaminifu ambacho kikundi kina vifaa vya kutosha kutoa. Lakini, pengine, kwa mbinu mpya zinazowezeshwa na uwezo wazi wa Mtandao na seli za vikundi vya waaminifu vinavyoendelea kuwajibishana kwa wema wa juu zaidi, kanisa linaweza kuunganisha kwa ufanisi, na ubinadamu unaweza kuwa kitu kimoja na kutambua kikamilifu kutegemeana kwake na viumbe vyote.

 

”Unahitaji tu kuruhusu mnyama laini wa mwili wako kupenda kile anachopenda”

Wakati wa Tamasha la Wild Goose la 2011, nilikuwa nikisoma athari za wasiwasi kwa watu binafsi na mifumo katika jaribio la kukabiliana na dalili zinazohusiana (au hali yenyewe). Kwa kiwango cha jumla, nilitaka kuelewa jinsi vikundi vikubwa vinaweza kuvunja mvutano wa apocalyptic unaohisiwa ulimwenguni leo. Kwa kiwango cha kibinafsi zaidi, nilitaka kupunguza wasiwasi wangu mwenyewe, matokeo ya kuishi bila bima ya afya au faida nyingine za mfanyakazi kwa mshahara wa jumla wa $ 216 kwa wiki kati ya watu wenye utajiri mkubwa. Neema moja ya kuokoa wakati huo mgumu kwangu ilikuwa ni mali ya mtandao wa jumuiya za uwajibikaji wa kiroho ambao uliwaweka washiriki wake kwa uaminifu hata katika hofu yetu. Mpangilio huu ulituruhusu kuchanganya vipande vyetu vidogo vya ukweli katika sehemu kubwa zaidi na kuturuhusu kushiriki rasilimali za kiroho na za kimwili.

Nilipokuwa nikipokea jumbe za Tickle na Brunnick, huku nikiimba nyimbo na kunywa bia, huku nikicheza na kumsaidia katika ugonjwa wake wa shida ya akili mmoja wa watu mahiri niliowafahamu, nilisadikishwa kwamba uwajibikaji wa kiroho, jambo ambalo nilijua kupitia Friends, lilihitaji kuenezwa kama moto wa nyikani ndani ya jamii yetu ya kidini. Ilihitaji pia kufanywa nje ili kusaidia kuponya ulimwengu wetu uliojeruhiwa. Inatoa njia ya kuinua mema kwa kuwawajibisha wale wanaotumikia na kuongoza kwa matokeo ya juu iwezekanavyo. Kwangu mimi, zoezi hili la uwajibikaji wa kiroho lilionekana kujumuisha karama ya Waquaker, nguvu isiyo ya kawaida iliyotolewa na Mtakatifu kwa ajili ya manufaa ya ulimwengu.

Marafiki wanaamini katika wema wa ndani wa kila mtu na katika ujuzi kamili na uzoefu wa wema wetu wa pamoja tunapotafuta kwa makusudi, kushiriki, na kutenda pamoja kwa niaba ya wema mkuu zaidi. Tunatambua kwamba zawadi zinazotolewa kwa jumuiya zinapaswa kukuzwa na jumuiya katika huduma kwa ulimwengu. Tunakubali kwamba uongozi unaweza kutokea kupitia kwa yeyote kati yetu. Mchanganyiko wa imani hizi hutuongoza kufanya mazoezi ya nguvu ya pamoja. Hivi ndivyo vizuizi vya ujenzi wa akili ya pamoja. Je, mchakato kama huo wa kikundi, unaotumia mazoea haya katika huduma kwa Patakatifu, unaweza kuwa karama ya Quaker?

Friend Parker Palmer, mwandishi, mwalimu, na mwanaharakati, ameshiriki mchakato wa uwazi wa Quaker na ulimwengu kupitia maandishi na warsha zake. Wengi wanahudumiwa vyema na kazi yake. Walakini, uwazi ni hatua ya kwanza katika uongozi. Inawezekana kusikia wito mtakatifu na kupatikana wazi kuendelea na bado kuuacha kwa sababu ya kelele za hofu zetu. Tunaweza kuiacha kwa ajili ya ahadi ya mamlaka, mapendeleo, au utamaduni wa watumiaji unaotuzunguka. Mchakato wa uwajibikaji wa kiroho unaweza kutoa nguvu kuu ya kutuvuta nyuma kuelekea njia yetu takatifu.

 

”Niambie juu ya kukata tamaa, yako, na nitakuambia yangu”

Kundi linaloendelea la uwajibikaji wa kiroho ambalo hutuunga mkono na kutupa changamoto linaweza kuwa nguvu yenye nguvu zaidi ya uaminifu wa muda mrefu kuliko kamati fupi ya uwazi. Kwa sababu ni dhamira ya pamoja na endelevu, kila mtu binafsi anaweza kujua kwa karibu uwezo wake na fursa za washiriki wengine wa ukuaji. Kiwango hiki cha kujitolea huruhusu washiriki kuandamana shambani wakati wa kutoa huduma.

Ninauita uhusiano wa aina hii “uwajibikaji wa kiroho wa marika,” na umenipa mimi na wengine sehemu kamili zaidi za kweli nyakati ambazo zilihitajika zaidi. Kwa kuongeza, mazoezi ya uwajibikaji wa kiroho wakati fulani yamepunguza wasiwasi wangu na, wakati mwingine, kwa kweli ilifanya kama dawa ya kuunda wasiwasi. Hakika ilikuwa nyenzo muhimu ambayo ilikuza huduma iliyobebwa na wanachama sita wa kikundi rika ambacho kilikutana kila mwezi kwa takriban miaka saba.

Tulikuwa kikundi tulichojiteua tukihudumu katika huduma mbalimbali. Mchakato wa uwajibikaji wa kiroho uliopangwa na uliokubaliwa ulitusaidia kutunza simu za kila mmoja wetu na kujitosa nje ya maeneo yetu ya starehe. Maswali yetu makuu yalikuwa: “Uaminifu unauliza nini kwa Roho?” na ”Tutajibuje?” Tulichukua zamu, tukizungusha mkazo wetu kwa washiriki wawili kwa kila kipindi cha saa mbili kila mwezi. Vipindi hivi vilifunguliwa kwa kipindi cha ibada na vilifungwa kwa tathmini ya kibinafsi ya umakini wetu kwa kanuni zetu zinazoongoza. Usikivu wa kina na umakini kwa maneno ya mtangazaji, lugha ya mwili, mabadiliko ya rangi ya ngozi kama vile kuona haya usoni au kuwasha, na mwendo wa Roho katika kundi lililokusanyika vyote viliongoza ibada yetu ya kungojea. Umakini huo ulizua maswali na uchunguzi wa hapa na pale kutoka kwa sisi tuliokuwepo kwa mtangazaji.

Kusudi letu la jumla lilikuwa kumsaidia mtu anayezingatia kupata njia ya miguu ya Mwalimu wa Ndani, kukabiliana na Chanzo cha Kuwa, kukutana moja kwa moja na Mwongozo. Kwa hivyo, maswali au uchunguzi ulielekezwa katika mwelekeo huo badala ya kujibu maswali tunayoweza kuwa nayo au kuelekea kutatua matatizo. Kujitolea bila kutenganishwa, mazingira magumu yasiyoweza kubatilishwa, na kupenda kikamilifu yalikuwa sharti la matumizi yanayotoa zawadi zake kamili. Katika mikutano hiyo mitakatifu, baadhi yetu tulichukua maelezo kwa mtangazaji na washiriki wengine wa kikundi kurejelea baadaye. Kama seti ya kadi mgeuzo zinazounda filamu inapoonyeshwa kwa mfuatano, maandishi haya yalionyesha ukuaji katika Roho, na vile vile mahali ambapo hatukuwa na kujitosa—mmoja mmoja na kama kikundi.

Vikundi vingine vilivyoteuliwa na mikutano yetu ya kila mwezi hutoa aina tofauti ya muundo wa uwajibikaji. Kama mshiriki wa Mkutano wa Central Philadelphia (Pa.) , nimeshiriki katika ”kundi la uwajibikaji wa kiroho” (SAG), na kazi zake za msingi zikiwa kusaidia katika uwajibikaji:

1. kati ya huduma na Yeye atuitaye katika huduma
2. kati ya wizara na wale wanaohudumiwa nayo
3. kati ya waziri na jumuiya ya imani

Nimejaribu kujumuisha vipengele vya kufundisha katika mchakato huu wa SAG, ili tuwajibike sisi kwa sisi sio tu kwa Roho bali pia kwa maendeleo ya mradi (matokeo yote na jinsi matokeo hayo yanafikiwa).

Baadhi yetu pia tumejihusisha na vikundi vya muda mfupi vya uwajibikaji wa rika. Kikundi kimoja kilitumia simu za kuingia kila baada ya wiki chache; mwingine alifanya kazi kama timu kuunda programu ya miezi sita juu ya hatua za kijamii zinazoongozwa na Roho. Kwa pamoja, vikundi hivi vilivyounganishwa viliunda wavu wa usalama; wanachama walijua walikuwa wanashikiliwa na Spirit na jumuiya ya marafiki. Vikundi hivi vilituhudumia sisi na wengine kwa njia zisizofikirika na mara nyingi zisizoelezeka. Walisimamia michezo ya wakunga, warsha, kozi, mazungumzo ya jumla, makala na vitabu, na huduma katika shule za mijini, magereza, vituo vya mikutano, kwenye kamati na bodi, na katikati ya familia zenye uhitaji. Walitusaidia, kwa usaidizi wa Kimungu, kuunda ulimwengu bora zaidi.

 

”Yeyote wewe ni nani, haijalishi ni mpweke kiasi gani”

Ulimwengu unatamani uhusiano zaidi. Mara nyingi mimi husikia Marafiki wakieleza hitaji la uwajibikaji wa kiroho katika ngazi ya mikutano ya ndani. Tulifanya vikundi vya watu wanaopenda kuachilia huduma katika Mkutano Mkuu wa Mkutano wa Marafiki wa mwaka huu na vikao vya kila mwaka vya Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia. Tulisikia washiriki wengi wakizungumza kuhusu hitaji la upendo, heshima, uaminifu, mazingira magumu, uaminifu, kushuhudia wengine njiani, na hali ya usalama. Sifa hizi zote za uhusiano huzidi kuwa za kina na kubadilika na kuwa za karibu zaidi kwa wakati tunapoendelea kujitolea kwa uaminifu wa kila mmoja wetu. Zinabadilika wakati tunapotumia mchakato wa rika kwa uwajibikaji wa kiroho wa pande zote.

Ni nini kinachohitajika kwa uwajibikaji mkubwa wa kiroho ndani na nje ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki? Zaidi ya yale ambayo tayari yameanza. Mafunzo juu ya uwajibikaji wa kiroho rika yametolewa kupitia programu ya Shule ya Roho ya Njia ya Huduma ya mwaka mmoja, programu ya Malezi ya Kiroho ya Mikutano ya Kila Mwaka ya miezi tisa, mafunzo ya Kikundi cha Kuabudu cha Evergreen cha Philadelphia, na kwingineko. Kwa mfano, Kushirikisha Uwajibikaji wa Kiroho kulianzisha baadhi ya watu kwa dhana, na Kufanya Uwajibikaji wa Kiroho ilikuwa kozi ya miezi mitatu ya kujifunza iliyochanganywa (ana kwa ana na mtandaoni) inayotolewa kupitia Woolman Hill Quaker Retreat Center na programu ya Mafunzo ya Quaker ya Robo ya Salem ya Mkutano wa Kila Mwaka wa New England. Kozi ilianzisha mchakato wa uwajibikaji wa kiroho rika, ilianzisha vikundi vidogo vya kufanya mazoezi ya mchakato kati ya vipindi, na kushiriki kazi za maendeleo, zana zinazohusiana, na uzoefu wa washiriki kupitia darasa la mtandaoni. Kufikia sasa, Waquaker, Wakatoliki, Wiccans, Mennonite, na Waunitariani wamefaidika na matoleo haya.

 

”Ulimwengu unajitolea kwa mawazo yako”

Mchakato wa uwajibikaji wa kiroho rika ambao uliundwa ndani ya ”Quaker Bubble” kwa kawaida umejitokeza nje yake. Katika ulimwengu ulio na njaa kwa ajili ya jumuiya na kutafuta njia mbadala kwa tamaduni kuu, tunaombwa na Roho kueneza habari njema. Mchakato wa uwajibikaji wa kiroho na seli za jumuiya zinazoundwa nayo huunda ”muundo wa kusadikika” ambao unafungua watu kwa njia nyingine ya kuwa: ambayo inasaidia mtu binafsi na hamu ya pamoja ya Uungu na inatuhimiza kuhama kutoka kwa uchumi wa mali – unaoangaziwa na mawazo ya uhaba na uchoyo wa mali – kwenda kwa uchumi wa mana – unaoangaziwa na wingi wa uhusiano na malezi ya jamii yenye faida.

Vikundi vya uwajibikaji wa kiroho vinatualika kuvunja mipaka ya uwongo ambayo inatutenganisha. Wanatoa fursa ya kuunda jumuiya mbadala zinazopinga dhana tawala. Wanatoa fursa ya kutafuta sio tu nafsi zetu za juu zaidi, bali pia sarvodaya , ambayo kwa Kihindi ina maana ”mema ya wote.” Kwa kukabiliwa na changamoto za wakati wetu, tunahitaji kubadilika kibinafsi na kama spishi kwa ufanisi na haraka tuwezavyo. Kielelezo cha uwajibikaji wa kiroho rika hutoa dawa ya kujitenga na kufikia jumuiya ya kweli, Umoja Utakatifu, Sh’ma inayosema, ”Bwana Mungu wetu ni Mungu mmoja,” na hutusaidia kujua: ”Ni MWEMA!”

Ninakubaliana na Tickle na Brunnick kwamba mabadiliko ambayo ulimwengu wetu unapitia yataongezeka katika utata na mara kwa mara katika siku zijazo na yanatuhitaji kuwa watu binafsi, vikundi na jamii zinazostahimili zaidi. Ninaamini kwamba vikundi hivi vya uwajibikaji wa kiroho rika vinatoa ahadi ya kipekee ya kidemokrasia tunapoishi katika siku zijazo zilizojaa mabadiliko, hofu, na hatari ya kujikita na migawanyiko. Vikundi hivi huwasaidia watu binafsi ndani yao kubadilika kwa njia kadhaa: kwa kuruhusu nafsi zetu kamili kufichuliwa, kwa kujifunza kutoka kwa mtu mwingine, na kwa kugawana rasilimali ambazo vinginevyo zinaweza kuonekana kuwa chache.

Uwajibikaji wa kiroho hututayarisha kwa njia ambazo hatukujua hapo awali, tukiongozwa na Mwongozo na hekima yetu ya pamoja, ili kutumia utofauti wetu kwa manufaa ya juu zaidi. Ni ahadi gani ambayo ulimwengu unaweza kujua ikiwa sisi Marafiki tutajitolea kushiriki zawadi hii na ulimwengu mpana, nje ya Kiputo cha Quaker! Marafiki wana zawadi ambayo ulimwengu unaomba. Sisi hapa, Mungu; tutumie.