Kiroho Kinakiliwa Kweli

“Hamjui ya kuwa miili yenu ni mahekalu ya Roho Mtakatifu, aliye ndani yenu, ambaye mlimpokea kwa Mungu? — 1 Wakorintho 6:19–20

Ukristo na vizazi vyake vya kitheolojia vina uhusiano mgumu na mwili, kusema kidogo. Chukua, kwa mfano, kifungu kilicho hapo juu, ambacho kina uwezo wa kuibua chuki kwa Ukristo wa kimapokeo, huku ukizungumza wakati huo huo na ukweli wa kina wa kiroho ndani yetu sote. Maneno hayo yametolewa katika mojawapo ya barua za Paulo kwa Wakorintho, ambamo anaonya tabia yao potovu ya ngono.

Kando na athari zenye matatizo kwa ujumla ambazo vifungu kama hiki vimekuwa navyo kwa mtazamo wa Ukristo kuhusu kujamiiana, pengine sehemu ngumu zaidi ya kifungu hiki kwangu ni msemo, “Ninyi si mali yenu wenyewe; mlinunuliwa kwa bei.” ”Tulinunuliwa,” kama vipande vya mali? Nani alikuwa akifanya “kununua” huku, na je, hii nafsi ya dhabihu inabadilishana, “bei” yangu (inawezekana kusulubiwa kwa Yesu), inaonyesha kwa usahihi kile ninachoamini kuwa ujumbe wa kimsingi wa Yesu wa kiroho wa mabadiliko?

Walakini kuna mengi katika kifungu hiki ambayo yananigusa sana. Ninaamini kwamba miili yetu ni mahekalu ya Roho Mtakatifu. Pia ninaamini kwamba miili yetu si “yetu wenyewe,” kwa maana ya kimapokeo; ingawa zimeunganishwa kwa karibu na utambulisho wetu na uzoefu wetu, pia ni mali ya urithi wetu wa kijeni, mazingira ya mazingira, na matakwa ya hatima. Miili yetu hutupeleka katika safari ya maisha, kadiri tunavyopenda kufikiria kuwa sisi ndio madereva wa magari haya dhaifu. Nimekuja kujua kwa uzoefu kwamba tunaposikiliza mwili, tunamsikiliza Roho Mtakatifu; tunapoheshimu zawadi ya mwili, tunamheshimu Muumba wetu.

Uhusiano wangu unaokinzana na msemo huu unaonyesha kutoweza kwa Waquaker wengi kuunganisha mwili katika maisha yetu ya kiroho. Sisi ni warithi wa mila na jamii ambayo imetumia milenia kuaibisha na kulaani mwili kama chanzo cha hatia na dhambi. Kwa wakati uo huo tumedumisha kujitolea kwa roho ya mafundisho ya Yesu—mafundisho ambayo tunaamini kwamba yana msingi katika upendo na kukubalika kwa viumbe vyote vilivyo hai, kutia ndani miili inayoishi. Ukiwa katika hali hii ya kati kati ya mfumo dume na hali ya kiroho yenye msimamo mkali, mara nyingi ni rahisi kuweka suala hili kando, na kuuacha mwili nje ya mazungumzo yoyote ya kiroho.

Wa Quaker pia wametatizika kuongea juu ya mwili kwa sababu mwili ni mgumu kuuzungumzia. Hatuna uzoefu wa mwili kwa akili zetu; tunaipitia kwa kiwango cha siri zaidi, kisicho cha maneno. Ili kupata uzoefu wa mwili, tunapaswa ”kuzima” akili zetu, sehemu zetu wenyewe ambazo zinaweza kuchambua kwa usahihi na kuelewa uzoefu huo. Mwingiliano kati ya akili na mwili ni wa hila, na hauchaguliwi kwa urahisi kwa kutumia mbinu za kiakili za kimapokeo za mawasiliano ya Quaker.

Vyovyote vile mapambano yetu yamekuwa, naamini kwamba tunapaswa kuanza kuzungumza, haijalishi mazungumzo hayo yanaweza kuonekana kuwa ya kipumbavu au ya hila kiasi gani. Tunapaswa kuzungumza juu ya miili yetu si kwa sababu tu ndiyo njia ambayo kupitia kwayo tunapitia hali ya kupita mipaka (ambayo mara nyingi ni muktadha ambao mwili hutokea), lakini kwa sababu miili yetu inazungumza nasi, ikituambia hadithi ya uhusiano wetu na Roho. Ni wakati tu tunapowasikiliza ndipo tunaweza kuwa wakamilifu zaidi, kwa maana miili yetu mara nyingi inafichua sehemu zile ambazo zinahitaji uponyaji zaidi.

Tunachoweka katika miili yetu katika mfumo wa chakula na vinywaji huakisi uhusiano wetu na nafsi zetu kwa nguvu zaidi. Kulingana na mwandishi na kiongozi wa warsha Geneen Roth, jinsi tunavyoingiliana na chakula ina uhusiano wa moja kwa moja na uhusiano wetu na Uungu. “Ikiwa tunataka kujua,” yeye asema, “kile tunachoamini hasa—si kile tunachofikiri, si kile tunachosema, bali kile ambacho nafsi zetu zinasadikishwa ni ukweli wa msingi kuhusu uhai na maisha ya baada ya kifo—hatuhitaji kwenda mbali zaidi na chakula kilicho kwenye sahani zetu.” Wengi, ikiwa sio wengi wetu, wana au wamekuwa na uhusiano wa migogoro, ngumu na chakula. Je, mahusiano hayo yanaweza kufichua nini kuhusu uhusiano wetu na Roho?

Kitabu cha Roth cha Women, Food, and God kinachunguza swali hili kupitia safari yake mwenyewe ya kubadilisha uhusiano wake unaokinzana na chakula kuwa wa kuzingatia, kukubalika—hata upendo. Baada ya miaka ya kuzungumza na wanawake wengine na warsha za kufundisha juu ya kula kwa uangalifu, amefikia hitimisho kwamba uhusiano wetu na chakula unaonyesha uwezo wetu wa kujilisha wenyewe na kubaki kushikamana na ujuzi wetu wa kina, kwamba kujua hilo huja kwa majina mengi: intuition yetu, Roho, Mungu. Ikiwa hatuna amani na ulimwengu wa mwili, roho zetu pia haziwezi kuwa na amani. Chunguza uhusiano wako na mwili wako, anaandika, na utapata sehemu hizo zilizokwama ambapo Roho inangoja kuvunja.

Nimeona hili kuwa kweli katika safari yangu mwenyewe: nilipoanza kutazama kwa uangalifu njia ambayo ninakaribia chakula na mwili wangu—mazungumzo mabaya ya kibinafsi, woga—hatimaye ningeweza kuanza kuona mizizi ya kiroho ya ugonjwa wangu. Hatimaye niliweza kuanza kuona jinsi na wakati roho yangu ilitenganishwa na ukamilifu wake. Wakati hatimaye niliweza kutazama kuvunjika kwangu usoni, kuinua ”kwenye nuru,” hatimaye ningeweza kuanza kupona. Hatimaye ningeweza kuanza mazungumzo ya uaminifu na Roho kwa kutumia akili yangu na lugha ya hila zaidi ya mwili.

Kuangalia uhusiano wangu na mwili wangu na chakula katika muktadha wa kiroho ninaoujua zaidi—wa Quaker—haikuwa rahisi. Ukimya wa chakula na mwili katika utamaduni mpana wa Quaker ambao nilijadili katika makala zangu mbili zilizopita hakika uliwasilisha kizuizi kimoja kikubwa. Lakini mapambano yangu pia yalihusishwa na theolojia ya Quaker. Quaker kihistoria wamekataa ulimwengu wa kimwili kama maonyesho ya Roho-pamoja na mwili na chakula. Je, miili yetu si “umbo la nje”? Je, si hizo tu ni usumbufu kutoka kwa Roho? Je, hatukuikataa hali ya kiroho ya chakula na mwili tulipokataa ushirika na desturi?

Sio, bila shaka, ulimwengu wa kimwili au ibada kwa kila se kwamba Marafiki wa mapema walikuwa wakipinga; ilikuwa ni maumbo ambayo ni tupu , yasiyo na maana yoyote. Ikifanywa kwa nia ya dhati na ya uaminifu, ibada inaweza kubadilisha uhusiano wetu na ulimwengu wa kimwili na kuujaza na nishati ambayo hurejesha muunganisho wetu wa asili, uliosahaulika. Tambiko ni mchakato wa kuheshimu mwelekeo wa kiroho wa Dunia hii; ni tendo la heshima linalotumia uwezo wa kipekee wa kibinadamu kuingiza ulimwengu wa kimwili na fahamu. Ni tendo la kuzingatia na kuomba.

Kuponya uhusiano wangu na mwili wangu, kwa kuongeza, kumehusisha kujifunza kukiri na kuheshimu ukweli wa kimwili wa chakula, kukiona na kuonja na kuheshimu. Kula kumekuwa mazoea ya kuheshimu kwa uangalifu kitu ambacho hunipa uhai, nguvu inayoniunganisha na Dunia, na ambayo huweka cheche yangu ya kimungu kuwaka. Ninapoleta kiwango hiki cha nia ya chakula na mchakato wa kula, ninaingiza ulimwengu wa kimwili na wa kiroho—kwa kweli, ninauona ulimwengu jinsi ulivyo kweli: wa kiungu kabisa.

Wazo hili, kama kweli zote za kiroho, halina umri. Kutambua mwelekeo wa kiroho wa chakula ni sehemu muhimu kwa mazoezi ya Yoga na sayansi dada yake, Ayurveda. Ayurveda, mbinu ya zamani, ya jumla ya uponyaji na siha, hutumia mwelekeo wa kiroho wa chakula na miili yetu ya kimwili ili kurejesha usawa na kudumisha hali ya ustawi, ya ukamilifu. Inategemea wazo kwamba kwa kusikiliza kwa undani miili na roho zetu, tunaweza kujifunza kujiponya wenyewe kupitia maandalizi, ulaji, na heshima ya chakula. Hatuhitaji dawa za bei ghali au lishe kali. Tunachohitaji ni uwezo wa kusikiliza na kuheshimu miili yetu, kuheshimu chakula na kitendo cha kula kwa njia ile ile tunayoheshimu mawazo yetu, mawazo, na uzoefu wetu.

Ni kwa jinsi gani Quakerism, kama desturi yake ya kiroho na mapokeo ya hekima, vivyo hivyo inaweza kujihusisha na ulimwengu wa kimwili ili kutusaidia kuponya uhusiano wetu na chakula na miili yetu? Je, ni mawazo gani na mila gani tunaweza kujumuisha kwa uhalisi ili kuheshimu ulimwengu wa kimwili? Tunaweza kuacha nini, na tunaweza kujifunza nini kutokana na mapokeo mengine? Tunaenda wapi kutoka hapa?

Ukweli ni kwamba, naanza safari hii mwenyewe. Yote niliyo nayo ni maoni madogo ya ukweli, na pamoja nayo ni ramani ya kusonga mbele.

Safari yetu itaanza kwa uaminifu. Lazima tusaidiane kufunua uhusiano wetu na miili yetu kwa kushiriki hadithi zetu. Tunapoweza kusimulia hadithi hizi, tunaweza kuanza kuunganisha nyuzi za maumivu na ukweli pamoja katika maendeleo kuelekea ukamilifu. Ikiwa tunaweza kukaribia hadithi zetu bila aibu au woga, labda tunaweza kuacha kuichukulia miili yetu kama chanzo cha hisia zile zile zenye sumu. Kwa kusikiliza hadithi za wenzetu kwa upendo na huruma, tunaweza hata kutambua jumuiya zetu za kidini kama nafasi za kuungana kimawazo sio tu baina yetu, bali kwa kila kitu—ikijumuisha nafsi zetu za kimwili na chakula tunachokula pamoja. Kujitolea kwa Quakers kwa jumuiya hutulazimisha kutumiana kama zana na usaidizi katika sehemu zote za safari yetu ya kiroho—pamoja na safari ya miili yetu.

Mara tu tunapounda nafasi salama na iliyo wazi kushiriki safari za miili yetu—magonjwa yetu, afya yetu, woga wetu, heshima yetu—tunaweza kisha kutumia ahadi mbili za Quakerism kwa mabadiliko ya kibinafsi na ushuhuda wa pamoja wa kinabii ili kuingiza mwili katika mapokeo yetu. Kwanza lazima tujifunze jinsi ya kuleta Roho kwenye miili yetu na kitendo cha kula, tukitambua jinsi chakula na uzoefu wetu wa kimwili unavyotuunganisha na Roho. Sambamba na hilo, ni lazima tushughulikie mambo ya kijamii, kuvunjika kwa ulimwengu kama inavyoonyeshwa kupitia ubaguzi wa kijinsia na ukandamizaji, ambayo hutuweka mbali na miili yetu na kutoweza kuishi maisha kamili na yenye afya.

Kijadi, Quakers wamejaribu kuleta Dunia na Roho pamoja kupitia mazoezi ya kukaa kimya. Ukimya—fumbo hilo kuu na lenye nguvu—ndio chombo chetu chenye nguvu zaidi cha uponyaji. Ndani yake, tunapata Roho. Kupitia hilo, tunafikia ukamilifu. Kualika ukimya katika miili yetu———————————————————————————– anaweza kuleta mabadiliko yenye nguvu katika upande huu wa Roho ambao mara nyingi haujashughulikiwa.

Ukimya ulibadilisha kabisa uhusiano wangu na mwili wangu. Baada ya miaka ya kusukuma ubinafsi wangu wa kimwili, wa kutosikiliza maongozi na matamanio yake, hatimaye niliweza kusikia majaribio yake ya kukata tamaa ya kupata usikivu wangu wakati wa darasa tulivu, la urejeshaji la yoga. Maumivu ya kudumu niliyokuwa nikipuuza kwa miaka hatimaye yalianza kujidhihirisha. Uchungu huu unaniambia nini? Nikaanza kuuliza. Ninaweza kujifunza nini kutokana na jumbe zake za hila na zisizo za hila? Je! ninaweza kuacha kushikilia kwangu, kushikilia kwangu udhibiti na utulivu wa kutosha kusikiliza kile kinachohitaji? Je, ninaweza kuuruhusu mwili wangu kujiponya baada ya miaka mingi ya kunyimwa na kufadhaika, kwa sababu ya imani ya kina kwamba kulikuwa na kitu kibaya na ubinafsi wangu wa kimsingi?

Bila shaka, kabla ya wakati huo, nilikuwa nimetumia muda wa kutosha katika mkutano wa kimya wa Quaker. Lakini uzoefu huu ulikuwa tofauti—nilikuwa nikisikiliza uungu wa mwili wangu . Sikuwa nikijaribu ”kunyamazisha” mwili, au kutumia uangalifu kama ”chombo” cha kufikia hali ya ushirika wa kiroho. Niliegemezwa katika pozi la kustarehe, la kustarehe la yoga na kusikiliza kile ambacho mwili uliniambia. Unaweza kuita kile nilichosikia kwamba “sauti tulivu, ndogo,” lakini haikuwa huko nje, “sauti ya Mungu” fulani halisi. Ilitokana na maumivu yangu ya kimwili, yaliyomo.

Nilichojifunza kutokana na uzoefu huo ni kwamba nguvu ya ukimya na ”ibada ya kusubiri” inaweza kutumika kwa miili yetu na ulimwengu wa kimwili. Vipi ikiwa tungeleta harakati za akili katika mikutano yetu ya kila juma? Namna gani ikiwa tungeleta kimya katika milo yetu pamoja, si kama njia ya “kukaa katikati,” bali kama njia ya kuheshimu chakula tunachokula pamoja? Je, ikiwa tungesikiliza ujumbe wa miili yetu na ulimwengu unaotuzunguka?

Haya yanaweza kuonekana kama mawazo yenye msimamo mkali kwa sababu yanahusisha kurekebisha au kubadilisha mila zetu kwa kiasi kikubwa, kurejesha mazoea ambayo yamehusishwa kihistoria na kile ambacho kimefafanuliwa kuwa ”Uke wa Kiungu.” Hata katika jumuiya ya Quaker, kuzungumza juu ya kile kinachoweza kueleweka kama dhana zaidi ya Enzi Mpya kama hii huwafanya watu wengi wasiwe na raha. Kilichoanza kama uwazi wenye nia njema kuelekea desturi nyingine za kidini na kiroho katika miaka ya 1960 na 70 kimesababisha msukosuko mkubwa na kukiwa na hamu kubwa ya kutambua mizizi yetu ya Kikristo na kushikamana nayo. Quakers mara nyingi hujikuta wamenaswa katika aidha/au dhana; ama sisi ni Wakristo, au sisi si kitu; ama tunakumbatia mila zote za kiroho, au tunadai moja kama utambulisho wetu mkuu. Ukweli ni kwamba dini ya Kikristo ni ya mfumo dume wa kina, lakini inashikilia hekima na ukweli wa mapokeo ya kina ya kiroho. Ni lazima tupate msingi wa kati ambapo mambo haya mawili ya kweli yanakutana. Wengi katika kizazi changu wako tayari kwa jumuiya ya kidini ambayo inaweza kukubali kwa uwazi mafundisho ya safu nyingi za kweli na mazoea ya kiroho. Afya ya miili yetu na sayari yetu inategemea.

Hiyo inasemwa, kubainisha mazoea yanayohusiana na mwili na ulimwengu wa kimwili kama ”kike” imekuwa tatizo wakati uelewa wetu wa jinsia unaendelea kubadilika. Je, inawezekana hata kubainisha kati ya sehemu za ”kike” na ”kiume” za Uungu? Mara nyingi hizi dichotomi zinaweza kuwa chanzo cha kuchanganyikiwa na aibu badala ya uwazi. Ingawa ninathamini sana kazi yote ambayo imefanywa ili kurejesha Uke wa Kiungu, pia ninatambua kwamba masharti haya yanaweza yasiwe na manufaa kwa kila mtu. Nini maana ya kuwa mwanamume au mwanamke ni ya kibinafsi sana. Kama vile trans Quaker mmoja alivyoniambia, kuna siri katika moyo wa jinsia, kama vile kuna fumbo katikati ya Mungu. Tunaheshimu fumbo hilo kwa kuunganisha kikamilifu sehemu zetu zote , hata hivyo tunatambua sifa hizo, hasa pande zetu ambazo zimekataliwa au kukandamizwa.

Bwana anajua miili yetu imekuwa gizani kwa muda mrefu sana. Kuanzia utotoni tunafundishwa kwamba miili yetu ni chanzo cha hatia na aibu, labda kama njia ya kupunguza tishio wanaloleta kwa jamii ngumu, ”iliyoendelea”. Wanawake, kama wale wanaofungamana moja kwa moja na mizunguko ya kuzaliwa na kifo, kihistoria wamekabiliwa zaidi na ukandamizaji huu unaotegemea hofu.

Jaribio la ustaarabu wa mwanadamu kutofautisha nafsi yake ya juu kutoka kwa msukumo wake zaidi wa wanyama-na, kwa upanuzi, mwili na kifo chenyewe-iliongezeka haraka wakati wa kipindi cha Kutaalamika. Uharibifu ambao umetokea kama matokeo ya dhamira hii ya kimantiki kwa akili na uwili, fikra za mstari—kama zinavyodhihirishwa kupitia ubaguzi wa kijinsia, mabadiliko ya hali ya hewa, na ugonjwa ulioenea—lazima hatimaye uhesabiwe. Ni wakati wa kurudisha kile ambacho kimesahaulika—yaani mwili, wale walioitwa “nyingine,” na ulimwengu wa kimwili—katika ufahamu wa binadamu ili ulimwengu wetu uweze kuponya na kubadilika.

Quakerism kihistoria imeinua sauti za wahudumu wanawake na wahudumu wa kike kulingana na imani kwamba kuna ile ya Mungu katika kila mtu, ikiwa ni pamoja na wale ambao wanachukuliwa kuwa ”wadogo” na utamaduni mpana. Wanawake, kwa kweli, walithaminiwa kama baadhi ya wahudumu wa kina na wenye vipawa vya kiroho ndani ya vuguvugu kubwa la Quaker, wakipinga mfumo dume uliopo katika mafundisho ya Kikristo wakati huo. Ilikuwa tu wakati Waquaker walipojaribu kupunguza uchu wao wa kidini katika jitihada za kuendana na utamaduni mpana (hasa kwa sababu za kujilinda) ambapo mtazamo wao mkali wa haki za wanawake pia ulipunguzwa. Wanawake walisalia kuwa viongozi wa kiroho wenye nguvu katika jumuiya ya Quaker, lakini juhudi nyingi za pamoja za ufeministi zilikoma kushughulikia ubaguzi wa kijinsia katika utamaduni kwa ujumla.

Vile vile, katika hatua hii ya historia, wanawake wengi wa Quaker wanathamini na kustawi katika mila inayoinua na kuheshimu uwezo wa huduma ya wanawake; bado hatuoni njia ambazo bado tunahitaji kukua na kusukuma uelewa wetu wa usawa wa wanawake katika ulimwengu mpana. Hatuoni njia ambazo kutokuwa na uwezo wetu wa kushughulikia maswala ya mfumo dume-pengine kwa sababu ya majaribio yetu ya kihistoria ya kubaki yasiyo ya tishio kwa jamii kuu-huzuia kwa undani uwezo wetu wa kuishi maisha kamili zaidi, yaliyounganishwa, maisha ambayo yanahusiana na miili yetu na dunia. Hebu fikiria jinsi wanawake wote wangekuwa na furaha, msukumo na utimilifu—watu wote—ikiwa hatimaye tungeweza kupita mahusiano yetu yasiyofaa na miili yetu. Hebu wazia ni ukweli kiasi gani tunaweza kuleta kwa jamii inayojitahidi kuleta uadilifu kwa mahusiano yote ya kibinadamu. Historia yetu inatulazimisha kuchukua maswala haya kwa mara nyingine tena.

Natumaini tunaweza kuchunguza njia ambazo dhuluma mbalimbali zimepotosha uhusiano wetu na ulimwengu wa kimwili na sisi kwa sisi. Natumai tunaweza kuzungumza na vijana wetu kuhusu dhuluma hizi, haswa vijana wa kike ambao wanatatizika kuupenda mwili ambao unaona haukubaliki. Natumaini kwamba tunaweza kuanza kuungana tena na nafsi zetu za kimwili na kuponya majeraha yetu wenyewe ya kiroho. Natumai kwamba, kama jumuiya ya kiroho, tunaweza kuendelea kubadilika na kukua, bila woga wa mabadiliko, kuheshimu miili yetu kama mahekalu na maonyesho ya Roho Mtakatifu. Afya na uhai wa miili yetu, mila ya Quaker, na ulimwengu hutegemea.

Sogoa ya mwandishi na Madeline: