Mara nyingi katika historia ya Quaker, kukataa kwa Friends kulipa kodi ya vita kulikua kuwa usemi ulioenea zaidi wa ushuhuda wa amani wa Quaker. Mara zote mbili mazoezi hayo yalipungua, ikumbukwe, ikiwa hata kidogo, kama mazoezi ya kutaka kujua, labda ya kupendeza ya kizazi cha watu wema zaidi.
Katika 1984 Kingdon Swayne alilalamika kwamba wakati wa mkutano wa mwakilishi huko Philadelphia, “wale wanaotii sheria [ya kodi] walilinganishwa na washikaji watumwa wa Quaker wa karne ya kumi na nane, na hakuna sauti ya kupinga iliyopazwa.” Swayne alikuwa anaandika katika kilele cha msukosuko wa upinzani wa kutolipa ushuru wa vita wa Quaker ambao ulianza mwishoni mwa miaka ya 1950 na kujengwa katika kipindi chote cha Vita Baridi, na kuporomoka hivi karibuni.
Malalamiko yake yalionekana kwenye jarida la
Friends Journal
kujitolea kwa upinzani wa kodi ya vita (suala la pili kama hilo; pia kungekuwa na la tatu na la nne). Kamati za uwazi kutoka pwani hadi pwani zilikuwa na shughuli nyingi kusaidia Quakers kuamua sio sana kama, lakini jinsi ya kupinga kodi za vita, na mikutano ya mateso ilikuwa ikiwasaidia kukabiliana na matokeo.
Friends World Committee for Consultation na London Yearly Meeting (sasa Mkutano wa Mwaka wa Uingereza) iliacha kuzuia kodi ya mapato kutoka kwa wafanyakazi 25 wanaokataa. Mkutano wa Mwaka wa Philadelphia (PhYM) mara tu baada ya kupitisha sera sawa.
Baadhi ya mikutano iliidhinisha dakika za kuelekeza
wote
ya wanachama wao kupinga kodi za vita. Mmoja alisisitiza “kwamba matumizi huru ya dini ya Quaker yatia ndani kuepukwa kwa ushiriki wowote katika vita au mchango wa kifedha kwa sehemu hiyo ya bajeti ya kitaifa inayotumiwa na jeshi.”
Leo, kinyume chake, ni Waquaker wachache tu wanaokataa kulipa kodi kwa ajili ya vita. PhYM bado ina sera yake ya kukataa kushirikiana na majaribio ya Huduma ya Ndani ya Mapato kukusanya kutoka kwa wafanyikazi wanaopinga, lakini haina tena wafanyikazi wanaopinga. Je, ni nani leo angelalamika kwamba walipakodi wanaotii wa Quaker wanafanywa kujisikia kama washiriki katika mikutano yao?
Miaka michache nyuma, Elizabeth Boardman na wapinzani wengine katika Mkutano wa Mwaka wa Pasifiki waliamua kujaribu kufufua upinzani wa ushuru wa vita wa Quaker. “Tuliendesha gari pande zote za kaskazini mwa California tukiwa na onyesho la mbwa na farasi,” asema, “tukisema ‘tutatoka na kuzungumza na mkutano wako ikiwa suala hili limekuwa changamoto kwako.’ Tulikuza kila kitu kutoka kwa kitu cha mfano kama kulipa chini ya maandamano, hadi kukataa kabisa lakini hakuna mtu aliyejiunga nasi hata kidogo.
Sio kwamba mikutano ilikuwa na uadui. Kinyume chake, Marafiki wengi walionekana kufikiri kwamba upinzani wa kodi ya vita ulikuwa wa kupendeza—sio wao binafsi. ”Kila mkutano ambao una kipingamizi hujivunia,” Boardman asema, ”na ikiwa mada itatokea, watasema ‘oh ndio, tuna kipinga ushuru wa vita katika mkutano wetu!’” Lakini ndivyo inavyoendelea.
Walifanya hatua fulani. Mikutano mingine iliunda ”fedha za usaidizi” kusaidia wapinga ushuru wa vita ambao wamepata shida ya kifedha, na Mkutano wa Kila Mwaka wa Pasifiki uliongeza hazina ambayo tayari ilikuwa nayo kwa wanaokataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri ili pia iweze kugharamia wanaopinga ushuru wa vita. ”Lakini nadhani ni mimi pekee ambaye nimetuma ombi kwa hazina hiyo hadi sasa,” asema Boardman, ”na nilifanya hivyo zaidi ili watu walioianzisha wahisi kuwa ni muhimu.”
Uzoefu huo ulikuwa wa kukatisha tamaa:
Nimesikitishwa sana na ninaweza kuwa hasi sana. Ningependa kufikiria tunaweza kuwa na matumaini zaidi. Sidhani Quakers wamepata uhafidhina zaidi kwa ujumla, lakini tumepata zaidi starehe. Nafikiri tu tumefifia, kimaadili na kiroho. Nimejitolea kabisa kwa watu hawa—ni watu wangu—na si mimi pekee kati yetu ninayesema hivi: hatuna verve, shauku ambayo tunastaajabia tangu zamani.
Katika siku za zamani-kati ya katikati ya karne ya kumi na nane na mwisho wa kumi na tisa-kulikuwa na mapema sawa na kurudi nyuma kwa upinzani wa kodi ya vita. Katika hali hiyo, nguvu ya kupitishwa kwake na kiwango ambacho hatimaye ilitoweka kutoka kwa mawazo ya Quaker ilikuwa ya kushangaza zaidi.
Kupitia historia hii kunaweza kutusaidia kuelewa vyema jinsi Quakers wametekeleza ushuhuda wa amani. Na hii inaweza pia kutusaidia kutarajia kama, jinsi gani, na kwa namna gani mila hii inaweza kurudi tena.
Kipindi cha kwanza cha upinzani wa kodi ya vita vya Quaker
Q uakers walikataa kulipia vita karibu tangu mwanzo. Mapema kama 1659, ”vitabu vya mateso” vilirekodi mateso ya Waquaker wa Kiingereza kwa kukataa kulipa ushuru wa vita kwa majina kama ”fedha za nyara,” ”malipo ya bendi zilizofunzwa,” na ”mashtaka ya wanamgambo.” Robert Barclay aliandika mwaka wa 1676 kwamba Waquaker “wameteseka sana . . .
Lakini serikali zilipobadili jinsi zilivyochangisha pesa kwa ajili ya vita, nidhamu ya Quaker ilishindwa kuendelea. Mambo kama vile ”fedha za nyara” yalibadilishwa na ushuru wa vita usiojulikana sana. Kwa mfano, katika 1695 Bunge liliidhinisha kodi mpya ya ndoa, kuzaliwa, na mazishi ili kukusanya pesa “kwa ajili ya kuendeleza vita dhidi ya Ufaransa kwa nguvu.” Wakati Elizabeth Redford alijaribu kuwashawishi Quakers kukataa kulipa kodi hii ya vita, mkutano wake ulimshtaki kwa kukiuka nidhamu ya Quaker na kumwambia anyamaze kuhusu makosa yake ya pekee.
Haikuwa hadi 1755 ambapo Quakers walianza kuchunguza upya kodi za vita kwa bidii. Hii ilianza kipindi cha nguvu zaidi cha upinzani wa ushuru wa vita katika historia ya Quaker.
Mwaka huo, Bunge la Pennsylvania lililotawaliwa na Quaker lilipiga kura kufadhili ulinzi wa kijeshi dhidi ya washirika wa Ufaransa katika Vita vya Miaka Saba. Usaliti huu wa wazi wa ushuhuda wa amani na mkutano ambao ulikuwa ukitoa huduma ya mdomo kwa miaka mingi ulikuwa mwingi sana kwa baadhi ya Waquaker. Kadhaa, ikiwa ni pamoja na John Woolman na Anthony Benezet, waliandika mkutano wa kikoloni kusema dhamiri zao hazitawaruhusu kulipa kodi kwa ngome za kijeshi.
Mwanzoni, msimamo wao ulionekana kuwa hatari sana. Mkutano huo haukuguswa. Mkutano wa Mwaka wa London, ili kuwarudisha wapinzani hao kwenye mstari, ulituma wajumbe kwenye makoloni “
kueleza
na
kutekeleza
kanuni zetu zinazojulikana na mazoezi ya kuheshimu ulipaji wa kodi kwa msaada wa serikali ya kiraia.” Lakini msimamo mkali wa kupinga ushuru wa vita, na uaminifu wa wale walioshikilia, ulionekana kuwa na ushawishi mkubwa.
Kufikia wakati wa Mapinduzi ya Amerika, sera thabiti zaidi ya kupinga ushuru wa vita ilikuwa karibu kuwa ya kawaida katika mikutano mingi ya Amerika. Katika 1776, Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia uliongeza mstari huu kwenye nidhamu: “Ni uamuzi wa mkutano huu kwamba kodi inayotozwa kwa ajili ya ununuzi wa ngoma, rangi, au matumizi mengine ya kivita, haiwezi kulipwa kwa upatano na ushuhuda wetu wa Kikristo.”
Watoza ushuru walikuwa waporaji mashuhuri. Mara nyingi walinyakua mali yenye thamani kubwa zaidi ya kiasi kilichodaiwa, na kisha wakauza vitu hivi chini ya thamani yake. Kwa sababu hiyo, Quaker mara nyingi walipoteza zaidi ya kiasi walichokuwa wakipinga.
Levied Friends waliamini bei hii inafaa kulipwa. Wakati Nathaniel Morgan alipotaja kwamba bidhaa za familia yake zilikamatwa na kuuzwa mara kadhaa kwa kukataa kulipa kodi ya mapato wakati wa vita, anasema aliulizwa “ikiwa
nilipata
chochote kwa hilo, kumaanisha, chochote kilirejeshwa na Jumuiya ya Marafiki kwa mateso kama hayo.” Morgan asema hivi: “Nilijibu mara moja hivi: ‘Ndiyo, amani ya akili, ambayo ilistahili yote.’”
Baadhi ya watu wa Quaker waliacha kuuza bidhaa kutoka nje wakati serikali mpya ya Marekani iliweka ushuru wa kuagiza ili kulipa gharama za vita. Wengine waliacha kutuma barua wakati Congress ilipoongeza ushuru wa vita kwa kiwango cha posta. Huko Uingereza, John Payne alitengeneza matofali ya theluthi moja ya madirisha ya nyumba yake ili kukwepa kodi ya majengo, akaweka gari lake kwenye vizuizi ili kukwepa ushuru wa gari, akasafiri maili nyingi ili kukwepa lango la ushuru, na akatoa utajiri wake ili kukwepa kodi ya majengo, yote ili asiweze kulipia vita dhidi ya Merika.
Huko Uingereza upinzani kama huo bado ulikuwa wa kipekee, lakini huko Amerika kuwa Quaker karibu
ilikuwa lazima
kuwa mpinzani wa ushuru wa vita. Mateso ya Quaker kwa kukataa kushirikiana na matakwa ya vita yalikuwa karibu ulimwenguni pote—kwa kweli, ikiwa umeshindwa kuripoti mateso yoyote kama hayo, unaweza kuitwa mbele ya mkutano wako na kuulizwa ueleze ni kwa nini. Dakika za mikutano zinaonyesha Marafiki wakisimama kwa upole kusoma ”shukrani” kwamba walijaribu kukwepa nidhamu kwa, kwa mfano, kuacha pesa za ushuru zionekane wazi ili mkusanyaji achukue, au kuwalipa wengine kwa kuwanunulia mali yao waliyoikamata kwenye mnada. Marafiki wanaweza “kushughulikiwa kama watembeaji wavivu” au kukataliwa na mikutano yao kwa kukwepa vile.
Mshikamano huu uliotekelezwa ulizuia mazoea ya kupinga ushuru wa vita kutoka kwa kuteleza, lakini pia unaweza kuwa umechangia kuharibika kwake. Baadhi ya Quakers walipinga ingawa mioyo yao haikuwa ndani yake, na walichukia kuanzishwa kwa kanuni za kweli. Mmoja alilalamika kwa faragha (baada ya kuwa na samani zaidi ya $50 ili kufidia bili ya ushuru ya $15):
Kama mwanachama wa mashirika ya kiraia, nadhani itakuwa sawa
kwangu
kulipa adhabu ambayo sheria inaweka [kwa kukataa kutumika katika wanamgambo] . . . Lakini nikikadiria sana mapendeleo ya haki yangu ya kuzaliwa ya uanachama katika Jumuiya ya Marafiki imenipa na bado inanipa, sitalipa faini kama hizo wakati Nidhamu ya Jumuiya inawahitaji washiriki wake wasifanye hivyo. Je, hii ndiyo njia sahihi? Je, hatumlaumu Papa na Kanisa Katoliki la Roma kwa jambo kama hilo—kwa kuweka wajibu wa raia kwa jamii ya kidini juu ya wajibu wake kwa nchi yake?
Na kulikuwa na dalili zingine za shida.
Kutoweka kwa karne ya kumi na tisa
Mnamo mwaka wa 1761, John Churchman alibainisha kuwa baadhi ya wapinga kodi ya vita walionekana kufuata mwelekeo badala ya kuhudhuria Mwanga wa Ndani. Aliandika hivi: “Watu kama hao hujenga juu ya msingi wa mchanga ambao hukataa kulipa . . . kwa sababu tu wengine hukataa kulipa, ambao wanawaheshimu.”
Na baadhi ya Waquaker wa Marekani walipinga si kutokana na kutokuwa na nia ya kushiriki katika vita lakini kutoka kwa huruma ya uaminifu. Muda mfupi baada ya Waingereza kujisalimisha huko Yorktown, David Cooper aliandika hivi: “Ni wangapi ambao wamekataa kulipa kodi zao kutokana na roho ya usawaziko, badala ya roho ya upole, ya kusamehe ambayo inaweza tu kutegemeza ushuhuda dhidi ya jeuri yote.” Na sasa matazamio [hiyo] ya nje ni tofauti na yale waliyotazamia, idadi inasonga mbele, ambapo ushuhuda huu utajeruhiwa sana.”
Ushirikiano wa aina hii pia ulitokea wakati wa Vita vya wenyewe kwa wenyewe vya Amerika. Huruma za Quaker zilikuwa karibu kote ulimwenguni kwa Muungano, ambao sababu yake ilishikamana zaidi na kukomesha utumwa. Quakers walihisi wameshikwa kwenye pembe za mtanziko: ”Amani” ingemaanisha kujitenga kwa Muungano na kuendelea kwa utumwa; ushindi kwa Muungano utamaanisha kukomeshwa kwa utumwa na uwezekano wa amani ya kweli. Quaker scruples dhidi ya kulipa kwa ajili ya vita, katika Kaskazini anyway, ilizidi kuwa nusu-moyo.
Karne ilipoisha, Waquaker ambao walijitambulisha kwa nguvu na ushuhuda wa amani walianza kujilinganisha na vuguvugu lililoibuka la amani ambalo lililenga kukomesha vita kwa kuunda taasisi za kisheria za kimataifa. Quakers waliwahi kujiona kama watu wa mbele ambao walionyesha jinsi watu wanapaswa kuishi ili unabii wa panga zilizopigwa kuwa majembe utimie. Sasa walianza kujiona wanaharakati ambao wangesaidia kuunda ufalme huu wa amani kwa njia za kisiasa.
Kwa kuelekeza mawazo yao kwenye mipango ya muda mrefu ya utaratibu mpya wa dunia, waliacha kuhudhuria swali la hapa na pale la jinsi dola zao za kodi zilivyokuwa zikifadhili vita. Mwishoni mwa karne, upinzani wa ushuru wa vita wa Quaker ulikuwa karibu kutoweka.
Kipindi cha amnesia
Mimi n Philadelphia, zaidi ya siku tatu katika 1901, ”Mkutano wa Amani wa Marafiki wa Marekani” ulifanyika ambapo hotuba zilitolewa kuhusu harakati za kupinga vita, kutopatana kwa vita na Ukristo, usuluhishi wa kimataifa, na mada zinazohusiana. Kukataliwa kwa ushuru wa vita kulitajwa mara moja, na Isaac Sharpless ambaye alisema:
Kuna watu wengi ambao wanajiona kuwa ”watu wa amani” wazuri ambao watafanya juhudi kubwa kuepusha vita. . . Haiwezekani kukwepa kutoa misaada na faraja kwa vita na mielekeo ya vita isipokuwa mtu aende kwenye kisiwa cha jangwa na kuishi peke yake. Hata tusipojiunga na jeshi tunalipa kodi kwa msaada wake. Sijui kwamba mtu yeyote wa amani aliacha kuandika hundi baada ya kufunguliwa kwa Vita vya Uhispania kwa sababu stempu zilihitajika kuzifanya kuwa halali, na stempu hizi zilikuwa ushuru wa vita.
Quakers hawakuwahi kukataa rasmi upinzani wa kodi ya vita, lakini kama nukuu hii inavyoonyesha, amnesia ya ajabu ya pamoja ilichukua nafasi: upinzani wa kodi ya vita ulitoka kutoka kutarajiwa kuwa ”haiwezekani.”
Kuamshwa tena kwa ushuhuda
Jambo la ajabu kuhusu kuzaliwa upya kwa upinzani wa kodi ya vita vya Quaker ni kwamba nguvu nyingi nyuma yake zilitoka nje ya Jumuiya ya Marafiki kabisa au, mapema, kutoka maeneo ya mipaka yake: maeneo kama Norway (ambapo Quaker alifungwa gerezani mara kwa mara kwa kushindwa kulipa ”kodi ya damu”), Uswisi (ambapo mpiganaji wa haki za binadamu Pierre Cérésoleke (ambapo Keaker Boxes alipingwa), na Uholanzi ulipingwa. ya pacifism).
Baada ya Vita vya Kidunia vya pili, vuguvugu lisilo la madhehebu la kupinga ushuru wa vita liitwalo ”Wapatanishi” lilianza nchini Merika. Ingawa baadhi yao walikuwa wafuasi wa Quaker, wengi wa viongozi hawakuwa—angalau mwanzoni. Baadhi, kama AJ Muste, Ernest Bromley, na Milton Mayer, wakawa wapinga ushuru wa vita kwanza na Quakers baadaye.
Kumbukumbu ya upinzani wa kodi ya vita kama mila ya Quaker ilikuwa duni sana kwamba wakati wapinzani hawa walipoonekana kwa mara ya kwanza, nakala
ya Jarida la Friends la
1960 ilipendekeza kwamba upinzani wa kodi ya vita unaweza ”kuibuka kama
mpya.
ushuhuda” [msisitizo wangu].” Maquaker wanaonekana kwanza kuwa wamesadikishwa tena juu ya uwiano wa upinzani wa kutolipa kodi ya vita na ushuhuda wa amani, na baadaye tu ndipo walipofahamu tena desturi hiyo kama sehemu ya historia yao wenyewe.” Mara tu mambo haya yalipounganishwa, kasi hiyo ilikuwa ya ajabu—lakini kwa takriban miaka 30 tu.
Kutoweka mpya
Ingawa hakuna msisimko mwingi kwa shirikisho la ulimwengu siku hizi, watu wengi wanaoweza kupinga ushuru wa vita wamekengeushwa na ndoto zao za mbali: sheria ya ”hazina ya kodi ya amani” ambayo ingeruhusu walipa kodi waangalifu kulipia sehemu zisizo za kijeshi za bajeti ya kitaifa pekee.
Elizabeth Boardman anasema amebadilisha mwelekeo wake: sasa anafanya kazi ili Sheria hii ya Hazina ya Ushuru wa Amani ya Kidini ipitishwe.
Kama hazina ya kodi ya amani ingekuwepo, pengine kila mtu katika jumuiya ya Quaker angeweka pesa zao hapo. Baada ya kuwa na matope, kila mtu angemiminika, kwa sababu ingekuwa halali na hakungekuwa na ugumu mwingi.
Pia hakutakuwa na athari nyingi za kiutendaji, ukweli usemwe, ama juu ya matumizi ya kijeshi au juu ya ushirikiano wa walipa kodi wa amani nayo, lakini Boardman anadhani kuna upande mwingine: ”Itakuwa njia tofauti ya kusema kwa serikali kwamba hatutaki kulipa kwa vita. Ingawa wanapata pesa, na wanaweza kuhamisha pesa kwa njia yoyote wanayotaka, ni njia tofauti tunayoweza kupiga kura.”
Je, tufanye nini kutokana na kupanda na kushuka huku? Je, Quakers walikuwa wakivuma tu katika upepo wa mitindo ya kisiasa na mitindo ya wanaharakati? Je, Marafiki si watu wa kanuni na uadilifu? Je, ushuhuda wa amani si chochote ila ni kisingizio kinachofaa ambacho hutolewa nje wakati wa vita visivyopendwa na watu wengi na kuwekwa kwenye rafu katikati?
Ingekuwa sahihi zaidi kusema kwamba Quakers, kama kila mtu mwingine, wako chini ya majaribu ya kujiona kuwa waadilifu, kufuata umati, kanuni za kutambua kwa urahisi zaidi ambazo zinahitaji hata kidogo kati yao, na kugundua kwa urahisi kwamba maadili na ubinafsi vinalingana. Lakini Waquaker pia wana faida ya mapokeo ya unyenyekevu na usahili, ya upekee uliositawishwa, wa kujitolea “kwa ajili ya dhamiri,” na uchunguzi wa kupenya na wenye kutilia shaka juu ya maadili ya ubinafsi. Baadhi ya mielekeo hii ina nguvu zaidi kwa watu tofauti, katika mikutano tofauti, na kwa nyakati tofauti. Quakers wenye kanuni wamejikuta katika pande tofauti juu ya swali la kama kulipa kodi fulani inayofadhili vita, kama vile Quakers ya motisha ya kina zaidi. Katika nyakati dhaifu haswa, swali halijaulizwa hata.
Ni salama kutarajia kwamba upinzani wa ushuru wa vita, umekuja na kuondoka mara mbili, siku moja utarudi. Lakini historia inaonyesha kwamba inaweza kutokea katika sehemu zisizotarajiwa za ulimwengu wa Quaker, na labda hata kutoka kwa mtu asiyemjua anayekuja kwenye mkutano wako akiwa na shauku ya kutaka kujua lakini hana uhakika kama makosa yao ya kipekee kuhusu kodi ya vita yatakaribishwa.
K yle na Katy Chandler-Isacksen walianza Mradi wa Be the Change mwaka 2011; mradi unafundisha bure, madarasa ya vitendo katika stadi endelevu, rahisi za kuishi kwa watoto na watu wazima. Warsha yao isiyo na mafuta na ”microfarm” iko kwenye kivuli cha neon glitz ya jiji la Reno, Nevada, ambapo pia wanalea watoto wawili kwa pato la familia la takriban $7,000 kwa mwaka.
”Yote yalifanyika wakati huo huo,” Katy anasema. “Tulikuwa katika harakati ya kurahisisha maisha yetu kabisa, na wakati huohuo tukaanza kwenda zaidi kwenye mikutano ya Waquaker ili kuabudu.
Upinzani wa ushuru wa vita ni sababu moja kwa nini familia ilichagua maisha yao ya kipato cha chini. Hawaruhusiwi kukatwa kodi ya mapato na hawana deni la kodi ya mapato ya shirikisho. Kwa upande mmoja, Katy anasema, ni rahisi kupinga kwa kutodaiwa tu kodi kuanza, lakini kwa upande mwingine, mbinu yao inahitaji kujitolea kwa mwaka mzima. ”Ni halali kwetu kuifanya jinsi tunavyoifanya, kwa hivyo hakuna kurudi nyuma kutoka kwa sheria. Lakini kuna msukumo mkubwa kutoka kwa tamaduni.”
Tamaduni ya kupinga ushuru wa vita katika Jumuiya ya Marafiki ni sehemu ya kile kilichoifanya kuwa ya kuvutia kwa Chandler-Isacksens. ”Sikwenda Friends nikifikiria ‘Loo, mkuu! Hapa ndipo nitapata usaidizi kwa hili.’ Lakini inatufanya tuthamini kuhusishwa na Marafiki zaidi, kwa sababu ya historia hiyo.
Lakini katika mkutano wao, kama ilivyo kwa wengine wengi, upinzani wa kodi ya vita ni kumbukumbu ya kihistoria: ”Sihisi kama katika mkutano wetu kuna hisia ya ‘hivi ndivyo tunavyofanya’ kuhusu hilo hata kidogo. Sijui mtu mwingine yeyote ambaye anafanya hivyo kwenye mkutano wetu. Na sihisi urafiki wowote karibu na unyenyekevu mkubwa huko.” Quakers anaowajua, anasema, ni wakarimu sana kwa muda na pesa zao kwa sababu mbalimbali za kijamii, ikiwa ni pamoja na Mradi wa Kuwa Mabadiliko, na wanaweza kuhisi kuvutiwa zaidi na ukarimu wa aina hiyo kuliko unyenyekevu mkali au upinzani wa kodi ya vita.
Anasema haleti mtindo wa maisha wa familia yake tena anapokuwa na Quakers:
Nilikuwa nikiieleza zaidi kwa sababu kwangu ni sehemu muhimu ya kukabiliana na kile tunachokiangalia leo katika masuala ya migogoro ya kijamii na hali ya hewa ambayo tunakabiliwa nayo.
Hakika kuna watu wanaongelea utajiri na umasikini na wajibu anaokuwa nao mtu akiwa na mali. Lakini nadhani kuna mapungufu ya kweli kwa hilo, kwa sababu sio changamoto ikiwa utajiri ni kitu sawa kuwa nacho, na sidhani kama ndivyo. Tuko kwenye uwezo wa hali ya juu katika sayari yetu—kwa kweli, zaidi yake—na ili kuwa na mali ni lazima uwe unatumia na kuhodhi rasilimali kwa kiwango ambacho ni hatari kwa wanadamu na viumbe vyote, ambayo ni dhuluma mbaya sana.
Maoni yangu kuhusu Quakers—sijui kwa hakika ikiwa hii ni kweli—ni kwamba kwa kiasi kikubwa wamekuwa kundi la watu weupe, wa kati na wa juu tangu kuanzishwa kwao, na ninahisi kwamba ukweli huo umeathiri sana jinsi wanavyouona ulimwengu na jukumu lao. Hata kuwa mpinzani wa ushuru wa vita kwa kawaida inamaanisha kuwa uko juu ya mstari wa umaskini: kupinga ushuru kunamaanisha kuwa na pesa za kutolipa. Haijaingiliwa na nafasi ya umaskini na ukandamizaji, na imeingizwa na kiwango fulani cha upendeleo na utajiri.
Madhara ya vita na mfumo wa vita katika suala la ubaguzi wa rangi na unyanyasaji wa kiuchumi, mambo haya hayahisiwi na Wamarekani weupe, wa tabaka la kati kwa ujumla, ikiwa ni pamoja na Quakers, na kwa hivyo nguvu ya hukumu sio kuu.
Ninajua mapendeleo hayo bila shaka yanatia ukungu maono yangu, yanaathiri kwa kina uelewa wangu na uzoefu wa kile kinachotokea katika ulimwengu wetu, na kuzuia nia yangu na ujasiri wa kujiweka mimi na familia yangu kwenye mstari kwa kile tunachoamini kinahitajika katika wakati huu wa historia.
Anafikiri hii inaweza kueleza kwa nini Waquaker wa kisasa wakati mwingine wanaweza kuonekana kuwa waoga, na kwa nini hawajulikani tena kwa kuishi maisha ambayo yanapinga hali ilivyo sasa: ”Uzoefu wangu na mikutano ya Quaker sio sehemu kuu ya kile ambacho watu wanafanya,” Katy anasema. Quakers, anasema, wanaonekana kuwa na wasiwasi mwingine-na hiyo ni sawa.
Kwangu mimi, nadhani upinzani wa ushuru wa vita ni kitendo chenye nguvu cha amani (na mazingira, kiuchumi, na rangi) na uasi wa raia, haswa ikiwa sote tulifanya pamoja – unaweza kufikiria hata watu 100,000 tu walikataa kulipa ushuru wa vita na kusema hivyo hadharani? Lakini sio kitendo pekee, au hata muhimu zaidi, kitendo ambacho labda tunapaswa kufanya.
Nadhani badala ya kuangazia yale ambayo Quakers waliotangulia walipata kuwa muhimu (kama vile upinzani dhidi ya kodi ya vita), inaweza kuwa na nguvu zaidi kwa Quakers leo kukusanyika na kuamua, katika wakati huu mpya wa historia, ni nini hasa kinatuita mbele pamoja katika ushuhuda na vitendo.
Lakini anajiruhusu kuota: “Ikiwa tungekuwa kikundi cha watu ambao walikuwa wakijiweka nje kama wapinga ushuru wa vita na kusema hii ndiyo sababu na hivi ndivyo tumejitolea kubadilisha ukosefu wa haki wa siku zetu—kama tungekuwa watendaji na huko nje kuhusu jinsi Quaker walivyokuwa hapo awali—nafikiri watu wangemiminika kwetu. Kuna vijana wengi sana ambao wanatamani uhusiano huo wa kiroho na maisha.”
Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.