Tofauti Kubwa Zaidi ya Rangi Inahitaji Anuwai Kubwa Zaidi za Kitheolojia

Ujumuishaji ni moja wapo ya msingi wa utambulisho wa Liberal Quaker. Ni mara ngapi tumesikia—au kusema—“Marafiki wanaamini kwamba Mungu huzungumza na watu wa imani zote,” au “Marafiki hawana mafundisho au mafundisho ya kweli,” au hata “Kama Rafiki, unaweza kuamini chochote unachotaka”? Kwa kuzingatia umakini wetu wa kufuta mipaka iliyo karibu na imani yetu, inaonekana kuwa ya kushangaza kwamba mikutano yetu mara nyingi inatatizika kuwavutia na kuwahifadhi washiriki wasio wazungu. Watu wa rangi wanaweza kuzuru kwa muda, lakini mara chache wao huingia kwenye uanachama. Hata wanapolelewa katika mkutano wa Marafiki, watoto wa rangi—kama wenzao weupe—mara nyingi huepuka kutoka kwenye mizizi yao ya Quaker wanapoingia utu uzima. Mikutano yetu mara nyingi iko katika miji midogo, yenye watu wengi weupe badala ya katika miji iliyo na watu wengi zaidi na tofauti, na hata ikiwa iko katika maeneo ya mijini na ina watu wa rangi fulani, karibu kamwe haiakisi utofauti wa rangi wa jamii wanamokaa.

Kwa imani kama hiyo yenye uvumilivu, isiyo na mwisho, tabia ya mara kwa mara ya ubaguzi wa rangi ya mikutano yetu inaonekana ya kushangaza mwanzoni – lakini ni kweli?

Mwanasaikolojia wa maadili Jonathan Haidt anasema kuwa kugawana maadili ni sehemu ya msingi ya jumuiya ya binadamu. Kwa kawaida tunapanga kuzunguka vitu au imani ambazo tunazizunguka na kuzishikilia kuwa takatifu—iwe huyo ni Mungu, Torati, au Ka’aba katika muktadha wa kiroho, au kujitolea kwa haki ya kutoa mimba au kubeba silaha katika siasa. Marafiki wa Mapema walikusanyika kwa usadikisho kwamba Kristo Yesu, na Kristo Yesu pekee, ndiye angeweza kuwaongoza katika maisha mapya ambayo yangeleta uhusiano wao na kila mmoja wao, na ulimwengu, na Mungu kulingana na maagizo na ahadi za Biblia na Roho Mtakatifu. Na walijitolea kushiriki habari hizo njema na watu waliokutana nao, iwe watu hao walitaka kusikia au la. Ujumbe huo uliwakera na kuwachokoza watu waliousikia, nyakati nyingine hadi kusababisha vurugu. Hata hivyo, katika uwazi na maono yake, pia iliwatia moyo wanaume, wanawake, na hata watoto kutoka kila eneo la kijiografia na tabaka nchini Uingereza na maeneo mengi nje ya nchi kuhatarisha kutengwa na jamii na hata adhabu za kisheria ili kujiunga na vuguvugu hilo changa.

Ujumbe wa Marafiki wa Kiliberali wa kisasa ni tofauti kabisa. Kwa ubora wetu, Marafiki Waliohuru hukusanyika pamoja kama watu wanaomsikiliza Mungu pamoja, wakithibitisha kwamba Mungu huzungumza na kila mtu na anaweza kusema kupitia mtu yeyote. Imani hii—kwamba tunaweza kukusanyika pamoja na kujua mapenzi ya Mungu kwa njia ambayo hatuwezi kufikiwa na mtu mmoja-mmoja, na kwamba tunaweza kutiwa nguvu kufanya mapenzi ya Mungu, sio tu kuyajua—ni imani ambayo ninaamini inaendelea kuwa na nguvu na umuhimu katika wakati wetu. Bado imani hii ni ndogo sana kuliko imani ya Marafiki wa mwanzo.

Kama vile Biblia yenyewe imeonekana kuwa ya hiari, isiyo na maana, au hata yenye kuudhi, picha ambazo zilizungumza kwa ukali sana na Marafiki wa mapema—msalaba na taji ya Kristo, Adamu wa kale na mpya, mama walezi na baba wa Israeli, Yesu kama Mwana-Kondoo wa Mungu—zina uwezo mdogo na mdogo wa kuzungumza na hali yetu ya ushirika, hata kama zinaendelea kuhamasisha Marafiki binafsi.

Ingawa mifupa ya fundisho la Quaker inabaki kuwa na nguvu kati ya Marafiki wa Kiliberali, kiunganishi cha theolojia hai, mnene ambayo hapo awali iliunganisha mifupa ya mafundisho imenyauka kwa kiasi kikubwa. Kilichochukua nafasi yake katika sehemu nyingi ni kuzingatia ubora wa uzoefu wa kibinafsi na mtu binafsi-badala ya safari ya imani ya jumuiya, pamoja na imani kwamba imani inahusu zaidi kufikia nuru ya kibinafsi kuliko kuumbwa na kubadilishwa na Mungu. Kadiri msingi wa pamoja wa imani yetu unavyozidi kumomonyoka, tunaweza kuwa hatuna raha kuzungumza kwa mamlaka na usadikisho kuhusu mambo yenye umuhimu wa kiroho, na kujitoa kidogo kwa mazoea yanayokuza mamlaka na usadikisho kama huo.

Ni muhimu kutambua kwamba imani hizi za kawaida kuhusu ukuu wa mtu binafsi na madhumuni ya imani na usumbufu wetu na uhakika wa kitheolojia si ukweli usiobadilika kuhusu Quakerism: kinyume chake, wako katika mvutano, ikiwa sio katika mgongano wa moja kwa moja, na Marafiki mafundisho ya jadi. Hata hivyo, imani hizi zinaendana vyema na watu weupe, wa tabaka la kati hadi la juu, utamaduni huria, ambao nao unakuwa sehemu ya kile tunachozunguka, kile tunachofanya kuwa kitakatifu. Msukumo ule ule wa kuheshimu mtu binafsi ambao hatimaye ulisababisha kuungwa mkono kwa jumla kwa ndoa za mashoga kati ya wazungu, watu walioendelea na elimu ya juu pia mara kwa mara hudhoofisha majaribio ya Marafiki wa Kiliberali kukusanyika pamoja karibu na maono ya pamoja ya maana ya kuwa Rafiki (”Vipi kuhusu Marafiki wa Kikristo/wasioamini Mungu/wapagani?”), huruhusu tabia zisizofaa kukuvuruga ibada ya Kiroho juhudi za kuwafikia watu kabla hazijaanza (”Sisi ni nani ili kudai ufikiaji wa kipekee kwa Ukweli?”).

Zaidi ya hayo, kadiri mikutano yetu inavyosisitiza juu ya mwelekeo wa kawaida wa sehemu fulani ya tamaduni nyeupe, ndivyo watakavyowatenganisha watu ambao si washiriki kamili katika utamaduni huo. Pengo hili la kitamaduni ni muhimu sana katika nyanja ya kidini. Kulingana na Utafiti wa Mazingira wa Kidini wa Pew US, Waamerika wenzangu Weusi, kwa mfano, wana uwezekano mkubwa zaidi kuliko watu weupe kuwa na ”uhakika kabisa” wa uwepo wa Mungu (asilimia 83 dhidi ya 61), kusali kila siku (asilimia 73 dhidi ya 52), kusoma Biblia angalau mara moja kwa wiki (asilimia 54 dhidi ya 32), kuamini Biblia kihalisi (asilimia 261). (asilimia 86 dhidi ya 70), na kuamini kuzimu (asilimia 73 dhidi ya 55).

Singependekeza kamwe kwamba fundisho la Quaker libadilishwe ili livutie zaidi watu wanaofanana nami. Hata hivyo, tatizo si fundisho letu la Quaker: ni utamaduni wetu wa Quaker. Marafiki wa mapema ambao waliona yale ya Mungu katika ”Mturuki na Myahudi” wana mengi sawa na Waamerika Weusi katika somo la Pew: waliithamini sana Biblia, waliomba mara kwa mara, na kuamini kwa uthabiti uwepo wa Mungu, nguvu, na hukumu. Ujumbe wao ulizungumza na watu wa rangi zote, jambo ambalo ni la kushangaza kutokana na ukaribisho usio na fadhili wa watu wa rangi tofauti ambao mara nyingi hupatikana katika mikutano ya Marafiki. Lakini je, Marafiki wa Kiliberali leo wanajua jinsi ya kuwakaribisha watu—wa rangi yoyote—wanaosikika kama George Fox na Elizabeth Hooton na William Penn?

Nilikuja kwa Marafiki kama Mbatizaji, kwa upendo na Yesu na Roho Mtakatifu lakini nilikata tamaa na maono ya injili ambayo, kwangu, haikuwa na uwezo wa kubadilisha. Katika Jarida la George Fox , katika Penn’s No Cross, No Crown, katika uzoefu wangu wa Roho wa Kristo katika mkutano kwa ajili ya ibada, nilikutana na maono tofauti ya maana ya kufuata Nuru ya Kristo. Bado nina shauku kuhusu ujumbe wa Marafiki wa mapema baada ya muongo mmoja kama Quaker, na ninaamini kuwa unaweza kuzungumza na watu wa rangi na makabila yote. Kwa bahati mbaya, katika kushiriki maono hayo kati ya Marafiki wa Kiliberali, mara nyingi nimekutana na usumbufu au hata uadui kwa sababu ambazo naamini ni za kitamaduni zaidi kuliko za kitheolojia. Katika uzoefu wangu, Marafiki wa Kiliberali, kwa uwazi wetu wote, mara nyingi huwa na ugumu wa kupokea watu na huduma inayoakisi mitazamo ya kimila ya kitheolojia, na mitazamo hii ina uwezekano mkubwa wa kushikiliwa na watu ambao ni Weusi au, kwa kiwango kidogo, Walatino.

Hizi ni habari mbaya na habari njema. Ni habari mbaya kwa sababu kuwahimiza Marafiki kupinga tamaduni zinazotuzunguka ni sawa na kumwambia samaki azuie maji: wengi wetu tunatumia maisha yetu yote tukiwa hatujali kabisa ukweli kwamba tunaogelea katika itikadi zinazodhoofisha uwezo wetu wa kuona na kuthamini ufahamu wa wengine na kazi ya Mungu ndani yao. Ili kufichua njia nyingi ambazo tunaweza kuhitaji kusimama dhidi ya utamaduni unaotuzunguka, tunaweza tu kutegemea kazi ya Roho—ndani yetu na kwa wengine—kufungua macho yetu, kama mababu zetu wa kiroho walivyofanya. Walakini, hii ni habari njema kwa njia nyingine. Ingawa baadhi ya watu hujaribu kueleza mbali ukosefu wetu wa tofauti za rangi kwa kusema ”Quakerism si ya kila mtu,” ikiwa niko sahihi-ikiwa ukosefu wetu wa tofauti za rangi unatokana na tabia za akili zilizozoezwa badala ya imani ya kitheolojia – kuna mengi ambayo tunaweza kufanya ili kuwakaribisha zaidi watu wa rangi.

Tunaweza kujielimisha kuhusu imani na mazoezi ya kitamaduni ya Marafiki ili tuweze kueleza vyema mbinu yetu ya kipekee ya imani kwa wageni wanaohudhuria mikutano yetu na wale tunaokutana nao katika maisha yetu ya kila siku. Tunaweza kujipa changamoto kujihusisha na Maandiko kama Marafiki wa mapema walivyofanya, ambayo yatatupa uelewa mzuri zaidi wa mahali ambapo watu ambao wana imani zaidi ya ”orthodox” wanaweza kuwa wanatoka ili sote tujifunze kutoka kwa kila mmoja. Tunaweza kuangalia mazoea yetu, kama vile kuitikia huduma ya sauti katika mawazo ya baadaye, kwa jicho la jinsi mazoea kama haya yanaweza kushuhudiwa na wageni. Je, tunakutana na kuwa tunatafuta mapenzi ya Mungu kwa bidii pamoja au kama ”watafutaji” wasio na shaka au wasio na shaka ambao hawana nia ya kupata Kweli na kubadilishwa nayo? Je, picha tunayotoa inapatana na yule tunayetaka kuwa naye kikweli?

Mara tu tunapotambua kwamba wengi wetu ni wa hali ya kitamaduni badala ya kuhitajika kimafundisho, tunaweza kujipa ruhusa ya kutafakari kile tunachofanya; fikiria njia mbadala; na, hatimaye, kubadilisha mifumo yetu ya imani na tabia kuwa kitu cha kukaribisha zaidi, kinachomtukuza Mungu zaidi, na mwaminifu zaidi kwa misheni mahususi ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki ulimwenguni.