Kukaribisha Majaribu

Mtihani wa Imani

Maombi ambayo Yesu alifundisha umati katika Mathayo 6:9–13 na wanafunzi wake katika Luka 11:2–4—ambayo inajulikana kama sala ya “Baba Yetu” nilipojifunza nikiwa mtoto—ina maneno “usitutie majaribuni” katika King James Version. Hili daima limenigusa kama msemo wa ajabu, ukimaanisha kwamba bila maombi kama hayo Mungu angetuongoza kwenye majaribu. Kwa nini Mungu afanye hivyo? Kila mtu anajua kwamba majaribu ni mambo ya kuepukwa: mialiko ya kufanya kitu kibaya au kukatazwa. Au ni wao?

Kidokezo cha jibu la swali hili inaonekana kwangu kuwa uongo katika hadithi ya majaribu ya Yesu nyikani baada ya ubatizo wake na Yohana. Tukio hili lilikuwa muhimu kwa kuwa limejumuishwa katika kila moja ya Injili tatu za muhtasari – Mathayo, Marko, na Luka – kwa karibu maneno sawa ya fumbo: Roho anashuka kama njiwa na sauti ya Mungu inasikika.

Mara nyingi huwa nashangaa jinsi waandishi wa injili walijua baadhi ya hadithi walizoandika. Kwa habari ya ubatizo wa Yesu na uzoefu uliofuata, hakuna mtu ambaye angejua juu yao isipokuwa Yesu mwenyewe. Ili waandishi wa injili wangejua hadithi hiyo, Yesu ingembidi kumwambia mtu fulani, kisha mtu huyo amwambie mwingine, na kadhalika mpaka hatimaye ikaandikwa na kisha kunakiliwa au kuandikwa upya na kupambwa na mwandishi wa injili miongo kadhaa baadaye.

Ingawa hatuwezi kujua jinsi Yesu angeweza kuelezea matukio haya mwenyewe, inawezekana kusimulia hadithi ya majaribu yake kwa njia isiyo ya fumbo ambayo inalingana na dhamira ya matoleo ya injili na ambayo hufanya hadithi kuwa muhimu kwa kila mmoja wetu. Hii inaweza kupendekeza uelewa wa maana na madhumuni ya majaribu ambayo ni tofauti na yale ya kawaida.

Toleo langu linakwenda hivi: Kwa kadiri jumuiya yake inavyohusika, Yesu ameishi maisha ya kielelezo. Amemtunza mama yake na ndugu na dada zake, amesaidia wengine katika Nazareti, na kufuata mazoea yote ya kiroho na ya kijamii ya Kiyahudi. Walakini, anahisi kuwa kuna kitu kinakosekana: anahisi kuitwa kufanya kitu tofauti na maisha yake, lakini hana uhakika ni nini. Anavutiwa na yale anayosikia kuhusu mahubiri ya Yohana na anaenda kubatizwa akiwa na tumaini kwamba jambo hilo litamsaidia kujua la kufanya. Ana umri wa miaka 30; kaka na dada zake wana umri wa kutosha kujitunza wenyewe na mama yao; hajaridhika na maisha yake na yuko tayari kubadilika.

Katika hali hiyo ya akili, anakuja kwenye Mto Yordani na kubatizwa: kuzamishwa kabisa katika maji baridi mikononi mwa Yohana. Anapotoka chini ya maji, anahisi nishati kwa njia ambayo hajawahi kuhisi hapo awali. Ni uzoefu wa kihisia na kiroho: sawa na hisia kwamba amezaliwa upya, kama atakavyosema baadaye, akiwa na ufahamu mkubwa zaidi wa uwepo wa Mungu katika maisha yake. Ingawa huenda hajui kwa nini anahisi hivyo, hisia zake ni nyingi sana hivi kwamba hawezi tu kugeuka na kurudi nyumbani, wala hawezi kukaa karibu na kujumuika na umati. Katika Injili ya Marko, inasema kwamba Roho ”alimpeleka” nyikani (Marko 1:12 KJV), wakati wengine wanasema ”kuongozwa” au ”kuongozwa.” Ninapendelea neno ”kuendesha” kwa sababu linamaanisha kwamba msukumo wa kukimbia umati na kuwa peke yake ulikuwa na nguvu sana kwamba hakuweza kupinga.

Hatupaswi kuogopa majaribu bali tuyakaribishe kama fursa za kuonyesha kujitolea kwetu kwa kufuata njia ya kiroho na kumwacha Mungu aongoze maisha yetu.

Hakuna kati ya haya inaonekana kuwa ya kawaida kwangu. Watu wengi wamekuwa na uzoefu mkubwa wa uongofu ambapo uwepo wa Mungu unasikika ghafla na kwa nguvu zaidi kuliko hapo awali. Na mara nyingi hii inaambatana na hisia ya kuhitaji kuwa peke yako ili kuiga uzoefu. Kwa kadiri ya kiasi, nimekuwa na hisia kama hizo baada ya kutoa bila kutazamia ujumbe wenye kugusa moyo katika mkutano wa ibada wa Quaker. Mahali pengine nimeandika kwamba tukio hilo ni sawa na mti unaotikisika baada ya kimbunga, kwa hiyo jambo kuu ni hisia ya kutumiwa au kuongozwa na Mungu. Baadaye, sitaki kuzungumza na mtu yeyote; Ninataka kuondoka haraka na kuwa peke yangu.

Kwa kuwa ni “Roho” anayempeleka jangwani, lazima awe Roho yule yule ambaye wakati wa ubatizo wake alikuwa ameshuka juu yake kama njiwa: Roho wa Mungu. Ikiwa hivyo ndivyo, ingeonekana kuwa jambo la busara kudhani kwamba Roho alifanya hivi ili kuendelea kumlea na kumsaidia kuelewa maana ya uzoefu wake. Lakini hiyo sivyo inavyoonekana kutokea. Badala yake, anajaribiwa, na kwa kuwa inasemekana kwamba anajaribiwa na Shetani, maana yake ni kwamba anashawishiwa kufanya jambo baya. Si lazima kumwamini Shetani ili kuelewa majaribu yangeweza kuwa nini. Baada ya kupata kuongezeka kwa nguvu na wito wenye nguvu zaidi kuliko kitu chochote alichopata hapo awali, kwa kawaida Yesu angejiuliza afanye nini ili kujibu. Je, ina maana anapaswa kuwa kiongozi wa jitihada za watu wa Kiyahudi kupindua ukandamizaji wa Warumi? Je, ina maana anapaswa kutumia uwezo wake kwa njia ambayo itamletea yeye na familia yake ufanisi? Je, anapaswa kutafuta mafanikio ya kimwili, umashuhuri, na uongozi katika ulimwengu? Kwa kila majaribu matatu anayopewa, anasema hapana, lakini hakuna kitu ambacho anasema ndiyo.

Kuna, hata hivyo, njia nyingine ya kuangalia uzoefu huu. Ikiwa ni Roho wa Mungu anayemwongoza jangwani, ni lazima tuchukulie kwamba chochote kinachomtokea huko ni chanya: kitu ambacho kitamsaidia kuelewa uzoefu wake wa ubatizo na kupata njia yake ya kusonga mbele, kwa kuwa Mungu ni mwema na huleta mambo mema tu katika maisha yetu. Kwa hivyo, ingawa neno ”majaribu” kwa kawaida lina maana mbaya, katika mfano huu, lina maana tofauti.

Kamusi yangu ya Oxford American inatoa ”kufanya jaribio la” au ”kujaribu rasilimali za” kama ufafanuzi mbadala wa majaribu au majaribu . Ili kuiweka kwa urahisi, inamaanisha ”kujaribiwa.” Kwa hakika, hii ndiyo maana ya hadithi iliyotolewa na tafsiri ya hivi majuzi ya David Bentley Hart ya injili ambayo inajaribu kuwa mwaminifu kwa Kigiriki cha awali. Anatafsiri kishazi katika maombi ya Bwana kama “usitulete majaribuni.” Kwa mtazamo huu, majaribu si mabaya hata kidogo, na hayatoki kwa Shetani. Yanatoka kwa Mungu na ni majaribu ya kuamua ikiwa Yesu yuko tayari kujitolea kwa njia ya kiroho kwa kujaribu kama ana nguvu za kutosha kukataa mwelekeo mwingine wa maisha yake. Yanampa Yesu fursa ya kufanya maamuzi kwa uangalifu kuhusu jinsi anavyotaka kuishi maisha yake na aina ya mtu anayetaka kuwa. Wao ni mtihani wa uadilifu wake—kujitolea kwake kufuata maadili yake ya kiroho—na imani yake kwamba Mungu, na si yeye, ndiye anayeongoza maisha yake.

Mojawapo ya somo muhimu la hadithi ni kuelewa kwamba mara nyingi ni muhimu kusema hapana kwa fursa fulani ili kupata ile ambayo inafaa zaidi kwa maendeleo ya safari yetu ya kiroho. Wakati mwingine ni muhimu kufunga mlango kwenye seti moja ya maslahi au shughuli ili kumpa Mungu fursa ya kufungua mlango kwa mwingine. Ijapokuwa Yesu anaondoka nyikani bila uwazi wowote kuhusu kile anachopaswa kufanya, kusema hapana kwa majaribu ilikuwa hatua muhimu katika safari yake ya kiroho: hatua ambayo ilifunga machaguo fulani na kumtayarisha kuwa tayari kusema ndiyo wakati mwelekeo ufaao ulipotolewa.

Anarudi Nazareti; katika baadhi ya matoleo, inasema anajifunza kwamba Yohana amefungwa na mahubiri yake yamenyamazishwa. Hili lenyewe lazima litoe swali kwa Yesu: je, achukue nafasi ya Yohana?

---

Panorama ya eneo la Galilaya kaskazini mwa Israeli na kusini mwa Lebanoni. Picha na javax_ber avatar.

---

Katika toleo lingine, anaenda kwenye sinagogi ili kuomba mwongozo na anapewa kitabu cha kukunjwa cha Isaya kusoma:

Alipokifungua kile kitabu, aliona mahali palipoandikwa, Roho wa Bwana yu juu yangu, kwa maana amenitia mafuta kuwahubiri maskini Injili (Luka 4:17-18).

Maneno yanampata, hayachagui. Ni sauti ya Mungu inayosema naye moja kwa moja. Katika wakati huo, anatambua kile anachopaswa kufanya, kile anachopaswa kusema ndiyo. Anapowaambia wale waliokusanyika, “Leo andiko hili limetimia masikioni mwenu” ( Luka 4:21 KJV ), anajisemea mwenyewe kwa mara ya kwanza: leo, sasa hivi, najua kile ambacho Mungu ananiitia kufanya, nami niko tayari.

Majaribu huja kwa namna nyingi tofauti. Baadhi huonekana kuwa ndogo na duni hivi kwamba kujiingiza kwao hakuonekani kuwa na madhara yoyote. Wengine hata huonekana kuwa wazuri ndani yao wenyewe. Lakini kila moja, hata ionekane kuwa ndogo kadiri gani, ni jaribu la uaminifu-maadili wetu—uwezo wetu wa kufanya maamuzi yenye uangalifu kuhusu jinsi na kwa viwango gani tunataka kuishi maishani—na jaribu la imani yetu katika wema wa Mungu na kwamba ni Mungu anayeongoza maisha yetu.

Kumekuwa na nyakati nyingi maishani mwangu nilipojaribiwa kufuata mwelekeo fulani, na uwezo wa kusema hapana uliniwezesha kuwa wazi kwa fursa isiyotarajiwa na inayofaa zaidi. Wakati fulani katika taaluma yangu, nilikuwa nikifikiriwa kuwa mkuu wa shule ya usanifu ambapo nilikuwa nikifundisha huko Austin, Texas. Ilikuwa ni nafasi niliyofikiri naitaka na kuitafuta kwa hamu. Wakati huo, nilikuja kwenye kusanyiko huko Philadelphia, Pennsylvania, ambako nilitokea “bahati” kukutana na mkuu wa shule ya usanifu ya Chuo Kikuu cha Pennsylvania. Alisema anaifahamu hali yangu na akanishauri nisichukue nafasi hiyo na kujisumbua katika utawala wa kitaaluma. Kwangu mimi, maneno yake yalikuwa sawa na maneno ya Isaya kwa Yesu: Nilijua mara moja kwamba alikuwa sahihi. Nilijua ni ubinafsi wangu ambao ulikuwa unataka nafasi hiyo kutambuliwa, na haikuwa kitu kinacholingana na masilahi yangu halisi. Niliporudi Austin, niliondoa jina langu katika kuzingatiwa. Muda mfupi baadaye, nilifikiwa na mwakilishi wa meya wa Philadelphia ambaye aliniuliza ikiwa ningechukua nafasi ya mkurugenzi wa mipango ya makazi na maendeleo ya jamii ya jiji hilo: kazi inayopatana zaidi na masilahi na maadili yangu, na kazi ambayo nisingeweza kujibu ndiyo ikiwa singesema hapana kwa mwingine. Kufunga mlango mmoja kulikuwa kumempa Mungu nafasi ya kufungua mlango mwingine.

Yesu hakuogopa majaribu aliyokumbana nayo nyikani; hakika, ninafikiri kwamba aliwakaribisha, akijua walikuwa tu mtihani wa uadilifu na imani yake: hatua muhimu katika mchakato wa kutafuta njia ambayo Mungu alikuwa akimwita kufuata. Kwa hivyo pia hatupaswi kuogopa majaribu bali tuyakaribishe kama fursa za kuonyesha kujitolea kwetu kwa kufuata njia ya kiroho na kumwacha Mungu aongoze maisha yetu. Kisha, pengine, tunaweza kutoa sala ifuatayo badala ya maneno yanayopendekeza Mathayo na Luka:

Baba yetu, Nishati ya Akili ya Kimungu ya Ulimwengu, hutupatia nguvu za kupinga njia ambazo zingetupotosha, na kutusaidia kutambua zile zinazofaa zaidi kufanya maendeleo katika safari yetu ya kiroho.