Kutokuwa na uhakika, Imani ya Quaker Isiyotajwa?

B en Pink Dandelion ameiita ”labda kabisa.” Ni jambo hilo katika mkutano wa Liberal Quaker ambapo haijalishi unaamini nini mradi tu huamini kwa bidii sana. Inahusiana na sababu za zamani za Quaker za kukataa imani lakini huenda mbali zaidi. Inaanza na wazo kwamba hakuna seti moja ya maneno itaweza kueleza kila kitu kuhusu asili kubwa na tata ya Mungu. Kisha inaendelea kusema hata kama jambo la manufaa au la kuridhisha linasemwa, tunapaswa kuwa wazi kwa ufunuo mpya, kubadilisha lugha, na hivyo tuwe tayari kubadili usemi wetu. Kuanzia hapo, chochote kinachosemwa ni cha kustarehesha au cha muda. Ni madai ya kutokuwa na uhakika—hata kulazimisha kutokuwa na uhakika—kwa watu ambao wana uzoefu unaofaa na wanajua wanachofikiri.

Kwa misingi hii, wafuasi wa Liberal Quakers wakati mwingine hupinga kukataa imani isiyo ya Mungu, Ukristo wazi, na, mara kwa mara, mila zingine za imani. Pingamizi kwa wasioamini Mungu si pingamizi la kuwa na mashaka katika Mungu, lakini kwa wale wanaofikiri kuwa ushahidi upo ndani na kutangaza kwa uhakika kwamba Mungu hayupo (dhana za wasioamini hutofautiana lakini hii inasalia kuwa kweli kwa uelewaji tofauti wa neno ”Mungu”). Kipingamizi kwa Wakristo si kwa watu wanaomwamini Mungu na kumkubali Kristo kama mwokozi wao binafsi (au michanganyiko mingine ya imani ya Kikristo), lakini kwa wale ambao wana uhakika sana kuhusu haya yote—wanajiamini kupita kiasi na wasiotikisika katika imani yao. Pingamizi kwa watu ambao wanajiamini sana katika imani yao (iwe ni ya Kiislamu, Ubudha, Wayahudi, Wapagani Mamboleo, au kitu kingine chochote) hufuata mtindo sawa: pingamizi si kwa imani lakini kwa uhakika.

Hili linapingana sana na wazo lingine la msingi la Quaker lililothaminiwa na Marafiki wa Kiliberali: wazo kwamba ndani yetu—na hasa katika utulivu na ibada—tunaweza kukutana na lile la Mungu moja kwa moja. Uzoefu ni muhimu zaidi hapa, na wakati umepata uzoefu (kama vile kuongozwa kuchukua kipande cha kazi) mila ya Quaker inasema kwamba unapaswa kuiamini. Ninapokuwa na uzoefu wa moja kwa moja wa jambo fulani, na kuwa na ushahidi wa kutosha kulihusu ili kuamini na kufanyia kazi taarifa zangu, kwa kawaida mimi husema kwamba najua na nina uhakika juu yake. Wakati mwingine imesemwa (na Laura Rediehs anachunguza hili katika kitabu chake cha hivi majuzi, Epistemology ya Quaker) kwamba Quakerism ni dini ya majaribio, mapokeo ambayo hutumia baadhi ya mbinu za sayansi – uchunguzi wa moja kwa moja na majaribio na jumuiya – kwa kiroho. Ikiwa ndivyo, inaonekana kuwa isiyo ya kawaida kusema kwamba kujiamini ni jambo baya. Mbinu ya kisayansi inatutaka kubaki wazi kwa ushahidi mpya, lakini pia inasema tunapaswa kuamini ushahidi tulionao na kuujenga ili kuunda mawazo na teknolojia mpya.

Hatuna uhakika kabisa. Badala yake, tunajua kwamba hatukubaliani (au tunashuku kwamba tunaweza) na tunajifanya kuwa hatuna uhakika ili kufidia tofauti zetu.

Ikiwa ndivyo, kwa nini baadhi ya Quakers wamejitolea sana kwa kutokuwa na uhakika? Ninaweza kufikiria sababu chache zinazokubalika. Baadhi ya watu wanaweza kujitolea kwa kutokuwa na uhakika kwa sababu za kibinafsi: labda, wao wenyewe hawana uhakika. Kunaweza kuwa na sababu nzuri za hii. Kwa mfano, ninaweza kuchukua nafasi hii ikiwa uzoefu wangu wa kibinafsi wa kiroho haueleweki, unaonekana kuwa wa ajabu au usiopendeza, au unahusisha hali ya kutokuwepo badala ya kuwepo. Au labda ningekuwa na hakika zaidi hapo awali na nikagundua kuwa nilikosea kuhusu jambo fulani: kwa mfano, kuwa katika kanisa ambalo liligeuka kuwa la kutukana au kufundisha kitu ambacho siwezi kukubaliana nacho tena. Hisia ya kujiamini ilitoweka kwa madai niliyokuwa najiamini nayo hapo awali. Nadhani hizi ni sababu madhubuti za watu binafsi kukumbatia kutokuwa na uhakika kwao wenyewe, ama kwa muda au kwa muda mrefu, lakini sidhani kama zinaweza kutumika kwa jamii nzima kwa ujumla. Aina hii ya kutokuwa na uhakika inapaswa kukubalika lakini sio lazima.

Baadhi ya mikutano ya Quaker inaweza kukumbatia kutokuwa na uhakika ili kuepuka kazi ngumu na inayoweza kuumiza ya kujadili theolojia za wanachama wao. Huenda ikawa rahisi kukubaliana kwamba hatujui chochote ikiwa tunataka kuepuka migogoro au tunaogopa hisia zilizoumizwa au wasiwasi kwamba uhakika wa mtu mmoja unaweza kusikika kama jaribio la kumshawishi mtu ambaye hana uhakika sana. Mbinu hii inaweza kusaidiwa na ubinafsishaji wa imani, unaofanya ionekane kuwa ni jambo lisilofaa kuzungumzia imani ya mtu mwenyewe hadharani.

Nadhani mbinu hii ni sababu mbaya ya kukumbatia kutokuwa na uhakika: inaleta ukosefu wa uaminifu. Hatuna uhakika kabisa. Badala yake, tunajua kwamba hatukubaliani (au tunashuku kwamba tunaweza) na tunajifanya kuwa hatuna uhakika ili kufidia tofauti zetu.

Ikiwa jumuiya ya Quaker itafanya kazi ya kujadili tofauti, kutokubaliana kwetu, na mikusanyiko mbalimbali ya uzoefu wa kiroho, tunaweza kugundua sababu bora zaidi za kudumisha kutokuwa na uhakika kidogo.

Ikiwa jumuiya ya Quaker inafanya kazi ya kujadili tofauti, kutokubaliana kwetu, na mikusanyiko mbalimbali ya uzoefu wa kiroho, tunaweza kugundua sababu bora zaidi za kudumisha kutokuwa na uhakika kidogo. Kando na kile ambacho sisi binafsi tunajua na kuamini kuwa ni kweli, itatubidi tushikilie uzoefu na maarifa yanayokinzana ya wasafiri wenzetu. Kando na mahali ambapo tunaweza kukubaliana, tutalazimika kushikilia uwezekano kwamba kuna ushahidi mpya au kwamba uzoefu wetu unaweza kubadilika katika siku zijazo. Kando na kila jambo tunaloweza kushiriki kwa maneno, sanamu, au utulivu wa ibada, itatubidi kushikilia mambo ambayo hatuwezi kuwasiliana na mambo ambayo hatuwezi kuanza kuelewa. Hii haitakuwa ”labda kabisa” lakini imani katika ujuzi wetu wa sasa unaoshikiliwa pamoja na kukubali kuwepo kwa asili ya muda ya ujuzi huo.

Nadhani hii inapaswa kuwa msimamo unaojulikana kwa Quakers. Ingawa haionekani mara kwa mara katika mijadala ya Quaker ya theolojia, inafanana na mamlaka tunayotoa kwa maamuzi yanayotambulika ya mkutano wa ibada kwa ajili ya biashara. Mikutano hutafuta na kurekodi kwa dakika kile wanachopata kuwa mapenzi ya Mungu kwa jumuiya hiyo wakati huo. Mambo mapya yakitokea—ushahidi mpya, mitazamo mipya, viongozi wapya—mkutano unaruhusiwa kufungua tena suala hilo na kutambua tena majibu yao. Daima inachukuliwa kuwa uwezekano kwamba kwa mabadiliko katika ushahidi, nk, kitu tofauti kinapaswa kutokea kulingana na mapenzi ya Mungu. Kuendelea kwa ufunuo hutuweka katika mchakato unaoendelea wa kujifunza. Haituweki katika ukamilifu pengine: mikutano ya kila wiki ya ibada kwa ajili ya biashara inaweza na kufanya maamuzi na kuyafanyia kazi. Tunaweza kuona na kuelezea ruwaza katika nafasi hizi zinazotambulika, na tunaweza kukiri mabadiliko kwao. Lakini mabadiliko hayapunguzi wazo la kwamba uamuzi unaweza kutambuliwa na kufanyiwa kazi.

Je! tunaweza kuondokana na kanuni ya imani isiyoandikwa ya hakika kabisa, labda, kushiriki ufahamu wetu kwa uaminifu, kutambua Ukweli pamoja, na kuwa na ujasiri wa jaribio letu bora katika Ukweli wa sasa?