Mtazamo wa Quaker juu ya Tumaini

Siku ya maporomoko yenye huzuni mwanzoni mwa miaka ya 1980, nilikuwa katika ziara ya dampo la uchafu wa sumu huko Love Canal, New York, pamoja na maafisa wa serikali kutoka Kanada na Marekani. Vichafuzi vya dampo hilo vilikuwa vikivuja kwenye Mto Niagara, na hivyo kuingia katika Ziwa Ontario, chanzo cha maji ya kunywa kwa Wamarekani milioni 40 na Wakanada. Bila kusema, hii ilikuwa ikisababisha kengele iliyoenea pande zote mbili za mpaka, na, kama mchambuzi wa sera ya mazingira wa jiji la Toronto, kazi yangu ilikuwa kuandaa jibu linalofaa kwa baraza la jiji.

Kufikia wakati huo, wakazi wote wa eneo hilo walikuwa wamehamishwa, na kulikuwa na uzio wa mnyororo mrefu unaozunguka eneo hilo ukiwa na alama kubwa za onyo kila baada ya yadi mia moja zinazotangaza “HATARI: ENEO LA TAKA HATARISHI. Kuchungulia kwenye ua, niliona safu za nyumba zilizopandishwa na barabara zisizo na watu. Ukimya ulikuwa ukionekana wazi, na nilihisi kuzidiwa nilipotazama ardhi yenye sumu na ujirani usio na watu. Ujuzi kwamba watoto waliathiriwa zaidi, pamoja na ukweli kwamba kulikuwa na mamia ya tovuti zingine zilizoachwa zinazovuja uchafu ndani ya mto na ziwa, ikawa nyingi sana kubeba.

Nikirudi nyuma, hii ilikuwa uzoefu wangu wa kwanza wa kile ninachoweza kuiita ”kutokuwa na tumaini kwa mazingira.” Tangu wakati huo, nimekuwa na wengine wengi. Wakati wa kazi niliyotumia kufanyia kazi matatizo ya kimazingira na kijamii, ikiwa ni pamoja na mabadiliko ya hali ya hewa, uchafuzi wa mazingira, na kemikali zenye sumu, nilipata kuwa vigumu kuwa na matumaini kuhusu siku zijazo.

Imani yangu ya Quaker ilinisaidia kunitegemeza, kama vile kujitolea kwangu kwa haki ya kijamii, usawa, uwakili wa rasilimali za dunia, na amani. Mkutano wa ibada ukawa kimbilio muhimu kwangu, na nilifurahia mazungumzo mengi yenye manufaa niliyokuwa nayo na Friends kuhusu harakati na kuepuka uchovu. Lakini kwa miaka mingi, kukabili uharibifu na hasara ya mazingira pamoja na madhara kwa afya ya binadamu ikawa mzigo mzito wa kihisia na kisaikolojia. Hatua kwa hatua niliingia katika hali ya kukosa tumaini na kukata tamaa, na ilionekana kutowezekana kufuata shauri la 1656 la George Fox lililonukuliwa mara nyingi la “kutembea kwa uchangamfu ulimwenguni pote, nikijibu lile la Mungu katika kila mtu.” Kwa hakika, ningewezaje kuwa na tumaini hata kidogo, sembuse kutembea kwa uchangamfu ulimwenguni, wakati nilihisi huzuni, hasira, na mfadhaiko kuhusu hilo mara nyingi? Ningewezaje kujibu yale ya Mungu ndani ya watu wakati sikuwa na uhakika kwamba wachafuzi, wasimamizi wa mashirika, au maofisa wengi wa serikali walikuwa na kitu chochote cha kiungu ndani yao? Na hata hivyo, ningewaambia nini?

Hatimaye, kukata tamaa kwangu kulinifanya nianzishe uchunguzi wa kibinafsi kuhusu hali ya tumaini. Nilianza na kamusi. Wengi hufafanua ”tumaini” kwa kutumia maneno kama vile hamu, matarajio, na kutarajia. Fasili hizi zinatokana na kutaka vitu ambavyo hatuna kwa sasa na kutarajia kwamba maisha yatatupatia. Tumaini la aina hii linahusu kutarajia kwamba tutapata matokeo yanayohitajika ambayo hayako nje ya uzoefu wetu wa siku hizi. Ninaiita ”tumaini la nje” kwa sababu inategemea kutumaini maboresho mahususi katika hali au hali zetu za nje.

Sisi sote tuna matumaini ya aina hii na katika mizizi yake daima kuna “mimi” au “sisi” tunayotaka kitu ambacho hatuna kwa sasa. Tumaini la aina hii hutokana na hali ya kutoridhika au mtazamo kwamba kuna tatizo, pamoja na tamaa ya chochote tunachoamini kwamba kitatufanya tujisikie vizuri au kutatua tatizo. Kwa mfano, nikisema “Natumaini kupunguza uzito,” sijaridhika na uzito wangu; Ninatambua shida na ninatakia suluhisho maalum.

Matumaini ya nje yanaweza kuwa ya ubinafsi au yanaweza kuwa ya kujitolea, na kama Waquaker wengi, nina matumaini mengi ya kutojali. Kwa kuanzia, ninatumai kukomesha ubaguzi wa aina zote, umaskini, ukosefu wa makazi, mabadiliko ya hali ya hewa, uchafuzi wa mazingira, na jamii ya watumiaji. Ningeweza kuendelea. Ninatumaini pia ulimwengu wenye haki, amani na endelevu; huduma ya afya na elimu kwa wote; na mshahara wa chini unaoweza kutegemewa kwa wote. Inatosha alisema.

Matumaini ya ubinafsi kama haya kwa kawaida huchukuliwa kuwa yanafaa zaidi au ya wema kuliko yale ya ubinafsi, kwa hivyo ni rahisi hata kutarajia kwamba maisha yanapaswa kutupa kile tunachotumaini. Kwani, ikiwa maisha ni mazuri kiasili, je, hayapaswi kupatana na matakwa yetu yenye nia njema kwa wengine? Lakini maisha hayafanyi kazi kwa njia hiyo. Matumaini yetu ya kujitolea yanaweza kuwa mazuri sana, lakini hii si hakikisho kwamba yatatimizwa zaidi ya yale ya ubinafsi.

Ninataka kuwa wazi kuwa hakuna kitu kibaya na tumaini la nje. Kwa hakika, aina hii ya tumaini laweza kutuwezesha kukabiliana na hali ngumu au zenye uchungu, na nyakati fulani hutoa mradi wa kufanyia kazi. Hii inaeleza kwa nini matumaini ya nje ni ya kawaida sana. Hebu fikiria juu yake: wakati wowote una matumaini ya nje, inakupa kitu cha kutazamia, kitu cha kutarajia kwa furaha. Lakini aina hii ya tumaini siku zote huambatana na woga wa kutopata kile tunachotumainia, na kukatishwa tamaa, huzuni, hasira, na hisia zingine zisizofurahi wakati hatupati. Hisia hizi ngumu ni viashiria vya matarajio ambayo hayajafikiwa, na huja mara nyingi kwa sababu kuna mengi ambayo hatuwezi kudhibiti maishani.

Mfarakano kati ya matumaini yetu ya nje na kutokuwa na uwezo wetu wa kuyafikia hufanya iwe jambo lisiloepukika kwamba tutapata hisia hizo zote zisizofurahi. Pengo kati ya kile tunachotarajia na jinsi maisha yalivyo huhakikisha hisia hizi. Ijapokuwa matumaini yetu ya nje yanaweza kuwa mazuri sana na ya kutojali wengine, kadiri tunavyotaka sana kuyafikia na jinsi yalivyo mahususi zaidi, ndivyo tutakavyopata mateso ya kihisia wakati maisha hayaendi sawa.

Nilipotambua hili, nilihisi kutokuwa na tumaini hata zaidi, lakini, nashukuru, Dini yangu ya Quaker iliniongoza kwenye ufafanuzi mwingine, ambao pia umo katika kamusi. Mbali na kufafanua tumaini katika suala la tamaa, matarajio, na utimilifu, kamusi nyingi hutoa ufafanuzi wa pili, wa kizamani unaotegemea imani. Maana hii ya zamani na isiyo ya kawaida sana ni juu ya kuamini maisha, bila matarajio ya kupata matokeo fulani hivi karibuni. Tumaini la aina hii lina imani tulivu lakini isiyotikisika katika lolote litakalotokea na katika uwezo wa kibinadamu wa kulijibu kwa njia yenye kujenga. Ni mtazamo chanya, lakini si lazima uwe wa matumaini, kwa maisha ambao hautegemei hali ya nje au hali.

Ninaita hili ”tumaini la ndani” kwa sababu linatoka ndani yetu. Václav Havel, rais wa zamani wa Czechoslovakia, alisema katika Kuvuruga Amani tumaini hilo “ni mwelekeo wa nafsi, na kimsingi halitegemei uchunguzi fulani mahususi wa ulimwengu au makadirio ya hali hiyo. . . . Kwangu mimi, tumaini la ndani pia ni lile la Mungu katika kila mtu; mwanga wa ndani; sauti tulivu, tulivu; na uzoefu wa Fumbo Kuu.

Kama vile George Fox alivyoshauri katika waraka kwa Friends in America miaka 20 hivi baada ya shauri lake la 1656, “Shika imara tumaini ambalo hutia moyo nafsi, ambalo ni hakika na thabiti, ili uweze kuelea juu ya bahari ya ulimwengu.” Kwa njia hii, tumaini la ndani ni juu ya kukubali mawimbi na dhoruba za maisha, na kufanya kazi nazo. Inahusu matarajio badala ya matarajio, uwezekano badala ya kutarajia. Kwa matumaini ya ndani, ninaweza kutamani kuona mwisho wa ubaguzi, umaskini, ukosefu wa makazi, na kadhalika, na ninaweza kutamani kusaidia kuunda ulimwengu bora, lakini sitarajii maisha kupatana na matakwa yangu hivi karibuni.

Tumaini la ndani husema ndiyo kwa lolote litakalotokea—tutake tusitake—kwa sababu tukipoteza tumaini na kukata tamaa, basi utabiri wote wenye kuhuzunisha kuhusu wakati ujao utatimia. Na ikiwa tunakaa juu ya matumaini yetu ya nje, tutaendelea kuhisi huzuni, kukata tamaa, na hasira wakati wowote maisha hayatupi tunachotaka. Lakini ikiwa tunaweza kuishi kutokana na tumaini la ndani, tutaweza kukaa chanya na kushiriki hata katika nyakati za giza. Na kwa kufanya hivyo, tunaweza kuathiri ikiwa kutakuwa na wakati ujao wenye kutegemeka kwa ajili ya watoto wetu, watoto wao, na vizazi vyote vya wakati ujao vya maisha duniani.

Kwa kumalizia, ningependa kumnukuu Thomas Kelly, mchafi wa Quaker, ambaye mwaka wa 1938 alienda kuishi Ujerumani ili kusaidia Friends wanaoishi chini ya utawala wa Hitler. Kama ilivyonukuliwa katika
Kufanya Amani
na Catherine Whitmire, kwa maneno ambayo yanaelezea kikamilifu tumaini la ndani na ambayo inaweza kuwa imeandikwa jana, alisema:

Katika ulimwengu kama wetu leo, hakuna neno jepesi la matumaini linaloweza kuthubutu kusemwa. . . . Ikiwa tu tutatazama kwa muda mrefu na kwa undani ndani ya dimbwi la kukata tamaa ndipo tunathubutu kusema juu ya tumaini. . . . Hatuthubutu kuwaambia watu wamtumaini Mungu. . . isipokuwa tunajua maana ya kutokuwa na tumaini jingine kabisa ila kwa Mungu. Lakini kwa vile tunavyojua uhakikisho huo wa kina na wa kushangaza, ulio wazi ndani ya kina cha viumbe wetu, basi tunathubutu kutangaza kwa ujasiri katikati ya ulimwengu unaowaka.