Kuchochea Janga la Quakerish

Wengi wetu ambao tumebarikiwa lakini tumekatishwa tamaa sana katika jitihada ya Quaker mara nyingi tunatamani ingeenea zaidi. Bado, tunatambua kwamba chochote tunachofanya, fomu ya sasa ambayo tumeunda haiwezi kuambukiza sana.

Je, tunafanya nini? Katika sehemu kubwa ya Marekani, Friends huketi pamoja kwa muda wa saa moja kila Jumapili, bila kuzungumza kati yetu—tukizungumza ikiwa tu Mungu ametupa ujumbe kwa ajili ya kikundi. (Tunaelewa na kusema hili kwa njia tofauti, lakini tunapata makubaliano ya kina juu ya jinsi inavyotumika.)

Tunajaribu kuepuka kuwa na jumbe nyingi katika mkutano; kwa nini hivyo? Je, hatupaswi kutaka ujumbe kutoka kwa Mungu? Kweli, ndio, lakini pia tunapata ujumbe kutoka kwa watu wengine. Mtu yeyote anaweza kuwa wazi jinsi gani ni ipi? Je, tunaweza kuwa na uhakika kwamba ujumbe haukutoka kwa Mungu?

Katika majira ya baridi kali ya 1651, George Fox mwenyewe alivua viatu vyake na kutembea kwenye barabara zenye baridi kali akilia kwa sauti kubwa, “Ole kwa jiji la Lichfield lenye umwagaji damu!” na kamwe hakuwa na sababu ya kuridhisha kwa nini Bwana angemsukuma kufanya hivyo. Ikiwa tungesikia ujumbe kama huo leo, Marafiki wengi wangeshangaa kuuhusu, lakini Fox alikuwa na hakika juu ya asili yake.

 

T hapa kuna mzee wa Quaker akisema: ”Labda haikuelekezwa kwako.” Wakati jambo tunalosikia halitumiki, hatuhitaji kukazia juu yake. Mtu mwingine, hata hivyo, anaweza kupata kwamba imekusudiwa waziwazi. Darasa zima linaweza kuhitaji kujifunza mambo fulani, lakini ambapo Mungu ndiye mwalimu, kila mwanafunzi anaweza kuanza na chochote anachojua, na bado akawa na somo linalofaa.

Wakati mwingine mkutano hukaa tu hapo. . . saa nzima. Kuna watu wanapendelea sana mikutano kama hii. Ikiwa hatuwezi kusema kilichotokea, labda tulikuwa wa kina. ”Nzito, jamani!” kama tulivyokuwa tukiiweka siku zangu.

Marafiki katika ibada hawatakiwi kuwa na mawazo tu (ingawa tunaweza kuwa); hatutakiwi kutafakari (ingawa tunaweza kuwa); na hatuna uhakika kama kile tunachofanya kinapaswa kuitwa kuomba. Ni mara chache sana nimesikia mtu yeyote katika mikutano yetu akiomba kwa sauti.

Hatufai kulala, ingawa (kama watafakari) tunaweza kuitikia kwa kichwa, kisha kutetemeka ghafla tukiwa tumesimama wima, tukijua tumekuwa mbali kiakili tukijenga kitu kisicho na maana sana. Wakati mwingine tutajikuta tuko macho sana, lakini bila mawazo. Na wakati mwingine tunakaribia aina ya ndoto ambayo ujumbe ulikuja kwa Ibrahimu, Yakobo, Yusufu, Mamajusi, na wengine wengi.

Chochote tunachofanya, tusingeweza kukifanya peke yetu? Hakika, lakini Quakers huwa na kukubaliana kuna zaidi kinachotokea katika ibada kuliko watu kukaa peke yake katika sehemu moja. Wakati mwingine tunahisi, wakati mwingine sio, lakini tunapofanya inaonekana wazi.

Je, si kwamba tu subjective? Mke wangu, Anne, nami tulikuwa tumeketi katika mkutano mara moja wakati mwanamke kijana mwenye tawahudi, binti ya Rafiki aliyekufa hivi majuzi, akiendesha baiskeli yake kuzunguka kwenye maegesho ya nje. Mara nyingi alifanya vivyo hivyo baba yake alipokuwa hai, lakini wiki hii alipaswa kuondoka na kwenda kuishi na jamaa mahali pengine. Anne na mimi tulikuwa tunatamani (nilimwuliza Anne kuhusu hilo baadaye), kwamba wakati huu mmoja angeketi na kikundi. Hapo ndipo alipoingia na kuketi kando yetu. Je, huo ni uthibitisho wa chochote? Hapana, lakini Roho inaunganisha, na wakati umeona ikitokea mara nyingi vya kutosha, kuna hatua ndogo ya kujaribu kudhibitisha au kukanusha kwa nini au vipi.

Pia kuna hatua ndogo ya kujaribu kuifanya ifanyike. Kama vile Yesu anavyonukuliwa akisema: “Mimi, kwa nafsi yangu mwenyewe, siwezi kufanya neno lo lote.” Hiyo inajumlisha mapungufu ya kujaribu kufanya Roho kutimiza hata matumaini yako bora ya kibinafsi. Hii sio sayansi, na sio uchawi pia. Hadi sasa tunapokutana kwa ajili ya ibada, hatuwezi kulazimisha ushiriki wa Roho. Nimekuwa nikipatwa na hali hiyo kila mara nilipoanzisha kikundi cha ibada, kila mara nilipomwalika rafiki kwenye mkutano.

Watu weusi, weupe, maskini, au wenye ufanisi, huenda wakapenda wazo la ibada ya Quaker, lakini kwa sababu moja au nyingine, huenda ukweli usiwachochee mwanzoni. Mnamo 1961, rafiki yangu mkubwa aliponialika, niliona kuwa zoea lenye thamani, lakini kwa kuwa mtu asiyeamini kuwako kwa Mungu wakati huo, sikuhisi kwamba ningeweza kuendelea kufanya hivyo kwa uaminifu. Hivi karibuni nilikutana na Mungu kupitia kuamka kwa kiboko ya wakati huo, lakini nilirudi kwa Marafiki mara chache, kwa muda mfupi tu katika miongo kadhaa iliyofuata.

Iwapo tutaona matumizi makubwa zaidi ya ibada za Waquakerish, watu wengi tunaowaleta au kupata miongoni mwetu wangehitaji kutafuta sababu ya kusalia. Kufanya kazi dhidi ya hilo, Marafiki wana hali ya kuchanganyikiwa kuhusu sisi ni nani, tunaitwa nini kufanya, na kile tunachokusudiwa kuwa.

 

F ox alikuwa wazi juu ya mahali alipofikiri tunastahili. Kanisa ambalo Yesu alianzisha, kama inavyoonyeshwa katika vitabu kadhaa vya Agano Jipya la Kikristo, wakati fulani baadaye lilikuwa limepotoshwa na kuwa jeuri ya kiroho iliyojikita katika Rumi. Fox, kama wengi miongoni mwa Wapuriti walioishi siku zake, alikuwa amechunguza Agano Jipya ili kupata madokezo ya kufufua Ukristo wa asili, kama alivyofikiri ulikuwa “kabla ya uasi-imani.” Mikutano ya marafiki na makanisa mbalimbali ya Kiprotestanti yanajumuisha majibu tofauti kwa changamoto hiyo.

Marafiki wa Awali walishiriki dhana kuu ya wakati wa Fox: kwamba watu huzaliwa wenye dhambi, wapotovu na wenye mwelekeo wa njia mbaya isipokuwa kuingilia kati kwa Kristo ndani yetu. Karibu kila mtu alikubali kwamba Kristo angeweza kutuokoa kutokana na hukumu na adhabu kwa ajili ya dhambi, lakini kusisitiza, katika siku za Fox, kwamba Kristo angeweza kutuzuia tusitende dhambi ilikuwa hatari. Wapinzani wangeuliza wahubiri wa Quaker, “Je, unafikiri huna dhambi?” na mashtaka ya kukufuru yangefuata upesi. Lakini Marafiki walisisitiza kwamba maisha bila dhambi yanawezekana na walitumaini kwamba maisha yao wenyewe yangekuwa ushahidi.

Lapses by Friends inaweza kutubu na kusamehewa, lakini ukamilifu ulikuwa matarajio. Kwa hivyo kuna hisia, inayoendelea hadi leo, kwamba Marafiki ni wa kitu kama wasomi wa kiroho. Makanisa mengine yanaweza kuwaalika wenye dhambi wajiunge na kuokolewa, lakini mikutano ya Marafiki inataka tu washiriki wapya ambao watafaa na kuwa sifa kwetu.

Nilitembelea mkutano mwingine katika miaka ya 1970, nikaona mbao zao za matangazo, na kusikia matangazo yao: yote yalihusu kazi nzuri ambazo wanachama walikuwa wakifanya na sababu zinazofaa za kuhitaji michango. Kutokana na haya, kwa sababu yoyote ile, nilimalizia hivi: “Watu hawa hawawezi kunileta karibu zaidi na Mungu. Kwa hiyo niliondoka. Je, hivyo ndivyo kikundi kilivyohisi kuhusu washiriki wapya watarajiwa? Karibu sivyo!

Mambo haya yanaonyesha nini ni wazo letu la maana ya kuwa Quaker mzuri. Tunapaswa kuelimishwa; kuajiriwa kitaaluma; na ama wafadhili wakarimu au, angalau, wanaharakati watetezi. Hiyo ndiyo taswira yetu ya pamoja, lakini wanachama kwa kawaida wanataka nini? Je, Marafiki katika enzi hii ya upweke ya kilimwengu hawatazamii kukutana na watu wazuri, ambao ni huria kwa heshima, walio na mfumo sahihi wa imani ya kisiasa na waaminifu? Je, hilo si ndilo linalofanya neno “jamii” kuwa maarufu sana?

Ushirikiano ni kazi ya kihistoria ya makanisa, masinagogi, na mashirika ya kidini. Iwapo tutatokea kuwa watu wa ajabu au wakereketwa wanaohusika na desturi na imani zinazohusiana na vuguvugu la Quaker, basi ni jambo la kawaida sana kukosa umuhimu wa utendaji huo wa kijamii. Upweke mahususi wa fumbo ni hitaji la kupata wengine walioguswa na neema ya kiroho, lakini hiyo sio nia kuu ya kuwaleta watu wapya kwenye mikutano ya Quaker.

Harakati za kutafuta kampuni zinazokubalika hazitasukuma Marafiki kutafuta wanachama wapya wa ajabu miongoni mwa Wamarekani Waafrika, wahamiaji, au watu wanaokabiliana na umaskini. Ukristo na maadili ya Quaker yanapaswa kutusukuma kusaidia mtu yeyote anayeteseka na ukosefu wa haki na ukandamizaji, lakini ushuhuda wa usawa na fundisho la ”ule wa Mungu katika kila mtu” unaweza hata usitusaidie kama sisi kwa sisi. Watu maskini wanapokuja kwenye mikutano yetu, Marafiki hujitahidi sana kuwakaribisha, lakini kwa njia fulani huwa kuna vizuizi.

Ukweli ni kwamba Quakers kwa wingi hutoka katika tabaka lililotengwa na mitazamo, uzoefu, na mateso ambayo wanadamu wengi huishi nayo. George Fox alijua kwamba injili yake ilikusudiwa kila mtu, huku Friends leo, ikiwa tunabanwa kufikiria kutafuta wanachama wapya, wanapendekeza kutuma arifa katika chuo kilicho karibu nawe.

 

T si kama vile Yesu alivyochagua wanafunzi wake; wala haionekani kama mwelekeo unaoweza kusambaa. Binafsi, Marafiki wote ambao nimewajua wamekuwa wachangamfu na waangalifu, mara nyingi ya kushangaza, lakini kama kikundi, tunamkatisha tamaa mtu yeyote ambaye angetarajia kuona harakati za mashujaa na watenda miujiza.

Sisi na wakosoaji wetu tunashiriki mawazo potofu ya ukamilifu kana kwamba wanadamu waliumbwa kufuata
Mashauri na Maswali.
, badala ya njia nyingine kote. Hicho ni kikwazo kati yetu na Mungu, kikwazo kati yetu na watu wengine. Huwafanya watu kujitahidi kufikia matokeo ambayo hayako katika uwezo wetu, na kushindwa kufikia mambo ambayo tungeweza.

Je, Marafiki wana njia ya kuona mambo ya uwongo na kujifunza kile ambacho Mungu anataka kikweli? Bila shaka. Neno la kiufundi la mazoezi haya ni ”maombi,” na tayari tunafanya hivyo. Ni kile kinachopaswa kutokea katika mkutano kwa ajili ya ibada, na haihitaji elimu yoyote rasmi. Ni mazoezi ambayo kwa kweli yanaweza kusambaa, na kuleta mabadiliko yote ulimwenguni!

Kwa nini nadhani tumekuwa tukifanya vibaya? Kwa sababu dhana yangu mwenyewe imekuwa mbovu: imekuwa kama yoga bila mwalimu. Kujaribu kujilazimisha kuwa na mkao bora kwa namna fulani kulinifungia kwa uthabiti zaidi kwenye mkunjo ule ule wa maisha yangu ambao nilianza nao, lakini mwalimu katika darasa huru angeweza kuona kosa langu mara moja na kupendekeza mbinu bora zaidi.

 

Mungu ndiye mwalimu wetu, mwalimu wa kila mtu, ingawa watu hawatambui kila mara masomo hayo yanatoka wapi. Marekebisho ya hivi majuzi zaidi ya mtazamo kwangu yalikuwa nukuu kutoka kwa Roberta C. Bondi: “Mungu amekirimiwa nasi.”

Hilo lilikuwa dokezo nililopaswa kufuatilia! Bondi ameandika sana juu ya maombi, kama msomi wa maandishi ya watawa wa Kikristo wa mapema na kama mwanadamu anayeteseka ambaye amepata maarifa ya watawa yanamkomboa sana maishani mwake. Uandishi wake unaweza kuwa mwingi wa mtindo wa kihubiri kwa ladha yangu, lakini kila kitabu chake nimepata kunisaidia kuchunguza tena kile ninachofanya ninapoketi na Mungu.

Hakuna mtu anataka kuwa karibu na mtu ambaye unahusiana naye katika suala la wajibu tu. Niko tayari kuhusiana na watu kwa njia hiyo wakati fulani, lakini usitarajie nitake kufanya hivyo . . . kwa waalimu wa kimonaki wa kanisa la kwanza, ambao nimekaa nao muda mwingi, uhusiano na Mungu ni wa shauku na furaha. Hakika huu ni msingi tofauti wa maombi. dini-online.org/article/learning-to-pray-an-interview-with-roberta-c-bondi/

Lazima kuwe na wahubiri milioni moja kufikia sasa, wakiwatia moyo watu kuzungumza na Mungu. Haihisi asili; kuna usawa huo wa nguvu, na zaidi ya hayo, Mungu anamaliza sentensi zangu. Lakini Bondi anasema:

[Katika] nyenzo za kale za kimonaki ninazofanyia kazi, sala kwa kweli ni uhusiano mzima, na sehemu ya maneno ni kipengele kimoja tu. Mengi tunayojifunza tunapoomba ni kuwa kimya. Tunapaswa kuacha kufikiria kuwa uhusiano unaundwa na lugha tu. Kadiri tunavyozidi kuwa karibu na watu wengine, na kadiri urafiki wetu unavyozidi kuwa bora, ndivyo mahusiano haya yanavyozidi kuwa na ukimya. Watu tunaozungumza nao kila wakati pengine ni watu ambao hatuwafahamu vizuri na ambao hatuwaamini. Suala sio sana ”Je, Mungu hujibu na ikiwa ni hivyo jinsi gani?” lakini kama tunaweza kujifunza kuwa tu katika uwepo wa Mungu.

Bondi anazungumza kuhusu ”maombi ya meza ya jikoni,” kama kukaa karibu na meza na watu tunaopenda tu kuwa nao. Yeye hafanyi kunyamaza kuwa jukumu, bora, au shida.

Kwa wanafunzi wanaomcha Mungu, ambao wamesisitiza haki ya Mungu na dhambi zao, ukuu wa Mungu na mfano wao wa minyoo, ninashauri kwamba watafute kitu ambacho hakishughulikii akili zao bali ni cha kupendeza kufanya, kama kazi ya mikono, au kufanya fumbo la maneno, au hata kusoma riwaya ya upelelezi, na kuketi tu mbele za Mungu. Hiyo ndiyo njia ya kuanza kujifunza kwamba Mungu anaaminika na kwamba Mungu si mtu huyo wanayemwogopa, bali mtu mwingine.

Hiyo sio njia ya kuomba, ni njia tu. Lakini inanipa ruhusa ya kuwaza tu na Mungu ninapotaka kufikiria jambo dogo na kuacha mambo madogo wakati sifanyi hivyo.

Ni juu ya kuimarisha urafiki, ule urafiki mkubwa wa kutisha ambao ni maisha yetu, na hakuna njia ya urafiki, isipokuwa kwa kufanya mambo tunayojua yatatuleta karibu, na kutoruhusu hofu ituzuie. Kwa ajili ya urafiki, Mungu anahitaji tuseme tunachotaka. Ikiwa tunapata au la ni suala tofauti. Hupati kila mara kile unachoomba kutoka kwa rafiki yako—labda mara nyingi hukipati—lakini unahitaji kusema kile unachohitaji na unachotaka.

Wakati mwingine (kama vile pia nimepata) Bondi amelazimika kukabiliana na hofu yake mbaya zaidi juu ya Mungu, na kuuliza “Je, hii ni kweli kweli?”

Jumuiya ya Marafiki inapaswa kuwa ya asili kwa urafiki na Mungu, lakini inahitaji kitu kingine isipokuwa kile ambacho tumekuwa tukifanya. Kwa Mababa wa Jangwani, utimilifu haukuwa wema bali ni dhambi. Tunapaswa kufikiri juu ya hilo, na kusali juu yake. Zaidi ya yote, tunahitaji ukumbusho wa Bondi kwamba Mungu hatuoni jinsi tunavyojiona bali “kupitia macho ya upole zaidi.”