Nieleze Kuhusu Mungu Usiyemwamini

Watu wengine wanapogundua kuwa nina uhusiano wa kidini, wanahisi haja ya kuniambia kwamba hawamwamini Mungu. Haiko wazi kila wakati ikiwa huu ni mwaliko wa kufungua au kufunga mazungumzo, na kwa hivyo nitauliza ni lipi. Ikiwa ni la kwanza, basi nitasema, “Nieleze kuhusu Mungu usiyemwamini.”

Mungu wanayemuelezea kwa kawaida ni sehemu ya mwamuzi na sehemu ya mhasibu, akiweka alama kwenye leja. Wakati mwingine yeye ni mwendeshaji wa mbali, akiingilia kati mambo maalum ya kushangaza kama vile mechi ya mpira wa miguu au upasuaji mdogo wa jicho la Bibi Jirani, huku akipuuza majanga na hata mauaji ya kimbari. Wakati mwingine yeye—na karibu kila wakati ni “yeye”—hayupo tu. Karibu kila wakati, nagundua simwamini Mungu huyo pia.

Wakati moja ya vivutio vikuu vya Wakwakeri ni kutokuwepo kwake—makuhani, mila, kanuni, vitu vitakatifu—hatuwezi kuwa imani ya vitu visivyokuwepo, na hakika sitaki kuongeza Mungu kwenye orodha hiyo. Hata hivyo, swali linazidi kuendelea: Wakwakeri wanaamini nini?

Kwangu mimi, njia muhimu zaidi ya kujibu imekuwa ni kukumbuka tena kitu ambacho nilikataa hapo awali: Utatu. Haiko katika mfumo unaojulikana wa Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu: hiyo inahisi kama fomula ambayo imerudiwa hadi imepoteza maana, na haijawahi kuzungumza na hali yangu. Badala yake, nafikiria kama lenzi tatu za kumkaribia Mungu: aliye mkuu, maisha ya kimapinduzi ya Yesu, na aliye karibu.

Aliye Mkuu

Lenzi kuu ni kukiri kwamba ukweli unazidi uwezo wangu. Hata niweze kueleza, kuchambua, au kuainisha kiasi gani, daima kuna zaidi. Hii inanyenyekeza na ni muhimu. Bila hiyo, ninashawishika kwa urahisi sana katika uhakika; nayo, ninakumbushwa kwamba ujuzi wangu ni sehemu, wa muda, na unategemea kitu kilicho zaidi yangu.

Sio tu kujisalimisha kwa mtazamo wa “Mungu wa Mapengo”, ambapo Mungu hujaza sehemu ambazo sayansi ya kisasa haiwezi kujibu, lakini kukiri kwamba “mapengo” ni sawa. Kitabu cha Ayubu kinasaidia hapa. Maisha ya Ayubu yanapovurugwa na mambo mabaya, hatimaye anagundua jinsi mtazamo wake ulivyo mdogo. Hii sio jibu safi lakini labda jibu la uaminifu. Kuuliza kwa nini Mungu aliruhusu hili litokee ni lenzi isiyo sahihi, hasa wakati fujo mara nyingi ni uumbaji wetu wenyewe.

Kama Ayubu, sihitaji kila kitu kujibiwa ili kutenda kwa uaminifu; ninahitaji kukubali kwamba ujuzi wangu ni mdogo, mateso hayataeleweka kila wakati, na ulimwengu hauboreki kwa kusubiri kila kitu kiwe na uhakika.

Yesu, Yule wa Kimapinduzi

Lenzi ya maisha ya Yesu inanijali kwa sababu ya jinsi alivyoshi. Alikuwa jumuishi sana kwa wale ambao jamii ilikuwa imewatenga; aliwasumbua viongozi wa kidini; na alikabiliana na nguvu za kisiasa. Alijumuisha ukweli wenye usumbufu kiasi kwamba ulisababisha kifo chake. Kwangu mimi, Yesu sio mfanyakazi wa miujiza wa kupongezwa kutoka mbali lakini mchochezi ambaye uaminifu wake kwa haki bado unasumbua.

Kifo chake na ufufuo sio kivunja makubaliano ya kiteolojia. Sihitaji kutatua hoja kuhusu uhistoria. Kama Tom Harpur katika The Pagan Christ, naona nguvu ya kudumu katika ujumbe: kwamba upya unawezekana na kwamba kukata tamaa na ukosefu wa haki sio neno la mwisho. Kusema ninampata Mungu katika Yesu sio kumheshimu kama aliyetengwa na ubinadamu lakini kutambua ndani yake mfumo wa maisha ambao unaendelea kunipa changamoto.

Hata hivyo, natambua kwamba mtazamo kama huo umekuwa wa kutiliwa shaka kwa muda mrefu. Waadoptianisti wa mapema, Waebioniti na Wamoja wa baadaye, wote waliitwa wazushi kwa kukataa kumfanya Yesu aendane na kanuni. Marafiki, pia, walishtakiwa kwa uzushi walipotangaza kwamba Kristo alikuwa amekuja kuwafundisha watu wake yeye mwenyewe. Lakini ikiwa uzushi unamaanisha kukataa majibu safi na kusisitiza kwamba mamlaka iko katika Ukweli ulio hai badala ya katika fomula, basi nimeridhika kusimama katika kampuni hiyo. Orthodoksi inaweza kutafuta uhakika, lakini maisha ya Yesu yanaelekeza kwenye kitu hatari zaidi na cha kusumbua zaidi: uwezekano wa mabadiliko hapa na sasa.

Aliye Karibu

Ukaribu wa Mungu labda ndio lenzi inayotambulika zaidi ya Wakwakeri. Tunakusanyika sio kukumbuka tu yaliyokuwa, wala kubashiri juu ya yale yaliyo zaidi, lakini kwa sababu tunaamini Mungu anajulikana vyema hapa na sasa. Kuna hicho cha Mungu katika kila mtu. Tunasubiri kimya kwa sababu tunatarajia kitu cha Mungu huyo aliye hai kufunuliwa kati yetu.

Aliye karibu yupo tunapoitwa kusimama na kutoa huduma ya kusema au tunaposhikilia mkutano katika Nuru. Aliye karibu ndio sauti hiyo ndogo, tulivu ndani, ambayo tunaipata tunapozama kwenye mbegu.

Lenzi hizi tatu—aliye mkuu, wa kimapinduzi, na aliye karibu—huunda Utatu ambao unaelekeza imani yangu. Sio kanuni; sio mtihani wa mali. Hata hivyo, wananikumbusha upana wa Uungu: fumbo linalonyenyekeza, mfano unaosumbua, na uwepo unaodumisha. Katika kuwataja, najikuta nikiunga mkono sauti kama za Pierre Teilhard de Chardin, ingawa kwangu mimi, maana yao inategemea unyenyekevu ulioishi wa mazoezi ya Wakwakeri.

Ukwekeri hauhitaji kwamba sisi sote tukubaliane juu ya lugha. Baadhi yetu huepuka neno “Mungu” kabisa. Wengine huweka katikati maisha ya Yesu; wengine hawafanyi hivyo; wengine huzungumza juu ya Roho, Nuru, au Upendo. Tofauti haifuti msingi wetu wa kawaida. Inaweza, kwa kweli, kuwa msingi wetu wa kawaida: kwamba tunaendelea kuuliza, tunaendelea kusubiri, na tunaendelea kupima maisha yetu dhidi ya kile tunachokutana nacho katika ukimya.

Kwa hivyo Wakwakeri wanaamini nini? Kwa Marafiki, imani sio kanuni yetu ya kuandaa. Sisi ni imani ya “nionyeshe”, sio ya “niambie”. Tunaamini katika mazoezi zaidi ya mapendekezo: kwamba maisha yetu ndio kanuni yetu. Sio jibu linalomridhisha kila mtu. Inaacha mambo wazi, lakini labda hiyo ndiyo hoja: sio jibu safi kwa sababu wala Mungu sio.