Amani ya Ndani, Amani ya Nje

Nina peeve pet. Ni unafiki. Sisemi kwamba Quakers ni wanafiki lakini kutokana na ushuhuda wetu wa amani, sina budi kuuliza: tunafanyaje migogoro katika mikutano yetu? Tunatamani mabadiliko katika ulimwengu huu, na tuna imani tofauti kuhusu jinsi ya kufika huko. Wakati mwingine hata kwa nia njema, mapenzi yetu yanagongana. Ugomvi ni mgumu na wakati mwingine tunauepuka badala ya kuushikilia kwa njia ya kujenga. Sitaki kunyoosha kidole, kwa hivyo nitazingatia hamu yangu – uadilifu.

Uadilifu ndio ushuhuda ninaoupenda. Bila uadilifu, wengine wanahisi kama maagizo ya jinsi ya kuwa Quaker mzuri. Uadilifu ni upatanisho kati ya maisha ya ndani na nje. Tunasikiliza Nuru, tunaishi. Bila shaka, ni ngumu zaidi kuliko hiyo. Sote tunasikia mambo tofauti kidogo. Roho kumwambia mtu mmoja kuandamana kwa ajili ya amani katika Palestina na mwingine kuomba kwa ajili ya amani si mambo ya kipekee.

Tunaleta jumla yetu katika chochote tunachofanya, kilichojaa hali yetu na uzoefu wa zamani, na maumivu yetu yanaweza kutuongoza zaidi ya Nuru yetu. Hiyo inatisha ikiwa tunaishi katika uwili wa giza dhidi ya Nuru, nzuri dhidi ya mbaya, sawa dhidi ya makosa. Ni rahisi kuamini kwamba mambo mazuri tu ni ya Mungu. Ikiwa tunaweza kukumbatia yote kama ukamilifu mmoja mkubwa, asili ya kimungu na ya kibinadamu, basi yote ni maisha mazuri. Kwa hivyo tunafanya nini na giza letu? Jibu ni la kimaudhui na kama ukanda wa Möbius wa Parker Palmer katika A Hidden Wholeness . Ikiwa tutajileta nafsi zetu zote katika ushirika na Uungu (pamoja na hasira na hukumu), basi nafsi zetu zote zitakuwa katika ushirika na Uungu.

Je, Marafiki wanaishi katika uwili huo? Naamini wengi wanafanya hivyo. Mara nyingi mimi husikia jumbe kwamba hukumu na hasira si sahihi, na amani ni nzuri. Watu wanaweza kuamini kwamba migogoro haiwezi kuepukika, na kwamba amani ni njia badala ya lengo. Bado wengi wetu tunaepuka migogoro na tunataja tabia fulani kama ”isiyo ya Quakerly.” Tunafanya nini tunapotaka kukosoa au kukemea, na tunakabilianaje na utovu wa adabu na ukosoaji? Kwa kuwa nililelewa kama mtu wa rangi katika ujirani maskini, mbaguzi, na mara nyingi wenye jeuri, nilijifunza kwamba singeweza kuepuka migogoro kwa urahisi. Fursa ya kusonga mbele kupitia elimu ilinipa uhuru, na nimekuwa na uelewa wa migogoro kiasi kwamba najua hakuna kukimbia kweli. Nilijaribu kuishi kama Paul Simon katika ”Mimi ni Mwamba,” nikijifunga na ulimwengu, nikijenga kuta ili kunilinda. Baadaye nilijaribu aikido. Bado ndani kabisa nilijua kuwa kungekuwa na msaada mdogo kwa vurugu za mitaani, kwa sababu nyingi ikiwa ni pamoja na mifumo ya hofu iliyokita mizizi. Labda nisingeshinda katika nguvu-juu ya nguvu, na nilitaka moyo uliojaa huruma.

Nilipotambulishwa kwa mazoezi ya Marshall Rosenberg ya Mawasiliano Yasiyo na Vurugu, nilifikiri ulikuwa mtindo wa mawasiliano. Walakini nilishawishika kuwa NVC ingefaidi Marafiki kwa sababu ni mazoezi ya kiroho yenye msingi wa mabadiliko ya moyo. Imeunganisha Quakerism na mazoezi yangu ya kutafakari na kila nyanja ya maisha yangu. Quakers wana ushuhuda wa amani, lakini wengi wetu hatujui jinsi ya kushikilia migogoro. Je, tunawezaje kutoa maoni kuhusu migogoro ya kimataifa au ya nyumbani tunapoiepuka katika mikutano yetu?

Misingi ya NVC ni: uchunguzi, hisia, mahitaji, na maombi. Hiyo ni fomula tu, lakini uzuri wa NVC uko kwenye mabadiliko. Tunaishi kutoka mioyoni mwetu na tunakumbatia utambuzi wa akili zetu na miili yetu. Hivi ndivyo tunavyoruka kwenye ukanda wa Möbius. Katika mzizi wa kila tabia ni nia. Ufahamu wa nia ni muhimu kwa kuelewa mahitaji yetu. Rosenberg amebainisha idadi ya mahitaji ya binadamu kwa wote, baadhi ya msingi, kama vile chakula, maji na hewa. Nyingine, ingawa si za lazima kwa maisha ya kimsingi, ni muhimu kwetu kustawi na kujumuisha upendo, uhusiano, uhuru, na maana. Mahitaji yetu yanapotimizwa, tunapata hisia kama vile furaha, msisimko na furaha; mahitaji yetu yasipotimizwa, tunapata hisia kama vile kuchanganyikiwa, huzuni na kuchanganyikiwa.

Ninakualika kutazama maswala katika maisha yako, iwe machafuko ya ndani au migogoro ya nje. Unapofikiria juu ya maswala haya au kuguswa na uchungu wao, je, uko katika kipengele chako? Ninaamini tuko katika msingi mzima na wenye huruma, na kwamba tunapoishi kutoka kwa msingi huo, tunastawi. Ninapokuwa katika asili yangu, niko juu juu ya maisha, nikistawi kwa uhusiano na chemchemi ya uzima iliyo ndani yangu.

Maumivu hayaepukiki, kama vile migogoro. Ni ukweli wa maisha kwamba mahitaji yetu si mara zote yatatimizwa. Hapa ndipo watu wanaweza kutumia Mawasiliano Isiyo na Vurugu kueleza kwa mwingine kwamba tabia ambayo wameona haijakidhi mahitaji yao, kwamba hisia ambazo zimetokea, na kwamba wanatamani mabadiliko ya tabia. Bado ni rahisi kutumia NVC kwa njia inayowasilisha kile tunachojaribu kuepuka: lawama na aibu.

Lawama na aibu ni za kulazimisha, ilhali madhumuni ya NVC ni mawasiliano ambayo huunganisha na kusababisha chaguzi za kuthibitisha maisha. Ikiwa mtu atakubali ombi kwa sababu anahisi kulazimishwa, kunaweza kuwa na chuki ya kudumu au ukosefu wa kujitolea kwa suluhisho kwa sababu mahitaji ya mtu mwingine hayatimizwi.

Je , tunawajibika kukidhi mahitaji ya wengine? Mahitaji fulani yanaonekana kutegemea ushirikiano wa wengine—kuunganishwa, kugusa, na kuonekana—lakini wakati ombi linapotokea hitaji, ni la kulazimisha. Ni nini matokeo ya kusema hapana? Je, idhini itaondolewa? Tunaitikia vyema maombi yanapokidhi mahitaji yetu, na kuna tamaa ya asili ya kutimiza mahitaji ya wengine pia. Ikiwa jibu la ombi ni hapana, ni jambo la kujenga zaidi kuchunguza kilicho nyuma ya ”hapana” badala ya kulazimisha au kuwasilisha kwake.

Hapa kuna hali ya kuwazia inayoweza kutokea katika mkutano wa Marafiki. Ann anahisi kuudhika kwa sababu hafurahii huduma ya mara kwa mara ya Betty wakati wa Ibada. Betty anajali sana maswala ya uhamiaji na alivutiwa kwenye mkutano kwa sababu ya shauku yake ya amani na wasiwasi wa kijamii; Ann ni mtu wa kutafakari ambaye anataka Betty atambue huduma ni nini kabla ya kuzungumza. Ann ana chaguzi gani za kushughulikia kero yake?

Ann anaweza kufanya chochote ila kuketi na kuvuta kila Jumapili (hii haiwezekani kupunguza maumivu yake).

Ann anaweza kulalamika kuhusu Betty kwa mwingine, akipata uungwaji mkono kwa maoni yake, labda ili kuhalalisha hisia zake.

Ann anaweza kulalamika kwa Kamati ya Wizara na Usimamizi, na ikiwa wanakubaliana naye, wanaweza mzee Betty na/au kufanya warsha kuhusu huduma ya utambuzi.

Vinginevyo, Ann anaweza kuzungumza moja kwa moja na Betty. Mjadala unaowezekana ingawa hauwezekani unaweza kwenda kama hii: ”Betty, ninaumia sana kukusikia ukiendelea na kuendelea kuhusu uhamiaji. Hakika, ninajali kuhusu hilo, lakini ni lini utajifunza huduma ni nini? Inapaswa kutoka kwa Roho, si maoni yako.”

Ikiwa Ann atatumia fomula ya Mawasiliano Yasio na Vurugu mazungumzo yanaweza kubadilika:

Betty, ninaposikia ukitoa huduma kila wiki, ingawa nadhani masuala ya uhamiaji ni muhimu, ninahisi kuchanganyikiwa kwa sababu mahitaji yangu ya muunganisho wa kiroho na uadilifu na taratibu za Quaker hazijatimizwa. Je, ungekuwa tayari kufikiria kabla ya kuzungumza na kupeleka matatizo yako kwa Kamati ya Amani na Haki ya Kijamii?

Katika matukio haya yote, Ann anamlaumu Betty. Zaidi ya hayo, Ann anapuuza fursa ya kuchunguza kile kinachoendelea kwake. Migogoro hutokea kwa sababu tunachochewa na tabia fulani. Ikiwa Ann atachochewa au kutunga hadithi kuhusu kwa nini Betty ana tabia jinsi alivyo, mawasiliano yoyote huenda yakasikika kama lawama. Migogoro ni fursa ya huruma na uponyaji kwa nafsi na wengine.

Kwa hivyo hapa kuna kiingilio. Mimi hupiga kelele wakati mwingine. Na ndio, mimi ni Quaker. Ikiwa nitajiweka kwenye kisanduku kinachozuia tabia zangu, ninakandamiza hisia; na maumivu yaliyokandamizwa hayaponi. Tabia zangu sio za ”Quakerly,” na nadhani hiyo ni nzuri. Ikiwa tupo na kile kinachotufanya tupige kelele na kuchunguza vichochezi vyetu, tunaweza kugundua chanzo cha maumivu. Maumivu yanaweza kuonekana kuwa madogo hadi tupate suala la kina zaidi, na kisha – kwa uzoefu wangu – sio jambo dogo.

Kwa hivyo Marafiki wetu wawili katika migogoro wanaweza kufanya nini? Kutafakari hutusaidia kuona hadithi zetu, lakini ufahamu hautoshi. Tunapokumbatia hisia zetu na hisia za mwili, tunaweza kutambua mahitaji yetu ambayo hayajatimizwa. Maisha ni chungu na mahitaji hayatimizwi kila wakati. Tunasababisha maumivu zaidi kwa kushikilia yetu pembeni na kudai kwamba wengine watimize mahitaji yetu, lakini tunaweza kuchukua jukumu la uponyaji wetu.

Wakati nimezungumza na watu wenye malalamiko kama ya Ann, masuala yamejikita kwenye uadilifu katika ibada, mgawanyiko kati ya kuwa na kutenda, na huzuni kwamba amani ya mkutano inakatizwa na jumbe zisizo na msingi katika Roho. Tunaweza kushikilia hukumu kali kuhusu njia sahihi ya kuwa Quaker. Hukumu hizi zinahitaji kukubaliwa na kusikilizwa ili tuweze kuwasiliana na mahitaji yetu.

Mtu kama Ann anaweza akawa Quaker kwa sababu alitaka kupatanisha maisha yake ya ndani na nje. Anatamani kuongozwa na Roho na anahisi kuchanganyikiwa kwa sababu hata mazungumzo na Marafiki kama Betty huhisi mkanganyiko. ”Ann” anahitaji kuomboleza kwamba kuna maumivu mengi duniani, na awepo na kile anachopitia kama kutokuwa na uwezo wake.

N eeds mara nyingi huhusishwa na mawazo kama vile upungufu na uhitaji. Iwapo, hata hivyo, tutahamisha uelewa wetu wa ”mahitaji” hadi ”kile kinachochangia ukamilifu,” basi uchunguzi, uwepo, maombolezo, na uhusiano huwa mazoea ya kiroho. Mahitaji yanatuunganisha na kiini chetu, chanzo cha uhai ndani yetu, na utimilifu ambamo kuna wingi wa upendo na huruma.

Robert Gonzales, katika warsha yake ya Living Compassion, anasema kwamba njia nyingine ya kukidhi hitaji lako ni kufahamiana na jinsi hitaji hili ”linaishi ndani yako” kama kielelezo cha kiini chako. Tunapogusa hitaji hilo, tunaguswa na maisha. Tunapofahamu mahitaji yetu na kuyakumbatia, tunapitia kikamilifu na kwa juhudi ubora wa mahitaji yetu bila kujali utimizo wao.

Mikakati nzuri na ya ubunifu mara nyingi huibuka kikaboni tunapowasiliana na nishati hai ya mahitaji, ambayo kwangu ninahisi kama mwongozo wa kimungu. Huenda hitaji la uzima la mtu anayekaribia kufa lisitimizwe, na kwa wakati huo, wanaweza kuomboleza kifo chao kinachokaribia na kupata maisha kwa njia ambayo hawakuwahi kuhisi hapo awali.

Tunapoweza kuwasiliana na nishati hai ya mahitaji yetu ambayo hayajatimizwa, tunasogea karibu na kuponya maumivu yetu na kukumbuka wakati ambapo mahitaji hayo yalitimizwa. Huenda bado tuna maumivu, lakini nia yetu ni kuponya na kuwa na huruma. Gonzales anasema kwamba kila hitaji lina ubora wa ukamilifu ndani yake. Kukuza ujuzi na ukamilifu huu ni aina ya kutafakari. Kwa kufanya mazoezi haya, tunaanza kuishi kutoka kwa msingi wa sifa hizi.

Tunaweza kujitolea kwa kazi hii ya ndani kama jumuiya ya imani. Kazi ya ndani ni muhimu, na mara tu hiyo inapofanywa, tunaunganisha. Tunaweza kusema matamanio yetu kwa kila mmoja na kusikia maumivu ya kila mmoja wetu kwa huruma na huruma, tukisaidiana katika uponyaji wetu ili sote tuweze kutenda kutoka mahali hapo pa nguvu na huruma.

Mazoezi ya kiroho ya Mawasiliano Yasiyo na Vurugu yanaweza kutumika kila wakati. Ni muunganiko wa mafumbo na uanaharakati unaoongozwa na roho, na inajumuisha maamuzi yanayoonekana kuwa ya kawaida ya maisha ambayo tunaweza kubadilisha kwa huruma. Katika kumgeukia Roho daima, tunafungua mioyo yetu kwa huruma na huruma, na kusikiliza kwa kina maumivu yetu. Tunapokidhi mahitaji yetu wenyewe ya huruma na kuponya maumivu yetu, tunapoishi mahali pa ukamilifu na huruma ya asili, tunaweza kuingia kwenye mgongano na wengine tukiwa na uhakika kwamba tunaweza kuwasaidia katika kushikilia maumivu yao. Katika kila dakika, tunaingia katika mwaliko wa kuishi kutokana na kiini cha mahitaji yetu: upendo, huruma, maisha, na hali ya kiroho iliyomwilishwa bila kutengana.