Kama mwanafunzi aliyehitimu katika anthropolojia ya densi katika Chuo Kikuu cha Roehampton cha London, nilikuwa na shida yangu ya kwanza ya katikati ya maisha. Kwa kweli, fanya hiyo kuwa shida yangu ya
Nilikuwa nimekuja Roehampton kama mtaalamu wa kucheza densi, mwalimu wa sanaa, mwanaharakati, mwandishi na Quaker anayekua na shahada ya kwanza katika Historia. Ingawa marafiki na wanafamilia hawakuelewa kwa nini ningetaka kufuata MA katika Anthropolojia ya Ngoma, ilinifahamisha kabisa: anthropolojia inahusu kuelewa, na kama nilitaka kutumia upendo wangu wa sanaa ya maonyesho kwa ajili ya kuboresha jamii, hii ilionekana kwangu kuwa njia ya kimantiki zaidi ya kuifanya.
Hata hivyo, nilipochunguza maandishi yangu, nilianza kuwa na shaka. Nilikuwa nimefichua mambo ya kushangaza kuhusu uwanja niliouchagua; hivi majuzi kama 2006, Shirika la Ujasusi Kuu liligeuza juhudi zake za kuajiri wanachama wa Jumuiya ya Anthropolojia ya Amerika. Hii haikuwa mara ya kwanza; mwaka wa 1969 na tena mwaka wa 1982 AAA ilipitisha maazimio ya kuzuia jitihada hizo, lakini suala hilo liliibuka tena mwaka wa 2009. Kulingana na tovuti ya AAA, ”baada ya 9/11, kila kitu ni tofauti. Ushirika mpya wa shirikisho unalenga kutoa msaada wa serikali kwa kazi ya wahitimu katika anthropolojia (na nyanja nyingine zinazosaidia kuelewa tamaduni za kimataifa) kwa kurudi kwa ahadi za serikali za kufanya kazi.” Kama ilivyoelezwa katika makala iliyoandikwa kwa BBC na mwandishi wa habari Kambiz Fattahi mwaka wa 2007:
Jeshi la Marekani limeanzisha mpango mpya unaojulikana kama Human Terrain System (HTS) kujifunza makundi ya kijamii nchini Iraq na Afghanistan. . . . Kama ilivyo kwa programu nyingi, Pentagon imetoa HTS kwa kiasi fulani, na mkandarasi wa ulinzi BAE Systems [kampuni ya tatu kwa ukubwa duniani ya ulinzi duniani yenye mauzo ya kila mwaka ya zaidi ya £18.5 bilioni] inaajiri wanasayansi ya kijamii.
Kama nilivyojifunza hivi karibuni, utumiaji wa data ya kianthropolojia kwa malengo ya kisiasa haikuwa jambo jipya. Katika
Bora zaidi, kulingana na uhakiki wa 1968 wa Kathleen Gough, ”Mapendekezo Mapya kwa Wanaanthropolojia,” iliyochapishwa katika Anthropolojia ya Sasa , anthropolojia iliwakilisha ”kazi ya kijamii na juhudi za maendeleo ya jamii kwa watu wasio wazungu.” Katika hali mbaya zaidi, nidhamu ilifanya kazi kama ”chombo cha kutawala,” kulingana na Dell Hymes, katika Reinventing Anthropology (1972).
Nilishtuka. Nilikuwa nimebadilisha kutoka historia hadi anthropolojia nikiwa na ujuzi mdogo wa historia ya anthropolojia ilionekana kuwa chafu. Nilifikiri anthropolojia ilipaswa kukuza uelewa, lakini kulingana na kila kitu nilichokuwa nimegundua nidhamu ilikuwa kidogo zaidi ya mjakazi wa himaya, iliyoshiriki katika kila kitu kutoka kwa ukoloni wa Uingereza wa India hadi uvamizi wa Marekani katika Vietnam na sasa Afghanistan na Iraq.
Nilirudi kwenye maktaba, nikiwa na nia ya kujua ikiwa imekuwa hivi kila wakati. Nilikumbuka mmoja wa maprofesa wangu akiwa ametaja jambo fulani kuhusu Quaker wa Kiingereza ambaye alisaidia kuanzisha Jumuiya ya Ethnological ya London, mtangulizi wa Taasisi ya Kifalme ya Anthropolojia ya leo.
”Ni nini kingine unaweza kuniambia juu yake?” niliuliza.
Alitikisa kichwa; Waquaker wa karne ya 19 wasiojulikana hawakuwa uwezo wake. ”Unaweza kupata kitu kumhusu katika historia ya Taasisi. Angalia tovuti yao.”
Nilifanya hivyo, na hivyo nikaanza upya wa imani yangu—sio tu katika anthropolojia bali katika maadili ya Quaker ambayo yalisababisha, kwa njia nyingi, kwenye kuanzishwa kwa nidhamu.
Mnamo 1837, daktari wa Quaker Thomas Hodgkin alianzisha Jumuiya ya Ulinzi ya Waaborijini wa Uingereza na Wageni kwa matumaini kwamba:
Kwa kueneza habari sahihi kuhusu tabia na hali ya Waaborigini, kwa kukata rufaa kwa serikali au Bunge wakati rufaa inapohitajika, na kwa kuleta maoni ya watu wengi ili kutoa ushawishi wake unaofaa katika kuendeleza sababu ya haki. . . mengi yanaweza kufanywa kuelekea kupungua kwa maovu haya makubwa, ambayo kuendelea kwake kunaonyesha aibu kubwa kama hiyo kwa jina la Waingereza.
Kama ilivyobainishwa katika makala ya Ronald Rainger ya 1980 ”Philanthropy and Science in the 1830s: British and Foreign Aborigines Protection Society,” daktari na mtaalamu wa mambo ya asili Richard King alitilia shaka malengo ya kibinadamu ya Hodgkin na kumhimiza kukuza sayansi kwa ajili ya sayansi. Zaidi ya hayo, Rainger anasema, Jumuiya ya Ethnological ya London, iliyoanzishwa kwa sehemu na King, Hodgkin, na Jumuiya ya Uingereza, ilitumika kuweka mgawanyo wa malengo ya kisayansi na uhisani na Société Ethnologique de Paris, iliyoanzishwa kwa sehemu na Hodgkin, iliyozingatia sayansi, sio uhisani.
Mnamo 1842, malengo ya Jumuiya ya Ulinzi ya Waaborigines yalihama kutoka ”kuwalinda wasio na ulinzi” hadi kurekodi historia yao. Katika historia yake ya 1971, ”What’s in a Name? The Origins of the Royal Anthropological Institute (1837- 71),” George W. Stocking alibainisha kwamba Sosaiti ilipitisha azimio ambalo kimsingi linadai kwamba njia bora zaidi ya kuwasaidia watu wa asili ni kuwachunguza. Jumuiya mpya ya Ethnological ya London, inayojumuisha hasa wasaidizi wa Kiinjili wa Quaker, ilihifadhi kauli mbiu ya Jumuiya ya Ulinzi ya Waaborigines ya ab uno sanguine , (ya damu moja), na ilitegemea mapokeo ya kiethnolojia ya data ya ”kimwili, kilugha, kiakiolojia, na kitamaduni” kutatua ”tatizo la kimsingi la kihistoria la vikundi vyote vya wanadamu.”
Kinyume chake, Jumuiya ya Anthropolojia ya London, ambayo ilianzishwa na James Hunt, ilijihusisha na ”asili ya msingi ya uchunguzi wa mwanadamu.” Kulingana na Stocking, Jumuiya iliundwa na ”wanabaguzi wa rangi na mara nyingi ‘wanaanthropolojia'” wa kisayansi wanaohusika na ”kufafanua jamii za wanadamu katika muktadha wa mapokeo ya kabla ya Darwin ya anatomia linganishi.”
Kwa upande mmoja, kwa mujibu wa mwanazuoni Henrika Kuklick, walikuwa ni watu wa monogenists, ambao wengi wao walikuwa wakomeshaji na walidumisha ”kabila zote zinazotokana na uumbaji mmoja.” Kwa upande mwingine walikuwa wa polygenists, wafuasi wa utumwa ambao waliamini ”aina mbalimbali za kimwili za wanadamu walikuwa aina tofauti.” Kuklick alisema kuwa kuundwa kwa Taasisi ya Anthropolojia ya Uingereza na Ireland mnamo 1871 (ambayo iliunganisha Jumuiya za Ethnolojia na Anthropolojia) iliashiria ushindi wa imani moja.
Nilipochunguza historia ya anthropolojia na wafuasi wa Quaker nchini Uingereza, nilijisikia vizuri zaidi—hata na kujivunia. Ni wazi kwamba “chombo cha kutawala” hakikuanza hivyo. Nilimaliza karatasi yangu ya muhula, nikakamilisha tasnifu yangu ya MA miezi michache baadaye, na nikarudi Marekani ambako, baada ya karibu miaka mitatu ya kuhudhuria, nikawa mshiriki wa Mkutano wa Trenton (NJ).
Pia nilijiunga na Mtandao wa Wanaanthropolojia Wanaojali, kikundi huru ambacho kinatafuta kukuza anthropolojia ya kimaadili, na bado nilipendezwa na uhusiano kati ya Quakers na taaluma ya anthropolojia. Je! Jumuiya ya Ulinzi ya Waaborigines ilikuwa na mwenza wa Amerika? Je, kulikuwa na wanaanthropolojia wa Quaker zaidi ya Hodgkin na wenzake?
Nikivinjari rafu za Maktaba ya Francis J. Cadbury huko Philadelphia, nilikutana na mfululizo wa vitabu vinavyomhusu Margaret Mead. Bila shaka! Margaret Mead alikuwa Quaker-angalau wazazi wake walikuwa. Ingawa mwanamke aliyehusika na kuleta anthropolojia nje ya chuo na katika ufahamu wa umma angeweza kujitambulisha na Kanisa la Maaskofu, sikuweza kujizuia kufikiri kwamba malezi yake ya Quaker lazima yalikuwa na ushawishi fulani juu ya kazi yake.
Monografia maarufu ya Mead, Coming of Age in Samoa , ilikuwa imejaa utata, na wakosoaji walitilia shaka kila kitu kuanzia mbinu zake za utafiti hadi sababu hasa alizofanya utafiti wake. Wengi walishuku kuwa Mead alifika Pasifiki Kusini akiwa na mawazo ya awali ya kile angepata na kuchapisha data iliyounga mkono maoni yake pekee.
Hata hivyo, haya ”mawazo ya awali” yalitaka kuupa umma wa Marekani njia mbadala ya kubainisha ujinsia wa vijana na kwa kufanya hivyo, ilipendekeza kwamba ufahamu mkubwa wa ulimwengu, kama ulivyopatikana kupitia anthropolojia, ungeweza kuwa wa manufaa hata kwa jamii ”zilizostaarabika” kama vile Marekani kabla ya Vita vya Kidunia vya pili.
Utafiti wangu zaidi katika Maktaba ya Cadbury ulitoa kifurushi cha nyenzo kilichotolewa na Kamati ya Masuala ya Waaboriginal ya Kanada. Kilichoitwa ”Haki za Wenyeji, Amani na Haki,” seti hiyo ilikuwa na tafakari iliyoongozwa, habari ya kihistoria inayohusu Mataifa ya Kwanza ya Kanada, nakala ya Azimio la Umoja wa Mataifa kuhusu Haki za Watu wa Kiasili, na orodha ya wasiwasi wa sasa na hatua zilizopendekezwa.
Pia nilipata juzuu la David Swatzler liitwalo A Friend amongst the Senecas: The Quaker Mission to Cornplanter’s People . Kitabu hiki kilisimulia kazi ya Henry Simmons, mmishonari wa Quaker aliyefanya kazi kati ya Seneca mwaka wa 1799. Katika mambo mengi, kazi na maandishi ya Simmons yalipotoka kidogo sana kutoka kwa sauti ya utetezi ya mmisionari wa karne ya 18. Kufikia mwisho wa wakati wake na Seneca, aliandika:
Ndugu, imekuwa ya kuridhika kwetu kwa kupita katika mji wenu, kuona alama za viwanda zinavyofanyika; kuona kwamba unajenga nyumba bora na zenye joto zaidi za kuishi; na kuona kwamba sehemu kubwa ya ardhi yako iliyosafishwa imepandwa nafaka, viazi, maharagwe, vibuyu na matango, n.k. Na, kuona makala hiyo ikiwekwa kwa mpangilio mzuri.
Inafaa kuzingatia, hata hivyo, ni taarifa iliyotangulia maneno ya Simmons:
Ndugu, sasa mmesikia kwamba kuja kwetu ni kuona jinsi nyinyi na vijana wetu wanaoishi kati yenu mnavyoendelea. Tunafurahi kwamba Roho Mwema ametupendelea kukutana nawe tukiwa na afya njema na [ametupa] fursa hii ya kukushika mkono, na kuangaza mnyororo wa urafiki.
Sasa ndugu, tungependa kusikia kutoka kwa vinywa vyenu wenyewe ikiwa mmeridhika kabisa na vijana wetu kuwa miongoni mwenu. . . . Tunatamani uzungumze kwa uhuru.
Ingawa Simmons hakufikiria kazi yake kama anthropolojia katika asili, jarida lake pia lilikuwa na mifano mingi ya uandishi wa ethnografia. Katika kuelezea ”ngoma ya kuabudu” iliyochezwa kusherehekea uamuzi wa jamii kupiga marufuku pombe kijijini, Simmons aliandika:
Wanaume, wanawake na watoto waliovalia mavazi yao bora zaidi walikuwa wakicheza duara kuzunguka sanamu ya mbao, au mungu. Ilionekana kuwa hakuna wachezaji walioteuliwa. Wale ambao walikuwa na akili ya kuingia kwenye pete, walifanya hivyo, wakikabiliana na picha. Wanaume wawili walikuwa wameketi chini gorofani, uso kwa uso ndani ya duara, wakishughulika na ala za muziki. . . . Wanaume kwenye duara, daima wakizunguka kwa mwendo wa polepole, wanacheza na kupiga kelele sana. Wanawake hucheza dansi hasa kwa kuweka miguu yao karibu na kuisogeza kando, kwanza vidole vya miguu na kisha visigino, huku wakizunguka na wanaume.
Swatzler anadokeza kwamba mwanaelimu wa dansi mashuhuri Gertrude Kurath baadaye ataelezea harakati sawa kama ”msokoto laini wa kuzunguka kwa miguu sambamba.” Ingawa sikujua chochote kuhusu Simmons au misheni ya Quaker ya 1799 kabla ya utafiti wangu, nilikuwa nafahamu kazi ya Kurath. Mafunzo yangu katika anthropolojia ya densi, nilihisi, hatimaye yalikuwa yanaanza kuwa na maana.
Kurudi kwa kazi yangu ya kuhitimu, nilikumbuka jina la mwanaanthropolojia wa awali Mwafrika, St. Clair Drake, ambaye nilijikwaa wakati wa utafiti wa awali juu ya choreologist / mwanaanthropolojia Katherine Dunham. Drake, kama ilivyotokea, ingawa hakuwa Quaker, alianza kazi yake katika anthropolojia katika kituo cha masomo cha Pendle Hill huko Wallingford, Pennsylvania, ambacho kilikuwa na Kamati ya Pamoja ya Mahusiano ya Mbio, iliyounganishwa na mikutano ya kila mwaka ya Hicksite na Orthodox Philadelphia. Alifanya kazi chini ya mwanaharakati wa haki za kiraia Rachel Davis DuBois kwenye ”jaribio” lililoundwa kukabiliana na ubaguzi wa rangi.
Baadaye Drake aliandika kujihusu kama ”Onyesho A” ndani ya utafiti wa DuBois, lakini kazi yake na ushirikiano na Pendle Hill bado ni ushuhuda wa anthropolojia ya kibinadamu inayopendekezwa na wanaume kama vile Thomas Hodgkin. Katika mahojiano mwaka 1988, Drake alisema imani yake katika uwezo wa nidhamu ”kusaidia katika kuondoa dhana potofu kuhusu watu weusi na kuondoa makosa yanayotokana na mkanganyiko kati ya mambo ya kibayolojia na kimazingira katika uhasibu wa tofauti za rangi zinazoonekana.” Mwaka mmoja kabla ya hapo, katika toleo lake la 1987 la Black Folk Here and There: Insha katika Historia na Anthropolojia , Drake aliandika, ”Maisha ya mwisho ya ubaguzi wa rangi yafanye mabingwa kama hao kwa kila upande kutokuwa na ulazima.”
Nikigeukia Mkusanyiko wa Quaker katika Chuo cha Haverford, nilipata hati katika karatasi za Anthony Benezet (1713-1784) yenye kichwa ”Uchunguzi wa Wahindi.” Katika pendekezo lake la kukusanya historia ya Wenyeji wa Amerika kwa ajili ya kuondoa chuki dhidi yao, hati hiyo iliangazia matamanio ya Drake katika karne ya 20 na Hodgkin mnamo 19.
Utafiti zaidi ulifichua mwanaanthropolojia wa Australia, Olive Pink, ambaye alifanya kampeni kwa ajili ya haki za Waaustralia wa asili katika miaka ya 1940 na ’50s. Pink, Quaker, alifanya utafiti wa kianthropolojia wa watu wa Arrernte na Warlpiri ili kufahamisha kazi yake kama mwanaharakati.
Haikuwa hadi niliporudi Uingereza msimu huu wa kiangazi uliopita ndipo nilipotambua umuhimu wa kweli wa majaribio yangu ya kupatanisha imani yangu kama Quaker na kama mpigania amani na historia yenye utata (na matumizi mabaya ya siku hizi) ya eneo nililochagua. Ingawa madhumuni ya safari yangu ya London yalihusu masomo yangu, niliamua kuruka nje wiki mbili mapema ili kuhudhuria mafungo ya majira ya kiangazi ya Mkutano Mkuu wa Young Friends wa Uingereza.
Nilifika Heathrow siku ya Ijumaa asubuhi, nikaelekea Norwich Friends Meetinghouse, na nikatumia saa 24 zangu za kwanza kupata marafiki wa zamani. Kwa sababu ya tofauti za eneo la saa, nilikuwa mmoja wa wa mwisho kutambaa kwenye begi langu la kulalia usiku huo, na kufikia Jumamosi alasiri nilikuwa nahitaji sana kufumba macho.
Nilipata kona tulivu katika maktaba ya watoto ya jumba la mikutano na nikafumba macho yangu, lakini si kabla ya kutazama kwangu kwenye kitabu cha picha chenye kichwa Thamani ya Kuelewa: Hadithi ya Margaret Mead . Sehemu ya mkusanyiko wa watoto uliopitwa na wakati, Mfululizo wa TaleTales, kitabu na kujumuishwa kwake katika maktaba ya watoto kwenye jumba la mikutano la Quaker huko Norwich vilisaidia kufuta mashaka yote yaliyotokana na shida yangu ya robo ya maisha.
Wakati fulani, anthropolojia kwa kweli imefanya kazi kama ”chombo cha kutawala,” lakini haikuanza hivyo, wala kuhitaji kuendelea kama yule anayeitwa kijakazi wa himaya. Kuna tumaini, na kama mgeni wa jamaa katika Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, nilihisi kubarikiwa kufunua kipengele hiki kisichojulikana sana cha historia ya Quaker. Ninaweza tu kutumaini kwamba kwa ”kueneza taarifa sahihi” kuhusu dada na kaka zetu duniani kote, anthropolojia na msisitizo wake unaohusiana na kuelewa kunaweza kukomesha ubaguzi wa rangi na chuki za kitamaduni.
