
Kuna njia ambayo Maumbile huzungumza, ardhi hiyo inazungumza. Wakati mwingi sisi sio wavumilivu vya kutosha, tulivu vya kutosha, kuwa makini na hadithi. —Linda Hogan, Chickasaw
Ninasafiri katika huduma ya Quaker nikiwa na wasiwasi wa kutafuta uhusiano sahihi na watu wa kiasili. Katika warsha zangu naomba watu wafikirie historia ya nchi yetu ya mauaji ya kimbari na ukoloni, ambayo hatuyafikirii sana, shule zetu hazifundishi sana, na serikali yetu haikubali kamwe. Naomba watu wafikirie kilichotokea hapa. Kisha ninawauliza kuhusu Wenyeji katika jamii zetu leo na kuwauliza tunaweza kufanya nini ili kukuza uhusiano ambao msingi wake ni ukweli, heshima, haki na ubinadamu wetu wa pamoja. Watu wengi wanasema hawajui Wamarekani Wenyeji. Hii inaweza kuwa kweli, au isiwe: Wenyeji hawatambuliki kila wakati. Lakini ukweli ni kwamba wengi wetu hatufanyi hivyo kuhisi uhusiano wowote na watu wa kiasili. Ni vigumu kuanza kufikiria nini ingemaanisha kufanya kazi kuelekea “uhusiano sahihi” nao.
Nadhani ardhi inaweza kuwa kiunganishi chetu. Wengi wetu tumeunganishwa na ardhi mahali fulani: ardhi tunayoishi leo, nchi ya mababu zetu, nchi tuliyozaliwa, ardhi ambayo tunapumzika, nchi tunayopenda kwa sababu yoyote. Katika bara la Amerika Kaskazini, ardhi yote tunayoijua na kuipenda ilijulikana na kupendwa kwanza na Wenyeji. Na watu wa asili wanasema ardhi inakumbuka.
Ikiwa ardhi tunayopenda inaweza kutuambia inachokumbuka, ingesema nini?
Ikiwa ardhi tunayopenda inaweza kutuambia inachokumbuka, ingesema nini?

Nilipojiuliza swali hili, nilianza kwa kufikiria juu ya ardhi ambayo mababu zangu wa Ujerumani waliishi katika miaka ya 1840. Walinunua ardhi katika Wilaya ya Michigan na wakaanzisha mji wa Kilutheri wa Ujerumani waliouita Frankenmuth, ”ujasiri wa Wafaransa.” Ardhi yenye rutuba ya Michigan ya Kati ilikuwa imesaidia idadi kubwa ya Wenyeji hadi ilipopokonywa kutoka kwao na Mkataba wa 1819 wa Saginaw miongo kadhaa kabla ya mababu zangu kufika. Gavana wa eneo hilo, Lewis Cass, aliwaahidi Wachippewa kwamba wangeweza kubaki kwenye sehemu ndogo za ardhi huko Michigan “milele.” Baada ya Cass kuwa katibu wa vita chini ya Rais Andrew Jackson, aliwekwa kuwa msimamizi wa kutekeleza Sheria ya Uondoaji wa India ya 1830. Alivunja ahadi yake kwa Chippewa na kuwalazimisha wengi wao kuhamia magharibi. Baadhi ya ardhi hii ikawa shamba la familia yangu. Iko kando ya Mto Cass, iliyopewa jina la Lewis Cass, wakala wa msingi wa kuondolewa kwa India. Hii ndiyo nchi ambayo nilicheza na binamu zangu wakati wa likizo za kiangazi, nchi ambayo binamu zangu bado wanaishi.
Wazazi wangu na binamu zangu hawakujifunza historia hii katika shule za Frankenmuth. Baba yangu mwenye umri wa miaka 98 na mimi tulijifunza pamoja kwa kutafuta Intaneti kwa saa chache. Je, historia hii ina maana gani kwa familia yangu? Inamaanisha nini kwa Chippewa, waliofukuzwa kutoka Michigan na sasa wameenea katika Dakotas? Sina majibu ya wazi kwa maswali haya, lakini najua kwamba ardhi inakumbuka, na ninajua kwamba kwa namna fulani watu wa Chippewa na familia yangu wameunganishwa pamoja katika hadithi ya ardhi hii.
Njia moja tayari imebainika: Jerilyn DeCoteau, mwanamke Mzawa wa Marekani ambaye anafanya kazi nami kwa karibu zaidi katika mradi wa Toward Right Relationship with Native Peoples, ni mwanachama aliyejiandikisha wa Bendi ya Turtle Mountain ya Wahindi wa Chippewa. Alikulia kwenye Hifadhi ya Mlima wa Turtle huko Dakota Kaskazini. Tulikuwa tumefanya kazi pamoja kwa miaka sita kabla ya kugundua kwamba baadhi ya watu wake walikuwa wameondolewa kutoka Michigan ya Kati ili watu wangu waweze kutengeneza mashamba huko. Jerilyn na mimi tunahusiana katika ardhi. Kuna jambo la kustaajabisha, la kutisha, na zuri kuhusu kukiri hili tunapofanya kazi pamoja.
Wazazi wangu walihamia Valparaiso, Indiana, nilikozaliwa. Serikali ya shirikisho ilinunua Paradise Valley (ardhi ambayo ilikuja kuwa Valparaiso) kutoka kwa kiongozi wa Potawatomi Chiqua. Mnamo 1838, wanamgambo waliopanda waliwafukuza Chiqua na watu 860 wa Potawatomi kutoka Kaskazini mwa Indiana na kuvuka Mto Mississippi hadi Kansas. Potawatomi wanakumbuka hii kama Njia ya Kifo. Familia yangu haikumbuki kabisa; hatukujifunza katika shule za Valparaiso. Nilirudi Valparaiso nikiwa mwanafunzi wa chuo kikuu ili kusoma katika Chuo Kikuu cha Valparaiso. Sikujifunza historia hii katika kozi zangu za chuo kikuu pia. Lakini nchi inakumbuka, na kupitia hiyo, ninaunganishwa pamoja na watu wa Potawatomi.
Laiti ningalijua hili wakati mimi na Sante Fe Friend Guthrie Miller tuliposafiri kupitia Oklahoma miaka michache iliyopita, tukitembelea maeneo ya baadhi ya shule za bweni za Quaker Indian. Tulizunguka kanisa la kihistoria la Quaker ambalo linadumishwa na Citizen Potawatomi Nation. Shule ya bweni huko, ambapo Quakers walifanya kazi ngumu kuwalea watoto wa Potawatomi, haijasimama tena. Samahani kwamba sikujua wakati huo jinsi familia yangu iliunganishwa na watu wa Potawatomi kupitia eneo la Kaskazini mwa Indiana ambapo sisi sote tunatoka.
Familia yangu ilihamia Colorado mwaka wa 1957, na sasa ninaishi nje kidogo ya jiji la Boulder. Boulder Valley ni nchi ya watu wa Arapaho. Hii inatambuliwa katika Mkataba wa 1851 wa Fort Laramie. Wakati wachimbaji waligundua dhahabu katika vilima vya Boulder mnamo 1859, Arapaho walilazimishwa kutoka kwenye kambi zao kwenye Boulder Valley. Mkuu wao wa amani, Nawath, aliambiwa kupiga kambi kwenye tambarare za mashariki huko Sand Creek, ambapo Jeshi la Wapanda farasi la Marekani liliwashambulia alfajiri moja ya Novemba asubuhi. Zaidi ya watu 200, wengi wao wakiwa wanawake, watoto, na wazee, waliuawa katika mauaji yaliyojulikana kama mauaji ya Sand Creek. Akitafakari kuhusu historia hiyo, wakili wa Pawnee Walter Echo-Hawk aliandika hivi: “Nchi inaweza kuzungumza na wale wanaosikiliza.
Boulder ilikuwa mojawapo ya maeneo ya mafunzo kwa wapanda farasi waliojitolea, na zaidi ya wanaume 50 wa Boulder walisaidia kutekeleza mauaji ya Sand Creek. Manusura wa Arapaho walilazimishwa kuondoka Colorado hadi kutoridhishwa huko Wyoming na Oklahoma, ambapo watu wengi wa Arapaho wanaishi leo.
Sikuwa peke yangu katika kujifunza historia hii ya mahali ninapopaita nyumbani. Miaka mitatu iliyopita, kikundi cha Wenyeji na wasio Wenyeji huko Boulder walianza kukutana ili kujifunza kuhusu historia ya Wenyeji wa eneo hilo. Tulimtafuta mtu pekee wa Arapaho tuliyemjua anayeishi Boulder leo. Jina lake ni Ava Hamilton. Tulimwambia Ava kuwa tulifikiri tungependa kuwaalika baadhi ya watu wa Arapaho kuja Boulder kukutana nasi. Ava alisema, ”Vema, hiyo haingekuwa njia ya kuanza. Unahitaji kwenda kukutana nao mahali wanapoishi sasa – huko Oklahoma na Wyoming.”
Tulichangisha pesa za kufanya safari, na Ava akaja nasi na kuanzisha mikutano na wazee wa Arapaho na viongozi wa serikali. Tulipowauliza jinsi walivyomkumbuka Boulder, kila mtu alisema, ”Boulder? Boulder ni nyumbani. Boulder ni nyumbani kwetu.” Wengi wa watu hawa hawakuwahi kufika Boulder, lakini walikumbuka. ”Babu zetu waliishi Boulder, na walikufa huko Boulder. Boulder ni uwanja mtakatifu kwetu – nchi yetu.” Tulipouliza jinsi wangependa kuhusiana na ardhi na watu wanaoishi Boulder sasa, walisema wangependa kuwa na ardhi huko Boulder: mahali pa faragha, mahali pa heshima, ambapo wanaweza kuomba, ambapo wanaweza kuheshimu mababu zao. Walitaka mahali pa kuwapa watoto wao hisia ya jinsi maisha yao yalivyokuwa hapo awali—wakati watu wa Arapaho walikuwa huru. Pia walituambia wangependa kuwaelimisha watu wa Boulder kuhusu maisha yao leo, jinsi wanavyojitahidi kudumisha lugha yao na kuenzi utamaduni wao, changamoto zinazowakabili vijana wao, na ujuzi na hadithi za wazee wao. Wanataka tujue kuwa bado wako hapa.
Tuliwaambia Boulder ana sherehe ya Siku ya Wenyeji mwezi Oktoba, na walikubali kuwa huo ungekuwa wakati mzuri kwao kuja. Walisema wangependa wacheza densi wao waigize na wazee wao na viongozi watoe mawasilisho kuhusu nyanja zote za maisha yao: serikali zao, michezo yao, lugha yao, sanaa zao, maisha yao ya kila siku. Walitaka kukutana na maofisa wa jiji ili kuzungumza kuhusu ardhi, na wasimamizi wa shule kuzungumza kuhusu mitaala, na jumuiya za kidini ili kufahamiana na baadhi ya familia za Boulder ana kwa ana.
Tulichangisha pesa ili kuleta wajumbe wa Arapaho kutoka Wyoming na Oklahoma hadi Boulder kukutana nasi mnamo Juni 2018. Wakati wa siku zao mbili na sisi huko Boulder, maafisa wa serikali ya jiji na kaunti walitutoa ili kuona sehemu kadhaa kubwa za ardhi ya wazi ya jiji na kaunti ambayo walidhani inaweza kuwa inafaa kwa matumizi ya kibinafsi na Arapaho na watu wengine wa asili. Sehemu moja ni eneo la ngome ambapo askari wa kujitolea wa Boulder walikusanyika kutekeleza mauaji ya Sand Creek. Mwingine ana miduara ya mawe ambayo ni ya miaka 500 KWK Wenyeji wameishi katika Bonde la Boulder kwa muda mrefu sana. Chifu Elvin Kenrick aliimba nyimbo za ukumbusho, alitoa sadaka, na kusema maombi kwenye tovuti hizi.
Baadaye tulitembea pamoja kwenye vijito ambapo chokecheri zilikuwa zimechanua—chochorochoro kile kile ambacho watu wa Arapaho walikuwa wamekusanya hapa karne nyingi zilizopita. Kisha makanisa ya Boulder (Waunitarian Universalists, Quakers, na washiriki wa United Church of Christ) waliandaa chakula cha jioni cha potluck na kitoweo cha elk, buffalo burgers, na chokecherry jam pamoja na nauli ya kawaida ya Boulder vegan, na tulistarehe katika ushirika pamoja juu ya mlo wa pamoja.
Katika mikutano yetu ya kwanza na Arapaho tulipowatembelea huko Wyoming na Oklahoma, walikuwa wameelezea wasiwasi fulani kuhusu jinsi wangeweza kutendewa ikiwa wangekuja Boulder. Je! watoto wao wangekuwa salama? Je, wazee wao wangeheshimiwa? Wakati wa ziara yao ya kwanza na sisi huko Boulder, wajumbe wa Arapaho walijisikia salama na kukaribishwa.
Takriban watu 100 wa Arapaho walikuja kusherehekea Siku ya Watu wa Asili nasi. Tuliweza kuwapa usafiri wa gesi, chakula, na mahali pa kulala pamoja na zawadi na heshima kwa wacheza densi na wapiga ngoma zao za kitamaduni. Walipanga matukio ya siku hiyo, ambayo yalianza kwa ibada ya Kikristo iliyoongozwa na Chifu Elvin Kenrick na kujumuisha nyimbo zinazojulikana kama “Amazing Grace” zilizoongozwa na waimbaji wawili na kuimbwa kwa lugha ya Arapaho. Baadhi ya watu wa Boulder walishangaa kwamba Arapaho wangependa kutoa huduma ya kanisa la Kikristo, lakini hii ilikuwa ukumbusho kwamba watu wa asili wamekuwa wakoloni na Wakristo kwa zaidi ya karne tano, na kwamba watu wengi wa asili hutafuta njia za kuheshimu sherehe zao za jadi na kuwa Wakristo kwa wakati mmoja.
Baada ya kanisa na kwa siku nzima, zaidi ya 600 Boulderites walijaza ukumbi wa mazoezi ya shule ya upili. Walifurahi na kupiga makofi wakati viongozi wa serikali za mitaa walipokuwa wakiwakaribisha wageni wetu wa Arapaho na kama wazee wa Arapaho na viongozi wa serikali walizungumza nasi katika lugha ambayo ilikuwa imesikika katika milima na tambarare za Colorado kwa karne nyingi, muda mrefu kabla ya neno la Kihispania au Kiingereza kusikika. Stephen Fast Horse, mwanachama wa Baraza la Biashara la Arapaho Kaskazini, alituambia:
Eneo la Boulder lilikuwa mahali palipochaguliwa kwa watu wa Arapaho kwa maana ya kiroho. Wazee wetu walikuwa na hamu ya kiroho ya kutafuta mahali fulani, na walipofika hapa walijua kuwa wameipata. Ilitabiriwa kwetu na mtu aliye juu zaidi wa maisha. Muumba amewaongoza watu wetu siku zote. Mioyo yetu daima inatamani nchi yetu ya asili. Hatujawahi kualikwa tena kwenye eneo hili ambalo tunalishikilia sana. Ni hisia ya dhati kwetu. Tunatumai tutaendelea kukaribishwa katika sehemu hii tuliyomo.
Tunahusiana kupitia ardhi. Popote tunapoishi, tunawezaje kuanza kukiri hili; kuiadhimisha; kufanya kazi kuelekea uhusiano na Wenyeji unaotegemea ukweli, heshima, haki, na ubinadamu wetu wa pamoja?
Tuliwakaribisha tena watu wa Arapaho Oktoba iliyopita kwa sherehe ya pili ya siku nzima ya Siku ya Wenyeji. Mwaka huu shirika letu, Right Relationship Boulder, litaleta wazee wa Arapaho kutoa mawasilisho katika shule zetu za msingi na kukaribisha kambi ya lugha ya Arapaho kwa vijana wa Arapaho hapa katika nchi yao ya asili. Tunaendelea kufanya kazi na maafisa wa serikali ili kuboresha elimu ya umma na utambuzi wa historia na uwepo wa watu wa kiasili katika Boulder Valley, na—pengine muhimu zaidi—tunaendelea kujielimisha.
Nchi ya Boulder Valley inawaleta pamoja watu wote wanaopenda mahali hapo. Inatusaidia kufichua miunganisho iliyofichwa, ikituita kujua kwamba tumeunganishwa pamoja, tunahusiana kupitia nchi. Sasa, ninapotembea kando ya vijito katika ujirani wangu au kwenye vijia chini ya vilima, ninakumbuka watu waliopita njia hizo mbele yangu, na sasa mimi ni marafiki na baadhi ya wazao wao. Kuna maumivu katika historia yetu ya pamoja. Na kuna matumaini.
Tunahusiana kupitia ardhi. Popote tunapoishi, tunawezaje kuanza kukiri hili; kusherehekea; kufanya kazi kuelekea uhusiano na Wenyeji unaotegemea ukweli, heshima, haki, na ubinadamu wetu wa pamoja? Je, ingeleta tofauti gani kwa wazao wa watu ambao kwanza walipenda nchi hii na kwa ajili yetu sisi sote?









Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.