Nina kumbukumbu ya mshiriki wa mkutano wangu wa kila mwezi akijibu habari kwamba baadhi ya mikutano ina wachungaji, na kwamba wachungaji hao hutoa mahubiri yaliyotayarishwa. ”Kwa nini, hiyo sio Quaker hata kidogo!” Alilia. Ni kweli, niliteseka sana wakati nilipogundua utofauti wa imani na utendaji uliopo miongoni mwa Marafiki nilipokuwa nikiishi katika Shule ya Dini ya Earlham (ESR). Familia yangu ilihudhuria kanisa la Evangelical Friends huko New Westville, Ohio, Jumapili moja jioni, na nilimuuliza mchungaji kama walikuwa wakihubiri Ushuhuda wa Amani wakati wa nyakati hizi za taabu. Jibu lake lilikuwa kwamba ”hawakuona hitaji kubwa.” Sasa hiyo , nilifikiri, ”si Quaker hata kidogo!”
Nimegundua kwamba mabishano mengine ya Quaker yapo katika sehemu hii ya Marekani, ambayo ina watu wengi zaidi marafiki kuliko nilivyofikiri kuwepo. Na, ingawa nimejitolea tu kwa ushuhuda wa Marafiki kwa miaka kumi sasa, ninatambua umuhimu wa mijadala fulani ya kitheolojia kutokea miongoni mwa jumuiya za ibada za Indiana Yearly Meeting (FUM). Majadiliano haya, yanayohusu mazoezi ya sakramenti za kimwili katika ibada ya Marafiki, yanatishia kuweka mgawanyiko katika shirika la imani ambalo linachukuliwa na baadhi ya watazamaji kuwa tayari lina matatizo. Baadhi ya washiriki wa mkutano huu wa kila mwaka wanapinga mawazo yale ya Quakerism ambayo, kwa karne nyingi, yamekubaliwa kwa kawaida kama kanuni ya msingi ya imani na utendaji wetu-yaani, kwamba mazoezi ya ubatizo wa maji na Ekaristi kubwa sio lazima (au labda hata haifai) kwa uhusiano sahihi na Mungu kama uzoefu wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki.
Ningependa kufafanua mambo mawili ya haraka. Kwanza, ninaelewa hakuna wasiwasi kwamba mazoezi ya ubatizo wa maji yanatishia jumuiya zetu zisizo na programu. Hata hivyo, uzoefu wa Mkutano wa Kila Mwaka wa Indiana unaonyesha wasiwasi ambao ninaona unakuja katika siku zijazo za jumuiya zisizo na programu nchini Marekani, ambazo ni zile za utambulisho. Pia nitashughulikia suala ambalo nadhani wasomaji wengi watakuwa wanakosoa: pendekezo kwamba kuna uwezekano wa ukweli katika muktadha wa mikutano ambayo haijaratibiwa.
Majadiliano yaliyohusu mada ya utambulisho wa Marafiki miongoni mwa baadhi ya wanafunzi wa ESR wakati mwingine yalifichua uwepo wa kutokueleweka. Haipo sana kati ya mikutano ya kichungaji na isiyoratibiwa, lakini kati ya wale ambao wanaweza kuwazia Quakerism ambayo haijaratibiwa kama msingi wa sura inayobadilika ya usemi wa kidini wa Amerika, na wale wanaohisi kwamba Marafiki wa kisasa wasio na programu wanashusha thamani ya praxis ya jumuiya ya kuabudu ambayo utambulisho wao ulijikita zaidi katika utu wa Yesu wa Nazareti. Hili linaweza kuonyeshwa au lisionyeshwe ipasavyo na uhalisia wa Marafiki wasioamini Mungu, na mijadala tulivu kuhusu kama usemi kama huo wa watu wa Quakerism unaeleweka ndani ya mfumo wa kitamaduni wa Marafiki.
Ni ubishi wangu kwamba, kama Jumuiya ya Kidini ya Marafiki itadumisha uadilifu kama jumuiya ya imani, kitu kando ya mistari ya usemi wa Kristo wa ushuhuda wa Marafiki ni muhimu ili kudumisha kujitambua na kukua kiroho. Kasi ambayo maadili ya watumiaji wa nchi za Magharibi (au zaidi, Marekani) yamewavutia watu binafsi kuona Quakerism kama soko la uzoefu wa ufunuo wa kiroho (au hata nyenzo dhahiri) imeunda usemi unaoendelea wa imani ya shirika na kuwa sehemu kubwa ya uhusiano. Kwa hivyo, hata kujitolea kwetu kwa muda mrefu kwa mambo ya kipekee, kama vile Ushuhuda wa Amani, kunaweza kudanganywa kama maonyesho tu ya dhamiri ya mtu binafsi.
Ipasavyo, pamoja na mmomonyoko wa utambulisho wa Christocentric ambao unatoa mwendelezo na historia kwa simulizi inayoendelea ya Quaker, kwa hivyo huharibu uelewa wowote wa kwa nini tuna praksis ya amani. Bila uaminifu kwa mizizi yetu ya kiroho na kwa simulizi la mama na baba zetu wa kiroho, hatutakumbuka kwa nini tunafanya kazi kwa ajili ya amani, au hata kutoka mahali ambapo chemchemi ya uvuvio huo inatiririka. Bila uaminifu kwa mizizi hii, haiwezekani kukumbuka ni kwa nini amani ni jibu linalofaa kwa vurugu wakati inapokabiliwa na ukweli ambapo jibu kama hilo halileti mantiki, au hata maadili.
Katika historia ya Jumuiya yetu ya Kidini, Marafiki wameulizana kuhusu kujitolea kusikoweza kubadilika kwa Ushuhuda wa Amani. Mapinduzi ya Marekani, suala la utumwa, na mzushi wa Unazi yote yamethibitika sana kwa baadhi ya Waquaker kukataa kuchukua silaha kama jibu. Hata mkasa wa hivi majuzi wa Septemba 11, au hali halisi ya Bosnia au Afghanistan, umejaribu azimio la watu waaminifu kujibu ndani ya mipaka ya kutokuwa na jeuri. Katika baadhi ya matukio, inaweza kuwa kwamba hatuwezi kutoa nia yoyote ya kimantiki ya kutokuwa na vurugu isipokuwa kwamba, kama Quakers, tumeitwa kutotumia vurugu katikati ya ulimwengu wenye vurugu kwa sababu hatuwezi kuwa njia nyingine. Uaminifu wetu unaonyeshwa katika suala la kutokuwa na jeuri kwa sababu tunasalia kujitolea kwa hadithi ya Mungu ambaye ameonyesha hamu ya watu wa Mungu kujibu vurugu kwa upendo.
Ikiwa sisi kama Marafiki tutapoteza mwelekeo wa asili ya shuhuda zetu za kihistoria, ikiwa tutaendelea kupoteza utambulisho wetu kama watu wa imani waliojitolea kwa Mungu ambaye amefunuliwa kwa jumuiya yetu katika maneno ya Kristo, tunaingia katika hatari ya kusahau historia yetu kama watu waliojitolea kwa amani. Hii haionyeshi kwamba Mungu hajafunuliwa katika imani nyingine, au kupitia viongozi wengine wa kidini. Sipendekezi kwamba Marafiki hawana cha kujifunza kwa kujitolea kuzungumza kwa uaminifu na watu wa imani nyingine, hasa ili kujihusisha na tabia ya kujikosoa. Hata hivyo, tunawezaje hata kuzungumzia mambo ya kiroho kwa unyoofu na utimilifu ikiwa tunaacha historia yetu? Sisi ni watu waliofafanuliwa na historia yetu, na kwa hivyo, hatueleweki bila uwepo wake katika ushuhuda wetu.
Iwapo tutaendelea kama jumuiya kudumisha kwamba ujumuishaji wa mazoea mengine ya kidini au kutokuamini Mungu ndiyo njia bora zaidi ya kuheshimu utamaduni wetu wa kuvumiliana wa Quaker, ninaamini hakutakuwa na Waquaker watakaosalia kufanya kazi kwa usawa wa imani zote katika jumuiya ya ulimwengu. Hatutakuwa tena watu wa amani, usawa, au uadilifu kwa sababu hakutakuwa na ukweli wa kuhubiria. Hofu yangu ni kwamba Quakerism itamezwa na walimwengu wa ulimwengu wa kisasa, na wakati ulimwengu unatekelezwa, hakuna ”wazushi” wa kuelezea maono mbadala ya jinsi imani inaweza kuonekana. Orthodoxy ya Quaker sio kukubalika kwa ulimwengu, lakini mazoezi ya upekee. Marafiki daima wamepinga njia iliyoanzishwa ya kumwabudu Mungu, lakini lazima tusisitize juu ya mazoea ya kipekee ya mila ya Quaker kama ya kawaida kwa wale wanaojiita Marafiki. Hii inawaita marafiki mara kwa mara kuabudu kwa kumbukumbu ya huduma ya Yesu wa Nazareti—na katika uwepo wa Roho Mtakatifu.
Je, wanaohudhuria wanahitaji kuwa ”Wakristo” ili wawe Waquaker? Hii inapuuza hoja yangu. Hakuna mtu anayehitaji kuambatana na mafundisho ya kweli ili kuabudu pamoja na Marafiki. Na hakuna mtu anayehitaji kutambuliwa kama ”Mkristo” ili kuchangia mikutano au jumuiya pana ya Marafiki. Hoja yangu ni kwamba, ikiwa tunataka kudumisha utambulisho kama watu wa amani, na haswa kama watu wa Mungu, basi lazima kila wakati tukumbuke na kusimulia hadithi inayodai Yesu kama kitovu cha udhihirisho wetu wa ushirika wa imani, na msukumo wa matendo yetu. Ni lazima tuthibitishe shuhuda zetu kama onyesho la uaminifu kwa maono ya Mungu kama yalivyoonyeshwa kupitia maisha ya Yesu, na si kama maonyesho rahisi ya ukomavu wa kiroho wa ulimwengu mzima. Na, kuhusu wale wapenda maendeleo ambao wanaweza kujitambulisha kama ”Waquaker wa Kibuddha” au ”Waquaker wasioamini,” ninaomba kwamba wapate ukamilifu kwa kuwa Wabudha bora, au watu wema na waungwana wapenda vitu. Lakini tukijaza Quakerism na aina za mapokeo ya imani nyingine, tunafanya vibaya, si tu kwa simulizi la Marafiki, bali kwa desturi ya Ubudha, au Upagani, au imani nyingine yoyote ambayo inatawaliwa ili kukidhi matakwa ya mtu binafsi ya kiroho.
Sisi ni watu walioitwa kueleza njia mpya ya maisha kwa ulimwengu, ambao wameamini kimapokeo kwamba ”kuna mmoja, hata Kristo Yesu, ambaye anaweza kusema kuhusu hali yako.” Natumai hatujapunguzwa kuwa watu waliopo ili kusisitiza upendeleo wa mtu binafsi kwa ajili ya amani, au Mungu mwema au asiyefaa ambaye hunyunyiza ubinadamu kwa neema iliyofunikwa na sakarini. Muhimu zaidi, ninatumai hili linaweza kukamilishwa kwa upendo na kujitolea kwa uhusiano mzuri na wengine, tofauti na umoja uliojengwa kwa woga ambao hauna kina au uadilifu wa kiroho.
