Familia ya Marafiki?

Kuchukua Karibu kwa Kiwango Kina Zaidi

Mwandishi huyu aliangaziwa katika kipindi cha Mei 2024 cha podcast ya Quakers Today .

Ikiwa jumuiya ya Quaker ingekuwa kaya, ni nani wangekuwa wamiliki na ni nani wangekuwa wageni? Hata mkutano mdogo kwa kawaida huwa mkubwa kuliko kaya ya familia ya nyuklia ambayo mara nyingi tunapiga picha leo, kwa hivyo inaweza kuwa muhimu kufikiria kuhusu maisha ya jumuiya, familia zilizopanuliwa, au aina ya kaya kubwa iliyofafanuliwa katika riwaya za karne ya kumi na tisa. Vikundi hivyo mara nyingi huwa karibu na watu wachache: wanandoa wa kati, labda, au kikundi cha msingi ambacho huanzisha mambo. Ikiwa mkutano wako ungekuwa wa kaya kubwa, wote wakiishi pamoja, ungehisi jukumu lako kuwa gani? Je, wewe ni mtu mzima wa familia kuu, salama katika nafasi yako na unaweza kuwa na sauti katika kile kinachotokea? Labda unahisi kama mwanafamilia lakini si sehemu ya msingi, labda kama mtoto au mkwe au binamu wa mbali: alikubali lakini wakati mwingine kupuuzwa, si kuchukuliwa kwa uzito kwa sababu yoyote, na wakati mwingine wasiwasi kuhusu kama unaweza kukaa au la. Labda unajua wewe ni mgeni, upo kwa muda tu na unafurahiya hilo. Labda ungependa kujiunga na familia lakini uchukuliwe kama mgeni. Baadhi ya kaya kubwa zina wafanyakazi halisi, na baadhi huwatendea baadhi ya wanafamilia kama wafanyakazi. Kunaweza kuwa na nafasi zenye utata katika kaya kama hizo: wafanyikazi wakuu wanaweza kusemwa kujisikia kama sehemu ya familia, lakini kile kinachoonekana kama njia moja kwa familia kinaweza kisionekane sawa kwa wafanyikazi.

Mengi ya mambo haya yanaweza kusemwa kuhusu mikutano ya Quaker. Kwa mfano, najua mikutano midogo inayohusu wanandoa wenye nguvu ambao huongoza “familia” ipasavyo, wakishikilia jumuiya pamoja kwa njia ambazo zinaweza kuwa za manufaa na zenye vikwazo. Inaweza kuwa rahisi kwa kikundi kujipenyeza katika kuwatendea wanajamii walio tayari na wenye uwezo—watu ambao wameteuliwa na kukubaliwa kuhudumu—kama wafanyakazi: kuchukua kazi zao kwa urahisi, kuwagawia kazi za ziada bila kuzingatia ipasavyo, na hata kushangaa iwapo watachagua kuondoa zawadi yao ya huduma. Vile vile, watu wengi wanahisi wasiwasi wa makali: kutoka kwa mtazamo mmoja, wameidhinishwa kwa uthabiti katika jumuiya na mara nyingi hutoa huduma muhimu, hata hivyo hawana uhakika kuhusu nafasi zao au jinsi wanakubaliwa vizuri. Baadhi yao wanahisi kwamba ikiwa maoni yao halisi (ya kitheolojia, kisiasa, kihisia, n.k.) yangejulikana, hawangekaribishwa katika mkutano fulani tena, hata wakati maoni hayo yanatambuliwa na kukubalika kwa ujumla zaidi katika jumuiya ya Quaker. Wengine wanahisi hawakubaliki kabisa kwa sababu ya malezi yao au eneo lao la kijamii: tabaka lao, jinsia, umri, utambulisho wa rangi au kabila, ulemavu, aina ya neurosis, au kitu kingine chochote kuwahusu.

Kwa mtazamo wa mkutano wangu, ambao siwezi kuhudhuria mara nyingi kama inavyofaa, labda mimi ni kama kijana mzee ambaye husimama bila kutabirika kulala kwa saa 12 na kula sanduku zima la nafaka kabla ya kukimbilia tena kwa nyumba ya rafiki: labda kudai, kuzingatiwa kwa upendo na kuchanganyikiwa, na kujazwa na mawazo mapya ya ajabu lakini anaweza kuaminiwa na jumuiya muhimu wakati inahitajika.

Iwapo hilo litaifanya ionekane kama jambo hili la jumuiya halifai na tungekuwa bora zaidi kuuza nyumba yetu kubwa ya kitamathali na kununua orofa za chumba kimoja badala yake, ninaweza kuona hoja yako.

Ninaona kuchunguza mlinganisho kama huu kuwa wa manufaa kwa sababu kunaweza kutusogeza katika mwelekeo wa kutambua sio tu mifumo ya tabia bali pia hisia kuhusu kuwa katika nafasi hizi. Tunaweza kutoa uchanganuzi sawa kwa maneno halisi zaidi, pia, na hiyo inaweza kuwa na manufaa kwa sababu inahitaji kutambuliwa na kutaja baadhi ya vipengele muhimu vya kumiliki. Kuwa mwanachama wa familia ni hali ambayo inatambulika sana kijamii lakini pia ina maeneo ya kijivu: mahusiano kwa kuzaliwa na ndoa, kwa kuasili na chaguo, au kwa kufahamiana kwa muda mrefu. Kuna njia tofauti za kuamua ni nani anayestahili kuwa mshiriki wa familia, na wakati mwingine tunaweza kumweka mtu ndani au nje ya mduara huo kwa jinsi tunavyomtendea. (Katika familia yako, maneno “shangazi” na “mjomba” yanatumiwaje kihalisi? Yanatofautiana sana.)

Vile vile, kuwa Quaker au la ni msimamo unaoathiriwa na mambo mengi. Kwa mfano, tunaweza kuzungumza kuhusu uanachama rasmi, kuhusu kujitambulisha na kama mtu huyo anajihisi kuwa Quaker, na kuhusu kuwa na tabia kama Quaker katika kila aina ya njia kuanzia kushiriki katika matukio ya Quaker hadi kuwa na maoni ya Quaker hadi jinsi mtu anavyotenda kuhusiana na masuala ya kijamii na maadili. Mchoro rahisi wa Venn unaopata maswali machache unaweza kuwa na miduara mitatu: tabia, kujitambulisha, na uanachama. Katika mchoro huo, tungepata—kama tulivyofanya katika mlinganisho wa kaya—kila aina ya hali ambazo mtu fulani ni Mtaa lakini si kikamilifu. Kuna baadhi ya watu katikati, ambao uanachama wao, kujitambulisha kwao, na tabia zao zote zinajipanga, lakini vipi kuhusu wengine? Kuna watu ambao wanafanya Quaker na wanahisi Quaker lakini hawana uanachama rasmi. Kuna baadhi ambao wanafanya mambo ya Quaker na kushikilia uanachama rasmi lakini hawajisikii kabisa kama Ma-Quaker, iwe kwa sababu ya kutojiamini kwao au jinsi wanavyotendewa na jumuiya. Kuna wale ambao wanahisi Quaker na wako katika uanachama lakini hawaigiza Quaker, na kutokana na jinsi nilivyoelezea kwa upana aina ya tabia ya Quaker, hii inaweza kuwa chochote kutoka kwa kutohudhuria ibada hadi kujiunga na jeshi, ikiwa ni pamoja na kila aina ya mawazo na vitendo vinavyoathiri sehemu yoyote ya maisha.

Kwa uchambuzi huo akilini, nataka kurejea jinsi hii inavyohisi. Baadhi ya nafasi hizi zinaweza kuwa ngumu sana kihisia, kwa mtu binafsi na jamii. Mara nyingi huhusisha kufanya maamuzi kuhusu sisi wenyewe na wengine. Je, ninatenda Quaker vya kutosha? Hili si eneo ambalo tunaweza kutarajia ukamilifu. Ikiwa tunafahamu sana njia ambazo tunashindwa kufanya kile tunachoongozwa kufanya, tunaweza kuhisi kwamba sisi si—na pengine hatutakuwa—wazuri vya kutosha kuwa Quaker halisi, vyovyote vile: kujiita hivyo, au kuomba uanachama, au vyote viwili. Je, Jane Doe kwenye mkutano wangu anatenda kikamilifu Quaker? Ikiwa nina uhakika kwamba anafanya hivyo, labda ninakosa baadhi ya maovu ambayo hayazungumzi; ikiwa nina uhakika kwamba kwa namna fulani hajui, huenda sifahamu mambo ambayo yamesababisha uamuzi wake au mambo ambayo yanamfanya afanye chochote kile ambacho ninaona kuwa kisichotetereka. Je, maoni na maoni yangu yanakaribishwa? Kwa nini mtu mwingine ambaye ninashiriki ibada naye ana maoni yanayopingana hivyo? Ni rahisi kujinyamazisha sisi wenyewe na wengine katika jitihada za kuepuka migogoro, na kuna nyakati ambapo ni sawa kuweka kitu kando, lakini pia kuna haja ya kuwa na nyakati za kushiriki wazi, kuathirika, kujulikana kwa kweli, na kupinga mawazo yenye madhara: nyakati zote hizo zinaweza kuumiza. Je, ninaonekana na kuonekana kama Quaker wengine katika jumuiya yangu? Ikiwa mimi ni kama wote, labda ninapaswa kuangalia vizuizi vya kujumuishwa ambavyo vinawekwa. Ikiwa mimi si kama yeyote kati yao hata kidogo, hiyo yenyewe inaweza kuwa kizuizi kinachonizuia kujisikia vizuri kabisa. Maswali haya yote na mengine mengi yanayohusiana yanaweza kusababisha wasiwasi; usumbufu; hofu ya hukumu; hukumu mbaya juu yetu wenyewe; kuchanganyikiwa kwa kutaka kushiriki ufahamu au ushauri na kujizuia kwa haki au vibaya; na, mara nyingi, pia hutukumbusha hali zingine za uchungu za hapo awali.

Iwapo hilo litaifanya ionekane kama jambo hili la jumuiya halifai na tungekuwa bora zaidi kuuza nyumba yetu kubwa ya kitamathali na kununua orofa za chumba kimoja badala yake, ninaweza kuona hoja yako. Ili kuendelea, tunahitaji pia kuunganishwa na manufaa ya jumuiya. Kaya inayofanya kazi vizuri inaweza kusaidia sana: familia na marafiki hutoa msaada wa kihisia; rasilimali za pamoja na kazi za nyumbani hutoa msaada wa vitendo na kifedha; na baadhi ya kaya hucheza na kuabudu pamoja. Katika jumuiya ya Quaker, mahali pa kuanzia ni ibada na usaidizi wa kiroho na kujifunza pamoja na kutoa usaidizi wa kimaadili. Katika maisha yangu, kuwa sehemu ya jumuiya kama hizo kumenipa kila aina ya fursa nzuri, ikiwa ni pamoja na urafiki wa vizazi vingi ambao ulinisaidia kujihisi kutokuwa peke yangu kama kijana ambaye hakuendelea na ujana, nafasi za kushiriki na kukuza ujuzi wa kila aina, fursa za kujifunza kutokana na mikutano ambayo ilikuwa ngumu au yenye kukasirisha wakati huo, nyakati za ibada ambazo zilihisi kama uhusiano wa amani, nyakati za ibada ambazo zilinipa changamoto wakati nilipofikia maamuzi sahihi, na wakati huo huo nilikuwa nikipata changamoto. kufuatilia lakini inahitajika mapumziko au uhakikisho. Kwangu mimi, hizi mara nyingi zimehusishwa na ibada ya Quaker na mazoea yetu ya kusikiliza kwa kina, kungojea kwa taraja, na kuthamini kila mtu kama mtoto wa Mungu, ingawa zinaweza pia kuonekana katika sehemu zingine.

Tunahitaji kutafuta njia za kutembelea nje ya taasisi zetu na kuketi kwenye milango yetu wenyewe: kuwa pamoja, kusikiliza, kuwakaribisha katika kaya zetu, na kuweka kwanza watu ambao mara nyingi huachwa hadi mwisho.

Kwa hivyo tunaweza kufanya nini ili kuzifanya jumuiya zetu kuwa kaya ambazo wageni wanaweza kuwa familia? Tunapaswa kuwa wazi kwamba jumuiya tunazozijenga ni kwa manufaa ya wale wanaojiunga nazo, na si vinginevyo. Tunahitaji kuwa tayari kubadilika-sio tu kwa nadharia lakini tayari kufanya mabadiliko. Tunahitaji kupima ikiwa kile ambacho kilituhudumia hapo awali kinaendelea kutumika: si kutupa kitu kizuri kwa sababu tu ni cha zamani, lakini si kuweka kitu cha zamani wakati hakifanyi kazi.

Hatua moja ni kuwa mwaliko. Hapa namaanisha kwamba kila hatua ya kujiunga na kushiriki katika jumuiya zetu iwe ni kitu tunachowaalika watu, na si kitu tunachofungia. Tusidhani kwamba watu watauliza. Tusichukulie kuwa hawataki kuchukua jukumu kamili (hata kama sisi wenyewe tumeelemewa na kuchoshwa na majukumu yetu). Badala yake, hebu tuulize. Je, ungependa kuja kukutanika kwa ajili ya ibada pamoja nami? Je, ungependa kuja kwenye kikundi cha mafunzo, kuazima kitabu, au kukutana na mtu kwa kahawa na kuzungumza? Ni nini kingekuza maisha yako ya kiroho kwa sasa? Je, ungependa kushiriki vipi katika utambuzi wetu? Kwa kuzingatia ujuzi wako na hali ya maisha kwa sasa, unaweza kutoa nini kwa jamii? Sasa kwa kuwa hii ni nyumba yako pia, ni nini kingekufanya ujisikie nyumbani zaidi?

Hatua nyingine ni kuwa mwaminifu. Hii inachukua aina nyingi, na hapa kuna zingine ambazo zinahisi muhimu kwa sasa. Tunahitaji kuwa waaminifu kuhusu kile kinachohusika katika kuwa wa jumuiya, na hasa, tunahitaji kutafakari manufaa na gharama kwa usawa. Ni rahisi kubadilika katika malalamiko ya mara kwa mara au katika upakaji wa sukari, lakini ukweli kwa kawaida ni changamano zaidi: Ikiwa jumuiya yako kweli ni jua na upinde wa mvua, vyema, na je, ni wakati wa maswali yasiyoeleweka kuhusu kuwasaidia watu wengine? Ikiwa jumuiya yako inakuletea maumivu ya mara kwa mara, je, unaongozwa kuondoka? Tunapaswa pia kuwa waaminifu kuhusu mapungufu yetu, ya zamani na ya sasa, na kile tunachoweza kufanya ili kurekebisha madhara tunayofanya. Hili ni jambo tunaloweza kulifanya kama watu binafsi lakini pia tunahitaji kulifanyia kazi kwa pamoja katika mchakato unaoendelea wa kutaja njia ambazo maovu yanayotuzunguka yanatungwa pia katika mioyo na jamii zetu wenyewe. Kupitia chuki, mawazo, dhana potofu, na kutengwa, tunaweza kukosa usawa wa kweli tunaotamani. Njia ambazo madhara haya hutokea mara nyingi hufichwa kwa wale wanaoyasababisha, wakati mwingine kwa nia nzuri zaidi. Kutaja mitindo tunayoona, chochote kuanzia chuki moja kwa moja hadi uvamizi mdogo usio na mpangilio, hutusaidia kuzileta katika ufahamu wa jumuiya na kuzishughulikia. Mara nyingi hii itakuwa zawadi inayoletwa kwetu na watu ambao hawasikiki ipasavyo katika jamii pana, na tunahitaji kuwa waangalifu kusikia sauti ya kinabii badala ya kumlaumu mjumbe.

Tunaweza pia kuchukua hatua za ujasiri ili kurekebisha mazoezi yetu inapofaa. Huku si kuhatarisha mazoea yetu ya msingi bali kuimarisha dhamira yetu kuu ya kutambua yale ya Mungu katika kila mtu. Katika kufikiria kuhusu jinsi ya kushikilia ibada yetu au kupanga michakato yetu ya uanachama, tunahitaji kusawazisha mahitaji mengi. Tunahitaji kujua mapokeo yetu—si tu yale tunayofanya bali kwa nini tunayafanya na historia ambayo imeyaunda. Tunahitaji kujua watu katika jumuiya yetu—si tu kile wanachovumilia bali kile wanachohitaji hasa na kile ambacho kingeweka roho zao huru kuunganishwa na Upendo wa Kimungu, hata hivyo wanauelewa. Tunahitaji kuepuka mawazo yasiyo na kina (kwa mfano, kwamba malezi ya kitamaduni, tabaka, rangi au umri wa watu huamua aina ya mazoea ya ibada watakayopendelea) na kujilinda kiotomatiki (kwa mfano, badala ya kuona mabadiliko yanayopendekezwa kuwa tishio kwa jinsi mambo yalivyo, tunaweza kuwa na shauku ya kutaka kujua kuhusu jaribio jipya). Tunahitaji kujifunza kutoka kwa wengine, kupitia ibada katika jumuiya nyingine na kushiriki mawazo ambayo yamefanya kazi mahali pengine, na pia kudumisha maalum ya jumuiya zetu wenyewe, kwa sababu kile ambacho kimefanya kazi kwa kundi moja kinaweza kisifanyie kazi nyingine.

Hatimaye, tunaweza kutafuta njia za kukumbatia kitendawili cha kuketi kwenye milango yetu wenyewe. Tunaposimamia taasisi – kanuni za uanachama, njia za kushiriki, labda jengo la kimwili – tunakuwa taasisi, angalau kwa jumuiya hiyo maalum. Lakini pia tunajua kwamba tunaongozwa kuwa upande wa waliodhulumiwa, na watu wa nje, na kuketi kama Yesu angefanya na watoza ushuru, wafanyabiashara ya ngono, wanaotafuta hifadhi, wadai faida, watu waliovuka mipaka, na kila mtu mwingine anayetukanwa na kulaumiwa na jamii pana zaidi au kidogo kwa uwazi. Katika kuanzisha taasisi, mara nyingi tunaanguka katika mifumo sawa ya kutengwa ambayo imeingizwa katika ulimwengu unaotuzunguka. Taasisi ni muhimu sana, na tunapaswa kuzidumisha ili tuwe na uthabiti, uwajibikaji, ufadhili, na usalama wa kufanya kazi ya kusisimua. Wakati huo huo, tunahitaji kutafuta njia za kutembelea nje ya taasisi zetu na kuketi kwenye milango yetu wenyewe: kuwa pamoja, kusikiliza, kuwakaribisha katika kaya zetu, na kuweka kwanza watu ambao mara nyingi huachwa hadi mwisho.