Kozi Fupi juu ya Theolojia ya Marafiki
Imenipendeza kwa muda mrefu kwamba washiriki wa mikutano isiyo na programu ya Marafiki wa Ukweli, kama kikundi, wamependezwa kidogo sana na theolojia ya madhehebu yao. Bila shaka kuna sababu za hili. Uwezekano mmoja ni kwamba, katika haraka yetu ya kuruhusu maisha yetu yazungumze, tunaweka hatua kwanza, tukizingatia kazi zetu nzuri za mara moja, na kuona haja ndogo ya kutumia muda kuzingatia muktadha mpana zaidi wa hatua yetu. Uwezekano mwingine ni kwamba kwa kuwa Marafiki hawana imani wanaamini hakuna haja ya Quakers kuwa na ufahamu wa kina zaidi wa imani yao kuliko yale ambayo kila mshiriki anakuja nayo peke yake. Uwezekano wa tatu ni kwamba tumeshindwa kuwafahamisha washiriki wapya na theolojia yetu, tukiwaachia wao waigundue au la, kama itakavyokuwa. Kunaweza kuwa na sababu nyingine za upungufu wa mazungumzo ya kitheolojia katika mikutano yetu, lakini zote kwa pamoja hazitoi kisingizio.
Kwa sababu tumeacha theolojia ipotee kama somo la kawaida la majadiliano kati yetu, tumepoteza baadhi ya chanzo cha uhai wetu. Tunaishi katika utamaduni uliokusudiwa kutukengeusha kutoka kwa kuzingatia zaidi ya misukumo yetu ya haraka. Theolojia kwa ujumla inachukuliwa kuwa somo la arcane ambalo linahusika na maswali yasiyo na maana ambayo hayana umuhimu kwa maisha yetu. Hii sivyo. Tuna njaa ya maana katika maisha yetu na katika matendo yetu.
Kilicho muhimu kwa maana ni muktadha. Muktadha unamaanisha uwekaji, eneo, nyumbani; mtazamo ambao uzoefu wetu wa ulimwengu una maana. Muktadha unahusiana na uhusiano wetu na kile tulicho na uelewa wetu wa sisi ni nani. Theolojia si kitu zaidi (au pungufu) kuliko juhudi zetu za kupata ufahamu bora wa muktadha wa kina wa maisha yetu. Je, hilo lingewezaje kuwa la maana? Bila muktadha huu maisha yetu yamewekwa juu ya bahari inayotawaliwa na mikondo ya tamaa au hofu bila dira au marudio. Bila muktadha huu kama msingi thabiti chini ya miguu yetu tuko katika hali inayotuzuia kujibu yale ya Mungu katika kila mtu.
Tunahitaji kuacha maisha yetu yazungumze, lakini pia tunahitaji kuwa na uhakika wa kile ambacho tunataka maisha hayo yaseme. Nguvu hii haitakuwa yetu hadi tuifanye yetu kwa kufanya kazi pamoja ili kujaribu uelewa wetu. Amani tofauti, ambayo siulizi unachofikiria na hukuniuliza niwajibike kwa mawazo yangu, haitatusaidia. Imani yetu ni ya kibinafsi, lakini si ya faragha. Tunatakiwa kukua katika kipimo cha Kweli tunachopewa, na ili kufanya hivi ni lazima tueleweke kwa kushiriki kile tunachopewa na wale walio pamoja nasi katika agano la ushiriki. Hatuwezi kuzungumza na watu walio nje ya madhehebu yetu ikiwa hatuna mambo fulani chanya ya kusema. Kusema hasi, “Sawa, hatuna wachungaji na hatuna programu ya ibada yetu na hatupigi kura kuhusu mambo ya biashara,” kunaweza kufanikiwa kuwashawishi wengine kwamba sisi ni watu wa ajabu lakini hatufanyi kidogo kusaidia ulimwengu kuelewa ujumbe wetu.
Kuna mambo chanya ya kusemwa. Nitahatarisha kutaja baadhi yao kwa matumaini kwamba Marafiki watafufua mazungumzo kati yetu ambayo yatatuwezesha kuleta ujumbe wetu kwa ulimwengu unaohitaji kuusikia.
Theolojia si kitu kama si kitu kimoja. Theolojia haifanyi kazi kama mchanganyiko wa mawazo ya werevu. Shirika linalojumuisha, thabiti la ufahamu wetu linahitajika. Hii haimaanishi kwamba taarifa yoyote maalum ya theolojia imekamilika na imekamilika. Kwa kweli, moja ya vipengele vya theolojia ya Marafiki ni kwamba inatutarajia sisi kukua katika Ukweli. Walakini, mabadiliko yatakayokuja tunapokua hayataharibu msingi, lakini yataongeza nguvu kwa kile tunachojua. Theolojia ya marafiki ni kitengo dhabiti, na ingawa tunaweza kuzungumza juu ya mambo tofauti tunahitaji kufahamu kwamba kwa kufanya hivyo hatudai kwamba hizi zinaweza kusimama peke yake na kando na zingine. Kutengana ni kuturuhusu tu kuzingatia kipengele kimoja kwa wakati mmoja.
Jambo la kwanza la theolojia ya Marafiki ni kwamba Upendo wa Kimungu, Nguvu za Kimungu, na Mamlaka ya Kimungu zipo na zinajulikana kuwepo kwa uzoefu wa moja kwa moja wa kibinafsi. Tumeuita tukio hili Nuru Ndani au Nuru ya Kristo ndani. Pia tumetumia majina mengine mengi (”Kweli,” ”Mbegu,” ”Mungu,” ”Neno,” ”Nguvu”) ili kuashiria uzoefu wetu. Kuongezeka kwa majina haya ni ushahidi wa ukweli kwamba jina sio kitu kilichotajwa. Tunaweza kuwa na upendo wa kibinafsi kwa jina, lakini ukweli unabaki kuwa jina ni kielelezo tu ambacho tunaelekeza kwenye uzoefu wetu. Uzoefu ni msingi. Jina ni la pili. Elizabeth Bathurst, mwanatheolojia wa Marafiki akiandika mnamo 1679, alikuwa na majina mengine lakini alikuwa wazi juu ya jambo hili.
Kwa maana bado ni jambo moja ninaloeleza, ingawa limetafsiriwa kwa Majina mbalimbali: Kwa kadiri Neno la hakika la Unabii, na Nyota ya Mchana inayozungumzwa hapa, hutofautiana tu kwa Viwango, si kwa Asili na Aina: zote mbili ambazo Usemi unaashiria kwetu, ile zawadi moja ya Nuru na Neema kupitia Kristo Yesu iliyotolewa kwa watu wote kwa hiari. . . .
Katika insha hii iliyosalia, kwa ujumla nitatumia jina la Mungu kurejelea uzoefu huu wa kibinafsi wa uhusiano na Mungu. Kwa kufanya hivi ninahatarisha kutokuelewana ambako ningependa kusuluhisha mara moja. Ninakataa haswa mawazo yote ambayo yamekua karibu na jina hili na michezo yote inayouliza maswali ya kitheolojia bandia kama vile, ”Je! Mungu anaweza kuwa katika sehemu mbili kwa wakati mmoja?” au ”Je! Mungu anaweza kujificha siri?” Hii ni michezo iliyobuniwa na wale ambao hawana uzoefu wa Mungu na ambao wamefungiwa kwa dhana kwamba Mungu anaweza kuwa zao la juhudi zao za kuelewa. Ninachotaka kujadili ni athari kwangu ya uzoefu ambao nimekuwa nao na kwamba ninaweza kuona (kwa matunda ya matendo yao) wengine wanayo pia. Ninapopata werevu na kujaribu kumwelezea Mungu, ninajikuta peke yangu na werevu wangu. Uhusiano wangu na Mungu sio uhusiano wa kuelewana. Ni uhusiano wa ”kusimama chini”. Ninaweza kuelezea uhusiano kwa sababu niko ndani yake na najua athari zake, lakini kumwelezea Mungu kunahitaji dhana ninayokosa. Theolojia ya marafiki inahusu uhusiano unaotokana na uzoefu.
Sifa muhimu inapaswa kufanywa kuhusu uzoefu huu ndani. Huu sio uzoefu wa kibinafsi au unaotokana na utashi. Kwa kweli, jambo hilo lililoonwa huangazia dhamiri kwa njia inayofunua ubatili wa nafsi na kutokuwa na tumaini la kujitegemea kuwa mwongozo wa kufanya maisha yetu yawe na maana. Hivi ndivyo ”Nuru” inawasha. Badala ya ubinafsi, tunaletwa kwa kitu chenye nguvu na cha kudumu zaidi. Fox aliiita ”Mbegu” ili kuonyesha kwamba kulikuwa na kitu kingine ambacho kingeweza kukuzwa na kulelewa ndani yetu. Uzoefu huu wa Mbegu unaweza kukua polepole kwa baadhi na kwa haraka zaidi kwa wengine. Huenda wengine wakasadikishwa ghafula juu ya hali yao na uhitaji wa ushikamanifu kwa Mbegu hiyo. Wengine, na mimi ni mmoja, huja kwenye usadikisho huu polepole kwa miaka mingi huku kutotosheleza kwa uwezo wa kibinafsi kunavyofichuliwa. Upendo wa Kimungu na Neema hutujia Mungu anapotukuta tayari kuzipokea; sio tunapopata dhana kwamba wanaweza kuwa jambo zuri.
Jambo la pili la theolojia ya Marafiki ni kwamba Nuru hii, Kristo huyu, ni ya ulimwengu wote na iko kwa watu wote. Uzoefu huu, uhusiano huu, sio kwangu tu au kwa ”wateule” au kwa proto-Quakers. Inapatikana kwa wote. George Fox alisema, ”Mungu wetu ni Mungu aliye karibu.” Mungu si mhusika katika kitabu au hadithi ambayo sisi kupata kujua kwa kusikia au kusoma kuhusu Mungu.
Kilicho muhimu ni uzoefu wa kibinafsi wa Uungu; na hilo linawezekana kwa kila mtu. Haijalishi kama hawawezi kusoma au kuongea sentensi inayoeleweka. Ikiwa wana uzoefu wa Uungu, na kuitikia, wao ni sehemu ya ushirika wetu. Ikiwa hawajapata uzoefu wa Uungu au bado hawajaitikia, bado ni sehemu ya agano na wamoja nasi. Hii ndiyo sababu Marafiki sio wainjilisti kwa njia sawa na vikundi vingine vya Kikristo. Hatuna Ukweli wa kuwaletea wengine kama bidhaa ya kuuzwa. Tumeitwa kuonyesha kwamba Kweli ina sisi na, kwa mfano, kuonyesha kwa kila mtu kwamba wao pia wanaweza kupatikana na Mungu ndani.
Hatua hii ya theolojia ya Marafiki ndiyo chanzo cha Ushuhuda wetu wa Amani. Hatuwezi kufanya vita na wengine kwa sababu kwetu hakuna ”wengine.” Tunajua kutokana na uzoefu wetu kwamba tunahitaji Nuru katika dhamiri zetu kama sehemu ya hali yetu na katika suala hili sisi sio tofauti na watu wengine wowote. Tunaelewa hali hii kuwa ya ulimwengu wote na tiba ya Nuru kuwa ya ulimwengu wote pia.
Jambo la tatu la theolojia ya Marafiki linahusu ufahamu wetu wa Kristo. Marafiki wengi huria wa siku hizi wangependa kuondoa dhana ya ”Kristo” na kuepuka uhusiano wowote na siku za nyuma za Kikristo. Nimesikia hata Marafiki wakiwakemea Marafiki wengine kwa kuwaudhi kwa kutumia neno “Kristo” mbele yao. Mimi, pia, hapo awali, nilikataa kujihesabu kuwa Mkristo. Sasa ninaamini kwamba kile nilichokuwa nikikataa kilikuwa kitu ambacho kilitoka kwa uzoefu wangu na Yesu Kristo niliyekutana naye katika makanisa ya kimsingi na ya kiinjili ya utoto wangu. Yaelekea unamjua Yesu Kristo ninayemrejelea hapa. Huyu ndiye aliyekuja karibu miaka 2,000 iliyopita na kuhubiri hadi akajiua na kufufuka na kwenda mbinguni (chochote ambacho ni, inaonekana kila wakati iko juu) na, ikiwa sasa ninaamini (hatua ya makusudi kwa upande wangu) kwamba alinifanyia hivyo, binafsi, mimi (ego intact) naweza kutoka kwenye ndoano ya maisha yangu ya kufa wakati nitakapokufa pamoja naye.
Teolojia hii ina makosa mawili ya kimsingi ndani yake. Ya kwanza ni kwamba inamuunganisha Kristo pekee na nafsi ya Yesu. Mtu anaweza kupata hisia katika kufuata theolojia hii potofu kwamba Kristo alikuwa jina la mwisho la Yesu. Ya pili ni kwamba inapunguza uhusiano kati ya Kristo na mtu binafsi kwa mkataba wa hiari. Kihistoria, Marafiki wamekataa kuwa katika uhusiano wowote wa hali ya juu na Mungu. Sisi ni Marafiki wa Kristo na marafiki wanafungwa na upendo, si kwa mkataba. Kristo aliyewekwa mbele katika theolojia ya Marafiki ni tofauti sana na ni zaidi ya ”mkataba” wa Yesu. Kwa kusema hivi sitaki kudokeza kuwa Marafiki wanafikiri maisha ya Yesu hayana umuhimu. Kristo wa Marafiki kwa hakika alidhihirishwa kabisa ndani ya Yesu, lakini Marafiki wa mapema hawakuweza kumwacha Kristo katika hali halisi ya umoja, ingawa hilo lilikuwa muhimu kwao. Kwa Marafiki, Kristo (kwa jina lolote) ni ukweli ambao tunaweza kuujua kibinafsi na kuwa katika uhusiano nao sasa. Hii ndiyo sababu hatuichukulii Biblia kuwa Neno la Mungu na kwa nini hatuamini kwamba ufunuo umekamilika. Ufunuo haujakamilika kwa sababu Uungu haujafanywa kwa kutufunulia ufahamu wa uhusiano wetu na Mungu.
Hili tunalijua kwa uzoefu. Wanatheolojia wa Marafiki wa Awali walieleza jambo hili waziwazi. Elizabeth Bathurst alishikilia kwamba ”Dini ya Kweli ni ya Zamani kuu” na akaenda kwa urefu kubishana kwamba Kristo alijulikana kwa Abeli na Ibrahimu. Kristo wa Marafiki yuko hapa sasa na siku zote. Fox alizungumza juu ya Kristo kuwa kabla ya wakati. Uhai wa Yesu ni onyesho la Neno kufanyika mwili. Neno, Kristo, daima anafanyika mwili na daima hukaa kati yetu. Hivyo kwa Marafiki, Kristo kama Yesu ni muhimu katika historia, lakini Kristo hajafungiwa kwenye sanduku la udhihirisho huo wa kihistoria. Kristo ndiye mvunjaji wa wakati (pamoja na wakati wetu) wa Neno la milele (Yohana 1:1-2, Kol. 1:15-20). Na Neno hilo liko pamoja nasi. Kristo anaishi ndani yetu.
Hii inatuleta kwenye nukta ya nne ya theolojia ya Marafiki. Ubinafsi tunaopata katika mchakato wa kuzamishwa kwetu katika utamaduni wetu, ego tunayojifunza kutetea na kusaidia katika maisha yetu ya kila siku, sio ukweli wetu wa kimsingi. George Fox alizungumza kuhusu Uzao wa Kristo ambao ungeweza kukuzwa ndani yetu na kutuongoza kuacha utumishi wa kibinafsi. Ningedai kwamba kwa Marafiki wa mapema ”kusadikishwa” kulimaanisha walikuwa na mwanzo wa kuachiliwa kutoka kwa utumishi hadi ubinafsi na walikuwa wamekuja katika huduma kwa Mbegu.
Marafiki hawa waliingia katika mabishano mengi na Wapuriti juu ya dhana ya ”ukamilifu” kulingana na amri ya Yesu kwamba wafuasi na marafiki zake wanapaswa kuwa wakamilifu. Marafiki waliwashutumu viongozi wa Puritan kwa ”kubishana kwa ajili ya dhambi,” ikimaanisha kwa wazo kwamba wanadamu walilazimishwa kujiingiza katika woga na tamaa za kibinafsi katika maisha yote na kugundua tu baada ya kifo ikiwa walikuwa sehemu ya wateule au waliolaaniwa. Teolojia hii iliwaacha Wapuriti wasijue hakika juu ya hatima yao. Wasiwasi uliosababishwa na kutokuwa na uhakika huu uliwafanya Wapuritani kutafuta ”ishara” ambazo zingeweza kuonyesha ikiwa walichaguliwa kwa wokovu baada ya kifo. Wengi walikuja kuona ufanisi wa biashara zao kuwa ishara ya kibali cha Mungu. (Matajiri wa siku hizi bado wanaona utajiri wao kuwa udhihirisho wa wema wao bora.)
Fox na Marafiki wengine hawakuridhika na maoni haya na walijua kwa uzoefu kwamba ilikuwa ya uwongo. Walijua walikuwa wamebadilika na kuwa huduma mpya—huduma kwa Uzao wa Kristo ndani. Walijua walikuwa wamemwaga huduma kwa nafsi na mapenzi ya nafsi ambayo yalikuwa yamewaweka katika utumwa. Walijua kwamba kwa kukaa karibu na kipimo cha Kweli waliyokuwa nayo katika Mbegu hiyo walikuwa katika hali ile ambayo Yesu alikuwa amesema juu yake kuwa ukamilifu. Hii ndiyo sababu Fox aliweza kutoa madai makubwa kwamba Marafiki walirudishwa katika hali ile ambayo Adamu alikuwa nayo kabla ya Anguko. Marafiki wamehisi kwa muda mrefu kwamba ikiwa umesadikishwa na uzoefu wa Uungu ndani yako, una maana mpya kabisa na muktadha wa maisha yako. Unatikisika (na unatetemeka) na msingi wako katika nafsi yako umepinduliwa. Kila kitu lazima kibadilike. Kujiandikisha kwa sehemu ya imani hakukutosha. Tunaelewa katika maisha yetu ya kibinafsi usemi wa Yesu,
Hakuna mtu anayeshona kiraka cha kitambaa kisichopungua kwenye vazi kuukuu. Ikiwa atafanya hivyo, kipande hicho kipya kitaondoa kile cha zamani na kufanya machozi kuwa mabaya zaidi. Wala hakuna mtu anayeweka divai mpya katika viriba vikuukuu. Akifanya hivyo, divai itavipasua vile viriba, na divai na viriba pia vitaharibika. La, yeye humimina divai mpya katika viriba vipya. ( Marko 2:21-22 )
Baadhi ya Marafiki wa mapema walionyesha utengano huu kutoka kwa ubinafsi wao wa zamani kwa maeneo yasiyo ya kawaida. Kwa mfano, James Naylor ambaye, alipoulizwa yeye ni nani, alijibu, ”Mmoja ambaye ulimwengu unamwita James Naylor.”
Uhusiano na Mungu hutubadilisha au sio uhusiano na Mungu. Ikiwa unashikilia hofu au starehe au kiburi cha utu wako wa zamani, basi unapaswa kujiuliza wewe ni Quaker wa aina gani.
Hatimaye tunafikia hatua ya tano ya theolojia ya Marafiki. Mungu hutupata—si kwa njia nyingine. Hakuna tendo la ubinafsi linaloweza kutuleta karibu na Uungu. Msingi ni uhusiano mpya unaotokea tunapoachilia ili “sauti tulivu” isikike na kuja kutuongoza. Ikiwa Mungu, Kristo ndani, yuko pamoja nasi sasa, maana ya maisha yetu inategemea kuwa katika uhusiano na ukweli huo. Inatupasa kuyatia adabu maisha yetu kwa kuacha kufuata nafsi zetu zinapotuongoza na kumwacha Mwalimu aliye ndani atutafute na kuwa kiongozi wetu. Hii ndiyo maana ya Mt. 10:34, “sikuja kuleta amani, bali upanga” na Mt. 10:38, ”na mtu ye yote asiyeuchukua msalaba wake na kunifuata, hanistahili.” Uhusiano huu mpya unapaswa kututenga na uaminifu wetu wa zamani kwa ubinafsi, na tunapoanza kutenda kutoka kwa maisha yaliyojikita katika Uungu, matunda ya matendo yetu yataonyesha tofauti.
Marafiki huabudu kwa jinsi tunavyoabudu kwa sababu tunajua kwa uzoefu kwamba lazima Mungu atutafute. Namna ya ibada yetu inabidi ifanye iwezekane kwa Mbegu iliyo ndani kuja na kutuongoza. Tatizo Marafiki waliopatikana na aina za ibada za zamani ni kwamba kulikuwa na aina zaidi ya ibada. Fomu hizo hazikututoa katika matendo ya ubinafsi. Waumini waliimba na kuomba na mchungaji akahimiza kutaniko na mawazo aliyokuwa amekusanya wiki hiyo. Mitindo hii humchukulia Mungu kana kwamba Mungu anapatikana ”huko nje,” na Marafiki walijua kwamba Mungu hutupata tunapogeuka kutoka ”nje” – na ubinafsi ni sehemu ya ”huko nje.” Mungu si kitu cha michakato ya utambuzi ninayodhibiti, kwa hivyo ni kwa kuweka tu taratibu hizo na kuwa mtupu kwa mapenzi yangu mwenyewe ndipo Mungu anaweza kunipata na uhusiano unaweza kutokea. Kwa hivyo programu ya Marafiki ya ibada sio programu. Mungu anaabudiwa katika roho kwa kuweka chini kiburi na tamaa yetu na kuja kwa kile kilichopo milele na milele. Kuabudu ni kubadilishwa ili maisha yetu yawe madhihirisho ya upendo.
Ibada ya marafiki si kutafakari au kutafakari kwa utulivu juu ya matukio ya wiki au nafasi ya kuwaambia wengine juu ya hasira yetu juu ya matukio ya ulimwengu. Mikutano ya marafiki inaweza kutumika kwa njia hiyo lakini inakosa hoja, ambayo ni kuendelea kuburudisha uhusiano na ukweli wa Mungu. Huu ndio uhusiano unaotuleta katika maisha ambayo yana maana. Kitu chochote kidogo ni kosa na udanganyifu. Fox aliita ”udanganyifu” ili kuonyesha kwamba udanganyifu huu ulikuwa wa uongo na udanganyifu. Kwa Marafiki, dhambi ni chochote tunachofanya chini ya ghilba kwamba nafsi zetu za kujiona zinatosha kwa maisha yenye maana. Tunaweza tu kuepuka udanganyifu huu ikiwa tutaiacha na kujitoa (kihalisi) ili kupatikana na Mungu.
Wengine wanaweza kutaka kugawanya vipengele tofauti vya theolojia ya Marafiki wa Ukweli. Tuna urithi tajiri wa kuzingatia. Lakini kwangu, mambo ambayo nimeeleza ndiyo ninayoweza kuthibitisha kutokana na uzoefu wangu nikiwa Rafiki. Ninazitoa kwa matumaini kwamba tunaweza kufanya kazi kuleta uelewa wetu pamoja na kuimarisha ushuhuda wetu ulimwenguni.
