Jaribio la Kufanya Kitu: Mtazamo wa Kimya

Watu wengi wanafikiri kwamba Watulivu walikuwa watu waliopenda utulivu, na kwamba kipindi cha Utulivu katika historia ya Quaker kiliitwa hivyo kwa sababu mikutano ya ibada mara nyingi ilikuwa kimya kabisa. Kwa hakika, “Utulivu” unatokana na kutegemea kabisa utulivu wa ndani, kuituliza akili ya mtu mwenyewe na kungoja Mungu aongoze maisha ya mtu binafsi. Hili hudhihirika katika nyanja zote za tabia—hakika katika kuamua kama kuzungumza au kutozungumza katika mkutano kwa ajili ya ibada, lakini pia katika masuala ya kawaida zaidi. Muuza duka mtulivu anaweza kuhisi wasiwasi kuhusu kuhifadhi ”mashoga” (kama Rafiki mmoja wa mapema alivyoripoti) na kubadilisha bidhaa dukani. Mkulima mtulivu anaweza kuhisi kuongozwa asubuhi moja kurekebisha uzio badala ya kupasua ghalani (kama marafiki wengine wa kisasa wa kihafidhina wameripoti). Kujisalimisha kwa mapenzi ya Mungu katika matendo haya ni kufuata maongozi ya Mungu. Utii katika mambo hayo ni wa maana sana kuliko katika utambuzi wa ikiwa, wakati, na mahali pa kuchukua safari katika huduma.

La kustaajabisha hata zaidi ni hadithi za maamuzi makuu, yenye kubadilisha maisha yanayotegemea ufahamu wa ghafula wa mapenzi ya Mungu. Mfano mmoja unatoka kwenye kumbukumbu za Benjamin Ferris, Rafiki wa karne ya 18. Anaandika kwamba, ”kwa kufuata mwelekeo wangu mwenyewe,” aliamua kuchumbiana ”mwanamke mchanga mrembo, wa familia nzuri, yenye sifa nzuri, aliyeelimishwa kwa uwazi; aliyependelewa na talanta za asili nzuri; na katika hali nzuri.” Alikuwa kila kitu ambacho kijana wa Quaker wa wakati huo alitafuta katika mke mdogo wa Quaker. Siku moja, alienda nyumbani kwake akiwa na nia ya kutaka kuolewa, lakini alipokuwa ameketi na yule msichana alisikia “kitu, kama sauti ndogo tulivu, kikiniambia, Je! Lugha hii ilinichoma kama upanga kwenye moyo wangu . Uchumba uliisha.

Maswali: Je, kuna sehemu za maisha yangu ambazo Mungu anaelekeza na sehemu ambazo ninaweza kujichagulia? Je, mimi husikiliza “Hapana” ya Mungu kwa kitu ninachotaka kufanya kweli?

Muda fulani baadaye, aliona mwanamke mwingine mchanga alipokuwa akila kwenye nyumba ya Rafiki, na “lugha ya kimya kimya, na ya kupendeza sana, ilipita akilini mwangu, kwa njia hii, ‘Ikiwa utamwoa msichana huyo, utafurahi naye.’” Hapo ndipo alipoona kwamba alikuwa kilema. Anaandika ”hakufurahishwa kuwa na kiwete kugawiwa kwangu.” Kwa majuma kadhaa alipinga uongozi, akitumia kila hoja aliyoweza kutoa. Hatimaye, alikubali mapenzi ya Mungu na akapendekeza ndoa. Hata wakati huo, Ferris hakuwa tayari kuwasilisha kabisa. Anaripoti kwamba kwa miezi kadhaa baadaye aliepuka kushirikiana naye. Hatimaye, ”Wema wa kimungu ulikuwa umeishinda asili yangu ya uasi. . . . Yule msichana alionekana mrembo; na nilikuwa tayari kumpokea kama zawadi kutoka mbinguni; mzuri kabisa kama nilivyostahili.” Akiandika miaka 40 baadaye, anasema hakuwahi kujuta.

Maswali: Je, ninashindana na viongozi wasiokubalika? Je, nina aina hii ya uaminifu?

Ingawa hatupendi kukubali, hadithi ya Ferris inakubalika kwa wasomaji wa kisasa, kwa sehemu kwa sababu ya mwisho – waliishi kwa furaha milele. Lakini Ferris hakujua hilo kuingia. Kwa kweli, alikuwa na sababu nzuri ya kuogopa kwamba kunaweza kuwa na matokeo tofauti sana. Kama vile Waquaker wengine wa wakati wake, Ferris angekuwa anafahamu vizuri hadithi ya nabii Hosea:

Bwana alipoanza kunena kwa kinywa cha Hosea, Bwana akamwambia, Enenda, ujitwalie mke mzinzi, na watoto wa uzinzi. Kwa hiyo akamwoa Gomeri binti Diblaimu. ( Hos. 1:2-3 )

Gomeri alikuwa na watoto watatu—wa kwanza tu kati yao anajulikana kuwa wa Hosea—na katika sura ya pili, Hosea alimtaliki. Jibu lake lilikuwa:

Nitawafuata wapenzi wangu, wanaonipa chakula changu na maji yangu, sufu yangu na kitani yangu, mafuta yangu na kinywaji changu. ( Hos. 2:5 )

Msomaji anaweza kufikiri, ”Usafi mzuri,” lakini Mungu alikuwa na mipango mingine:

Mwenyezi-Mungu akaniambia, “Nenda ukampende mke wako tena, ingawa anapendwa na mtu mwingine na ni mzinzi. ( Hos. 3:1 )

Naye Hosea akafanya hivyo.

Sisi wa Quaker wa kisasa tuna faida za ukosoaji wa kibiblia kushughulikia vifungu kama hivyo. Tunaweza kuzisoma kama mafumbo au mafumbo au aina nyingine ya kifaa cha kifasihi, lakini Benjamin Ferris hangetoa tafsiri kama hiyo. Kama Quaker mwingine yeyote wa karne ya 18, Ferris aliiona Biblia kuwa historia—rekodi sahihi ya jinsi Mungu alivyoshughulika na wanadamu. Uhakikisho wetu rahisi kwamba ”Mungu ni Upendo” haukupatikana kwake. Marafiki wakati huo walikuwa na maoni ya zamani kumhusu Mungu—Mungu ambaye huenda angehitaji mahitaji mengi zaidi.

Lakini je, ufahamu wetu ni wa hali ya juu zaidi wa asili ya kimungu, au ule rahisi tu? Kusema, ”Mungu ni Upendo” na kuacha hivyo kunaweza kutupa hisia ya uwongo ya faraja. Ni mara ngapi, tunapokabiliwa na mambo yasiyopendeza, sisi Marafiki husema, “Siamini katika Mungu wa namna hiyo,” kana kwamba hilo lilisuluhisha mambo? Kumbuka jina la Kiebrania la Mungu ni Yahweh, likimaanisha, “Mimi niko vile nilivyo,” si “Mimi ni vile unavyotaka niwe.”

Maswali: Je, ninaweza kuwaza kwamba Mungu ananiuliza mengi sana? Naweza kusema ndiyo?

Kwa hivyo, marafiki wanaitwa nini leo? Je, Wa Quaker Waliotulia wa karne ya 18 wana jambo la kuwaambia wengine wa Jumuiya yetu ya Kidini? Marafiki tulivu walijua walichoitiwa. Walipaswa kujitenga na ulimwengu, wawe watu wa kipekee, nuru kwa mataifa—maisha yao yalipaswa kuwa vielelezo kwa kila mtu mwingine. Marafiki leo wanajiona kwa njia tofauti sana. Tunaelekea kukubaliana na William Penn, aliyeandika, “Ucha Mungu wa kweli hauwatoi wanaume [na wanawake] kutoka ulimwenguni bali huwawezesha kuishi vizuri zaidi humo na husisimua jitihada zao za kuurekebisha.” Badala ya kuitwa kutoka ulimwenguni, tunasema tuko ulimwenguni, lakini sio wa ulimwengu.

Ushiriki wetu katika ulimwengu unatupatia fursa nyingi. Hata hivyo, kwa sababu tu kazi fulani ni (kutumia maneno ya Ferris) ”kupendeza,” na ”tumependelewa na talanta za asili nzuri,” haimaanishi kwamba Mungu anatuita kwayo. Kwa Marafiki Waliotulia, kuchagua ”kazi njema” peke yetu ni ”kuabudu,” yaani, kuweka mazao ya mapenzi yetu wenyewe mbele ya mapenzi ya Mungu. Kiroho, wangetuambia kwamba, haidhuru ni mambo gani mazuri yangetimizwa, haya yangekuwa “matendo yaliyokufa” na bila kustahili. Hata katika kiwango cha vitendo, kufanya kazi ambayo Mungu hajatuchagulia ni ubadhirifu. Kwanza, tunaweza kuwa tunawazuia wale ambao kazi yao ni halali. Pili (na muhimu zaidi), tunatumia wakati na rasilimali ambazo zinaweza kutolewa kwa kazi hizo ambazo Mungu anataka kutoka kwetu.

Inaweza kuwa vigumu kusimama tuli wakati wengine wanachukua hatua. Bila shaka ni vigumu kukosolewa (hata na Quakers wengine) kwa kutohisi uharaka wanaofanya kuhusiana na suala fulani. Lakini katika maneno ya Elias Hicks, “Ikiwa watoto wa Bwana waliotembelewa na waliojiweka wakfu wanadumu katika uaminifu kwa wajibu unaohitajika, bila kurudi nyuma, lakini wanaendelea kusonga mbele kama anavyopendezwa kwa neema kufungua njia na kwenda mbele yao, hawana haja ya kuogopa kile ambacho mwanadamu anaweza kuwatendea.”

Maswali: Je, nina subira ya kusubiri mwongozo wa Mungu? Je, nina nguvu za kupinga kishawishi cha “kufanya jambo fulani”?

Paul Buckley

Paul Buckley, mwanahistoria wa Quaker na mwanatheolojia, ni mshiriki wa Mkutano wa Clear Creek huko Richmond, Ind., na anahudhuria North Meadow Circle of Friends huko Indianapolis.