Je, Tuko Tayari Kufanya Mabadiliko Yanayohitajika?

”Sisi ni watafutaji lakini pia ni wamiliki wa urithi wa thamani wa uvumbuzi. Sisi, kama kila kizazi, lazima tupate Nuru na Uzima tena kwa ajili yetu wenyewe. Ni yale tu ambayo tumethamini na kujitengenezea yetu, si kwa madai bali kwa maisha ya kujitolea kwa uaminifu, tunaweza kukabidhi kwa wakati ujao. Hata hivyo ni lazima tukiri kwa unyenyekevu kwamba maono yetu ya ukweli yatarekebishwa tena na tena.” —Quaker Faith and Practice, Mkutano wa Kila Mwaka wa Uingereza, 1994

Katika ngazi ya kimataifa, Jumuiya ya Kidini ya Marafiki ina watu wa rangi tofauti. Kulingana na ramani ambayo Friends World Committee for Consultation iliyochapishwa mwaka 2017, kati ya Quakers 377,557 duniani, 181,405 wanaishi Afrika; 58,673 wanaishi katika Karibea na Amerika Kusini; na 21,096 wanaishi Asia-Pasifiki Magharibi (na Aotearoa/New Zealand na Australia hazijahesabiwa). Ningechukulia Marafiki wengi katika mikoa hiyo kuwa watu wa rangi. Tunajua kwamba kuna Marafiki wa rangi katika Aotearoa/New Zealand, Australia, Kanada, Ulaya, na Marekani, lakini siwezi kujumuisha idadi yao kwa sababu ya mazoea yetu ya kutorekodi rangi na kabila la wanachama wetu. Ni muhimu kwetu kuweza kuandika idadi ya watu wa rangi katika mikutano yetu. Watu wanaponiuliza ni watu wangapi wa rangi mbalimbali ni wanachama wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki nchini Marekani, lazima niseme, ”Kwa kweli sijui kwa sababu hatupati habari hizo.” Ninahimiza mikutano yetu ya kila mwezi na ya kila mwaka kubadili utaratibu huo na kuanza kufuatilia idadi ya watu wa rangi mbalimbali ni washiriki na wahudhuriaji wa mikutano yetu.

Ukosefu wa tofauti za rangi ndani ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki katika Umoja wa Mataifa ya Amerika sio jambo geni. The Friends Review ilichapisha makala katika toleo lao la Julai 20, 1850, iliyosema:

Ni hali ya kustaajabisha, kwamba ingawa washiriki wa jumuiya yetu ya kidini wamekuwa wa muda mrefu sana na wanaojulikana sana kama watetezi wa jamii ya watu weusi, na nidhamu iliyowekwa miongoni mwetu haileti kizuizi chochote katika kupokea kwao uanachama. . . bado idadi ya watu weusi wanaopatikana ndani ya jamii daima imekuwa ndogo sana. Hali hii inaweza kuibua swali kama sababu iko kwao au kwetu. Je, dini ya Marafiki haifai kwa rangi ya rangi? Au je, wametengwa na kupuuzwa au mwenendo wetu wa kuchukiza?

Jibu langu kwa swali la mwandishi ni kwamba tunawekwa mbali na tabia ya kuchukiza. Historia yetu inaunda hali yetu ya sasa. Watu wa rangi mbalimbali wametendewa isivyo sawa ndani ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki tangu ilipoletwa katika nchi hii. Utafiti wangu na Donna McDaniel wa kitabu chetu cha 2009, Fit for Freedom, Not for Friendship: Quakers, African Americans, na Myth of Racial Justice , ulinionyesha desturi hizo. Watu wenye asili ya Kiafrika wametatizika kutendewa kama wanachama sawa wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki tangu miaka ya 1600. Marafiki wa Kiafrika Wamarekani wamekuwa wakizungumza kuhusu uzoefu wetu wa ukuu wa wazungu ndani ya Quakerism kwa karne nyingi.

Elmyra (Amhara) Powell, Mwafrika Mshiriki wa zamani wa Mkutano wa Pasadena (Calif.), katika toleo la Oktoba 2003 la Friends Journal aliandika uelewa wake wa hali hii katika makala yake yenye kichwa ”Kugundua Ushirika kati ya Marafiki wa Kiafrika.”

Nilianza kutafiti Waamerika wa Kiafrika kuhusiana na historia ya Quakerism nchini Marekani Nilipata makala ya 1936 ya Henry Joel Cadbury, ”Uanachama wa Negro katika Jumuiya ya Marafiki,” kutoka kwa Journal of Negro History . . . Baada ya kuisoma mara kadhaa, nilikuja kuelewa upungufu wa Waquaker wa Kiafrika leo kama chipukizi la mifumo ya awali ya kutengwa kwa rangi ambayo Quakers na dini nyingine nyingi za Uropa za Amerika zilishiriki wakati huo, lakini ambazo madhehebu mengine, tofauti na Quakers, yalitatua baadaye kwa juhudi za uinjilisti zilizofuata zilizolenga jamii ya watu weusi. Nilihitimisha kwamba hakuna kitu cha Quakerly au hata cha asili kuhusu weupe mwingi wa Quakerism katika Marekani. Iliundwa kihistoria kwa njia za bandia, na imekwenda tu bila marekebisho ya kihistoria yenye ufanisi.

Je , ni baadhi ya mifumo gani ambayo mimi na Amhara tuliona? Mazoezi ya kwanza kabisa kati ya Marafiki yalikuwa kuwafanya watu wa asili ya Kiafrika kuwa watumwa. Kilichofuata kilikuwa kuanzishwa kwa Marafiki kwa mikutano ya kawaida ya ibada kwa watu wa asili ya Kiafrika ambao waliwafanya watumwa mnamo 1675 huko West Indies. Marafiki waliona walikuwa wakitoa fursa tofauti na sawa kwa watu wa asili ya Kiafrika kuabudu miongoni mwa aina zao. Mikutano yote hii ilisimamiwa na Marafiki wenye asili ya Ulaya. Cadbury katika makala yake ”Uanachama wa Negro katika Jumuiya ya Marafiki” alisema kwamba William Penn aliunda mikutano tofauti ya kawaida ya ibada kwa watu wa asili ya Kiafrika mnamo 1700 huko Philadelphia. Mkutano wa Kila Mwaka wa Carolina Kaskazini ulianzisha mikutano ya kawaida ya ibada kwa Waamerika wa Kiafrika katika 1758 katika maeneo manne tofauti, kama vile Mkutano wa Flushing (NY) ulivyofanya mwaka wa 1784. Huko Haddonfield, New Jersey, mkutano ulianzishwa ambao ulikuwa na karibu watu 200 wenye asili ya Kiafrika waliohudhuria katika 1799, iliyoripotiwa na Kenneth Ives katika kitabu chake Black Biographs Brief . Hakuna mikutano hii leo. Kwa nini walikufa? Marafiki waliamua kuwa kulikuwa na makutaniko mengine ya kutosha yanayotoa huduma za kidini kwa watu wa asili ya Kiafrika kwamba wangeweza kuweka mikutano yao. Kusudi la mikutano hiyo halikuwa kufungua milango ya Dini ya Quaker kwa watu wa asili ya Kiafrika bali kutoa mafundisho ya kidini.

Hapo awali Waafrika na watu wa asili ya Kiafrika hawakuruhusiwa kuwa washiriki wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Desturi hii ilianzishwa ili kuwazuia watu wenye asili ya Kiafrika kupata uhuru wa kuolewa na Marafiki wenye asili ya Ulaya. Mwanahistoria Gary Nash katika kitabu chake Forging Freedom: The Formation of Philadelphia’s Black Community, 1720–1840 aliandika:

Hofu kali ya Quaker ya kuchanganyika watu wa rangi tofauti ilianza wazi mwaka wa 1795, wakati Hannah Burrows, ”mwanamke mwenye ngozi nyeupe,” ambaye alihudhuria mkutano mara kwa mara, alitafuta uanachama katika mkutano wa Marafiki wa Philadelphia. ”Kipingamizi kikuu,” alifichua Joseph Drinker, mshiriki mkuu wa Quaker, ni kwamba ikiwa uanachama utatolewa, ”pendeleo la kuoana na wazungu halingeweza kuzuiwa” na ”‘michanganyiko kama hiyo ni ya kuchukiza.”

Kulingana na habari nilizoweza kupata, Abigail Franks, alikuwa mmoja wa Waamerika wa kwanza kuruhusiwa kujiunga na Jumuiya ya Kidini ya Marafiki katika eneo la Philadelphia. Kulingana na Cadbury katika makala yake ”Uanachama wa Negro katika Jumuiya ya Marafiki,” alituma maombi ya uanachama katika Mkutano wa Maandalizi wa Birmingham (Pa.) mnamo 1781. Mkutano haukuweza kuamua ikiwa ilikuwa sahihi kumuingiza katika uanachama, kwa hivyo walipeleka ombi lake kwenye mkutano wao wa kila mwezi, Concord, ambao haukuwa na uwezo wa kuamua pia, kwa hivyo walipeleka kwenye mkutano wa robo mwaka. Mkutano wa robo mwaka ulikuwa na wasiwasi sawa. Waliteua kamati ya kukutana na Franks. Kamati iligundua: ”mtazamo wake walimkamata kuwa anastahili notisi ya Marafiki; na rangi yake ilionekana kwao sio nyeusi kuliko wengine ambao wanaheshimika kuwa weupe.” Hata baada ya ziara hiyo hawakuweza kuamua kuhusu uanachama wake, kwa hiyo walituma ombi hilo kwenye Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia mwaka wa 1783. Kulikuwa na shaka kuhusu uanachama wake hata katika ngazi ya mkutano wa kila mwaka. Hata hivyo, kamati inayopitia maombi ya mkutano wa kila mwaka iliripoti kwenye mkutano:

Ni akili na uamuzi wa mkutano kwamba Mkutano wa Kila Mwezi wa Concord unaweza kuzingatia kwa usalama maombi ya mtu huyo kwa misingi sawa na maombi mengine ya kuandikishwa uanachama.

Kwa hivyo, mnamo Mei 1784, Franks alikubaliwa kuwa ushirika miaka mitatu baada ya maombi yake ya asili. Thomas Drake katika kitabu chake Quakers and Slavery alisema kwamba mwaka wa 1790, baada ya kutafakari kwa muda mrefu taarifa iliingizwa katika Nidhamu ya Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia kwamba ”Mikutano ina uhuru wa kupokea [watu waliosadikishwa] kama wanachama, bila heshima ya taifa au rangi.” Cadbury iliripoti kwamba licha ya uamuzi wa mkutano wa kila mwaka, Cynthia Miers, alipotuma maombi kwenye Mkutano wa Rahway na Plainfield (NJ) mnamo 1796 (wakati huo ulikuwa sehemu ya Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia), alipitia mchakato sawa na Franks. Ombi lake lilipowasili kwenye mkutano wa kila mwaka, waliripoti: ”Tumeungana katika kuamini Nidhamu yetu ambayo tayari imeanzishwa kuhusiana na kupokea watu kuwa wanachama haikosi tu kwa heshima ya Mataifa au Rangi.”

Baada ya watu wachache wenye asili ya Kiafrika kujiunga na Quakerism, walipata kizuizi kingine cha kutendewa sawa. Mara nyingi ibada ilifanywa katika majumba ya mikutano tofauti, au ikiwa walialikwa kuabudu katika jumba la mikutano pamoja na watu wa asili ya Uropa, waliwekwa katika sehemu zilizotengwa, na hivyo kufuata desturi ya dini nyingine zote katika kipindi hicho cha wakati.

Rafiki wa kwanza wa rangi kwenye rekodi ambaye ninamfahamu kuwa alisema kuhusu kutotendewa kwake sawa ndani ya Quakerism alikuwa Sarah Mapps Douglass, mwalimu Mwafrika Mmarekani; mwanachuoni; msanii; kukomesha; na mhudhuriaji, pamoja na mama yake, wa mkutano wa Quaker huko Philadelphia. Aliandika kuhusu uzoefu wa mamake kuambiwa asitume maombi ya uanachama. Douglass alizungumza kuhusu maumivu yake yaliyosababishwa na kuanzisha na kudumisha sehemu tofauti ndani ya jumba la mikutano.

Mnamo Desemba 14, 1843, Douglass aliandika barua ambayo ilichapishwa katika Kiwango cha Kitaifa cha Kupambana na Utumwa . Katika kipande chake, alishiriki hisia zake kwamba haikuwa ya Kikristo kuwanyang’anya Waamerika uhuru wa kuchagua katika nyumba ya ibada. Pia alishiriki imani ya mama yake kwamba mila hii iliwaweka Waamerika wa Kiafrika mbali na Quakerism.

Mara kwa mara nimemsikia mama yangu akisema kwamba watu wetu wengi walipendelea ibada ya Marafiki; alisikitika kuhusu mwenendo usio wa Kikristo ambao uliwazuia. Wengine wametoka kwa ”Marafiki,” sio kwa sababu wanapendelea mikutano yao wenyewe, ambapo wanasikia mara kwa mara ”kuimba na kuhubiri” lakini kwa sababu hawakuweza kubeba msalaba wa kukaa kwenye ”benchi nyeusi.” Ah, kuna kondoo wengi maskini waliopotea wenye njaa, wanaotanga-tanga katika nyika ya ulimwengu huu, ambao wangefurahi kuja katika malisho yenu mabichi, na kuwapumzisha kando ya maji yako tulivu; haukuzuia mlango! Nina hakika kwamba Bwana ana mabishano na ”Marafiki” kwenye akaunti hii. Wacha waone.

Kwa bahati mbaya, Marafiki ”hawajaiona.” Katika karne ya ishirini, Marafiki wa Kiafrika waliendelea kusema juu ya maumivu tunayopata kama washiriki wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Barrington Dunbar ambaye alikuwa mshiriki wa Mkutano wa 57 wa Mtaa huko Chicago, Illinois, alizungumza wakati Vuguvugu la Haki za Kiraia lilikuwa likibadilika na kuwa mapambano ya kujitawala. Huu ulikuwa wakati ambapo Waamerika wa Kiafrika hawakuwaamini sana watu wa asili ya Ulaya, hasa wale waliojihusisha na dini. Ukristo ulikuwa na unaonekana kama chombo kilichotumiwa kuwafanya watumwa na kuwakoloni watu wa rangi. Kwa karne nyingi Waamerika wa Quaker wa Ulaya wamewatendea Waamerika wa Kiafrika kana kwamba hawakuweza kufanya maamuzi mazuri kuhusu maisha yao. Sasa Waamerika wa Kiafrika wanazingatia kujitawala kwa kudai haki ya kufanya maamuzi yao wenyewe kuhusu maisha yao. Katika insha ”Quaker Response to Racial Crisis” iliyoandikwa na Dunbar kwa kitabu cha 1969 kilichochapishwa na Friends World Committee for Consultation juu ya mada ambazo ziligusa Utatu wao wa 1967 katika Chuo cha Guilford, alizungumzia haki ya rangi:

Mapinduzi ya hali ya juu yanaendelea nchini Marekani. Je, Jumuiya ya Marafiki imekuwa na mwitikio gani kwa mapinduzi haya? Kwa sehemu kubwa, wanachama wa Jumuiya ya Marafiki wameridhika kuwa ”waliberali weupe.” Ingawa wametetea mageuzi ya kando, wamekubali mfumo wa Marekani, uhalali wa maadili yake ya msingi na taasisi. Wameshughulikia makazi duni, shule duni, na watu duni katika mageto yaliyo karibu na jamii zao za mijini. Lakini hawajaweza kuchukua hatua kwa nguvu kwa ajili ya haki za kiraia kwa hofu ya kupoteza hadhi ya kijamii na kusababisha kutopendezwa na majirani zao. Ulinganifu umekuwa uzito wa kufa karibu na shingo zao.

Kuishi hivyo, Marafiki hawajapata uharibifu na kuchanganyikiwa kwa asili katika uzoefu wa watu weusi katika Amerika; na wanashindwa kuelewa Nguvu Nyeusi, ambayo wanailinganisha na kiburi, jeuri, na kujitenga. . . . Ni kuhusiana na suala la vurugu kama lilivyopendekezwa na baadhi ya watu wanaopenda uzalendo wa hali ya juu ambapo Friends wamepata Black Power kuwa mbaya zaidi. . . . Ubaguzi wa kibaguzi wa kitaasisi nchini Marekani ni ghasia za siri – vurugu za kila siku ambazo zimeendelezwa na wazungu kwa Wamarekani weusi kwa zaidi ya miaka mia tatu. Marafiki wameikubali. Wamepoteza ”uaminifu wao wa kimapinduzi” . . . na bila kujua wamekuwa washirika katika kudumisha jamii yenye jeuri. Sisi Marafiki kwa hivyo tuna hatia ya aina yetu ya vurugu.

Insha hii inaonyesha kufadhaika na kukatishwa tamaa kwake na Marafiki na mitazamo yao kuelekea haki ya rangi na hofu ya Vuguvugu la Nguvu Nyeusi. Karibu miaka 40 baadaye, Bill Brown pia amechanganyikiwa na kiwango cha Friends cha kuhusika katika haki ya rangi. Watu wa asili ya Kiafrika bado wanajitahidi kupata usawa ndani ya Quakerism na jamii kwa ujumla. Brown, mhudhuriaji kutoka West Falmouth Preparative Meeting chini ya uangalizi wa Sandwich (Misa) Meeting, katika makala yake ”What Do Quakers Owe Blacks” anasema:

Sitarajii epiphany ya rangi ambayo itatufunua kama watu. Bila shaka, suala la ubaguzi wa rangi ni la kihisia. Kwa hivyo, ninatarajia kwamba Quakers watakuwa na nguvu za kihemko na kiroho kutoniambia kwamba mbio sio sehemu ya ufahamu wa Quaker. . . . Nimepatwa na mkanganyiko wa kujaribu kuwa Quaker mwenye upendo na anayeaminika katika nyumba ya kidini ambayo inaonekana haielewi mahitaji yangu ya kimsingi: makazi katika wakati hatari, faraja kutoka kwa uhusiano wa mzunguko wa sababu-na-athari ya darasa na rangi, na eneo thabiti katika familia ya binadamu.

Quakers huenda hawakukashifu, kutesa, au kushutumu watu weusi, lakini kulikuwa na utulivu na ubaguzi wa rangi ambao kwa hakika ulikuwa ndani ya viwango muhimu vya ushirikiano na hali ilivyokuwa. Ubaguzi wa rangi ni virusi ambavyo hujificha kimya kimya katika Jumuiya ya Marafiki.

James Fletcher katika makala yake yenye jina la ”A Quaker Speaks from the Black Experience,” iliyochapishwa katika Januari 2007 ya Friends Journal aliandika:

Nilipokuwa nikifikiria kuwa mshiriki wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, nilikuwa nimesoma kwa kina maandishi ya Marafiki wa mapema, na kuhudhuria Mkutano wa Wilton (Conn.), ambao wakati huo Bob Leslie alikuwa karani wake. Bob alikuwa mzuri katika mawasiliano. Kwa bidii yenye matokeo, alinisaidia kushinda kuchelewa kwangu kuhudhuria mikutano.

Lakini bado nilikuwa na ”stop in my mind” kubwa kuhusu kuwa mshiriki wa mkutano. Vuguvugu la Haki za Kiraia, ingawa lilivuka kiwango chake cha juu, bado lilikuwa na nguvu kubwa, na duru nyingine ya ghasia za mbio zilikuwa zimetokea hivi karibuni. Sikutaka kuwa kwangu mwanachama wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki kuhatarisha utambulisho wangu kama raia anayefahamu, mweusi wa Marekani, aliyejitolea kikamilifu kwa uhuru na mapambano ya ukombozi wa watu weusi duniani kote. Pia nilihisi kwamba Ushuhuda wa Amani wa Marafiki ungenilazimisha kuwa kando badala ya kuwa mstari wa mbele katika vita hivi.

Barrington Dunbar alikuwa muhimu sana katika maisha yangu wakati huo kwa sababu niliposoma maneno yake, ilikuwa wazi kwamba alikuwa Rafiki mweusi mwenye hadhi nzuri ambaye hakujizuia mwenyewe katika njia ambazo nilihofia ningeweza kuwa. Alikuwa mmoja ambaye angeweza ”kuzungumza na hali yangu” kwa kuandika kwa nguvu juu ya wasiwasi ambao ulikuwa karibu na kupendwa na moyo wangu, lakini ambao sikuhisi kuwa ulikuwa wa juu zaidi katika mioyo na akili za Marafiki wazungu nilijua.

Nimeshiriki baadhi ya maneno ya Marafiki wenye asili ya Kiafrika wakiwaambia Marafiki juu ya kutendewa kwao kwa usawa ndani ya Quakerism na ukosefu wao wa kutanguliza ukombozi wetu kutoka kwa ukuu wa wazungu katika mikutano yetu na jamii kwa ujumla. Iwapo tunataka kuwa na Jumuiya ya Marafiki wa Dini tofauti za rangi, tunahitaji kuacha kudhani kuwa matukio chungu ya Marafiki wa Kiafrika wameshiriki ni matukio ya pekee na kuona mifumo ambayo imeunda vikwazo vya uanachama kwa ajili yetu. Mikutano yetu ni sehemu ya jamii yetu ya watu weupe walio na imani ya juu zaidi, na, kama hivyo, inaonyesha matarajio ya watu wa rangi kuiga kanuni kuu za wazungu za mikutano na jamii yetu.

Katika toleo la Oktoba 2014 la Friends Journal , Dwight L. Wilson katika makala yake yenye kichwa ”The Social Justice Testimony” aliandika:

Marafiki wanatambua jamii yetu ni ya kibaguzi, huku msingi mmoja ukiwa ni wizi wa mamilioni ya weusi ambao waliwekwa kwenye utumwa wa kudumu na mwingine wizi wa ardhi ya Wahindi na kisha kuwatia mbaroni wahanga. Bado, mkutano wa Quaker ambao huwauliza waombaji uanachama kuhusu ubaguzi wa rangi binafsi. Kujiunga na mkutano hakumtakasi mtu ubaguzi wa rangi.

Ni nini kilitokea kwa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki kwamba tunaweza kuchagua kuficha matamanio yetu? Moja ya vicheshi vyetu vilivyosimama vinaweza kutoa jibu: Walikuja kufanya mema na walifanya vyema kabisa. Ndiyo, mitazamo ya kibinafsi juu ya haki imejulikana kubadilika kulingana na kiwango cha mtu cha faraja. Kwa kujibu jambo hili, Quaker wa karne ya kumi na nane John Woolman alitoa mwongozo aliposema, ”Ukandamizaji katika hali ya juu sana unaonekana kuwa mbaya, lakini ukandamizaji katika sura iliyosafishwa zaidi unabakia ukandamizaji, na pale ambapo kiwango chake kidogo zaidi kinathaminiwa kinakua na nguvu zaidi na kina zaidi.” Bila haki ya kijamii, hakuna amani. Hilo ni somo gumu.

Paul Ricketts, mwanachama wa zamani wa Fort Wayne (Ind.) Meeting, alishiriki katika makala yake ”Hoja Katikati Yetu,” iliyochapishwa katika Jarida la Marafiki la Machi 2017:

Wito wa haki, kama wito wa ufuasi, si rahisi kamwe. Kuishi katika mvutano kati ya imani ambayo imekita mizizi katika enzi kuu ya Yule ambaye ndani yake tunaishi na tunasonga na kuwa na uhai wetu, na imani ambayo mizizi yake imefungamana sana na ukuu mweupe inakatisha tamaa sana. . . . Katika kubomoa vikwazo hivi, lazima tuingie katika nguvu za Roho huku tukikiri ukweli kwamba ukandamizaji wa kimuundo na ubaguzi wa kimfumo hufanya vurugu za kiroho kwetu sote. Ili kuwa waaminifu wakati huu, ni lazima tufanye mengi zaidi ya kukiri kwamba uonevu na mitazamo hiyo ya mapendeleo iko. Ni lazima tuchukue hatua ili kuyaondoa ikiwa tunataka kujumuisha kikamilifu katika njia ambazo ni zaidi ya maneno tu.

Hatua ya kwanza ya kubadili tabia hizo inatuhitaji tuwe na ufahamu kuzihusu na athari zake. Zamani zetu hazijaachana na sasa; hatuwezi kuelewa kikamilifu na kujibu ipasavyo dhuluma za rangi za sasa bila kuelewa dhuluma za rangi za wakati uliopita. Mara nyingi, ubaguzi wa rangi au unyonyaji wa sasa si uumbaji mpya bali ni upanuzi upya wa miundo na imani dhalimu za zamani. Najua kuna Marafiki ambao wameanza kushughulikia ukuu wa wazungu ndani ya mikutano yao. Philadelphia ya kati ni mmoja wao. Tunahitaji mikutano zaidi ili kuelewa kwamba haijalishi jinsi unavyojiona unaendelea, wewe ni sehemu ya Marekani na kwa hivyo una ukuu wa wazungu katika jumuiya yako.

Cha kusikitisha ni kwamba majira haya ya kiangazi yaliyopita, wakati wa Mafungo ya Kabla ya Kusanyiko la Mkutano Mkuu wa Marafiki kwa Watu wa Rangi na Familia zao uliofanyika Toledo, Ohio, nilifadhaika kujua kwamba Waquaker kadhaa wa Kiafrika walikuwa wameacha mikutano yao. Hawawezi tena kuvumilia ubaguzi wa rangi wanaopata kila wiki katika mkutano wao wa ndani. Nilitazama roho zao zikifufuka tulipotumia muda pamoja kuelezea uzoefu wetu wa kutengwa, kutengwa, na furaha yetu ya kupata nyumba katika Quakerism sisi kwa sisi. Nafsi zetu zilianza kuponywa kwa msaada wa kiroho wa kutumia wakati mmoja na mwingine.

Kwa kuzingatia hali yetu ya kisiasa ya sasa na mkazo ulioongezeka ambao umeleta katika maisha yetu yote, ni muhimu hasa kwa baadhi ya watu wa rangi katika dini nyingi za wazungu kutumia wakati pamoja. Ni muhimu kwa mikutano yetu kutoa fursa kwa watu wa rangi kukutana peke yetu, ili kujaza nafsi zetu. Sayansi imethibitisha kwamba ukuu wa watu weupe huathiri sana viumbe wetu wa kihisia-moyo, wa kimwili, na wa kiroho. Kwa watu wengi wa rangi kutumia muda pamoja husaidia kuponya baadhi ya majeraha tunayopata. Nyakati zetu pamoja katika mikutano na mafungo zinaweza kuwafanya baadhi ya watu wasistarehe. Ni usumbufu ambao nitaenda kuwauliza wale ambao hii ni kweli kuishi nao.

Ili kuanza safari ya kuponya majeraha yetu kutokana na ubaguzi wa rangi, itakuwa muhimu kwetu kujua na kuelewa urithi wetu wa kitamaduni binafsi. Pia tunahitaji kuwa na ufahamu wa dhati wa jinsi mababu zetu walivyochangia ulimwengu huu na kuweka chini muundo wa ukuu wa wazungu. Pia, tunahitaji kuelewa jinsi tunavyoendelea kudumisha mabaki ya muundo huu katika tabia zetu leo. Inawezekana tu kubadilisha mfumo mara tu unapokuwa na ufahamu wazi wa jinsi unavyofanya kazi. Kukubali maumivu na kusherehekea mafanikio kutatusaidia kuwa na uwezo wa kubadilisha washiriki wa jumuiya zetu za kidini na hatimaye wakazi wa dunia kuwa wanadamu wenye amani.

Ninahisi kuwa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki iko kwenye wakati mgumu. Ninafurahi kwamba mikutano mingi inachukua jukumu la kuchunguza na kushughulikia tabia zao za ukuu wa wazungu, lakini nina wasiwasi kuwa inafanyika kuchelewa sana kwa Marafiki wengine wa rangi. Wengi wetu tumejeruhiwa na tumechoka na hatutaki kusafiri katika safari hii na mikutano yetu. Lazima niseme kwamba hatuko peke yetu. Waumini wa Kiyunitarian Weusi na Wainjilisti pia wanaacha makanisa yao yenye Wazungu wengi. Toleo la Machi 9, 2018, la New York Times lilikuwa na makala yenye kichwa ”Katika Njia Mbaya za Kanisa na Mbio,” iliyoandikwa na Campbell Robertson:

Wachungaji, wanatheolojia na wanasosholojia walikuwa wakizungumzia jinsi waabudu weusi walivyokuwa wakiacha makanisa yenye wazungu wengi. Walikuwa wakiondoka kimya kimya na si kwa wingi, familia hapa, mtu mmoja pale. Lakini ilikuwa ikitokea kila mahali, vuguvugu kubwa vya kutosha kwa wengine kuona kufichuliwa kwa miongo kadhaa ya juhudi za upatanisho wa rangi.

Chanequa Walker-Barnes, profesa wa teolojia ya vitendo katika Shule ya Theolojia ya McAfee katika Chuo Kikuu cha Mercer huko Atlanta, alinukuliwa katika makala hiyo akisema, ”Ilisema, kwangu, kwamba kuna kitu kibaya sana katika moyo wa kanisa nyeupe.”

Katika msimu wa vuli wa 2017, Maisha ya Weusi ya Umoja wa Kiyunitarian (BLUU) ilifanya uchunguzi wa Wanauyunitarian Weusi. Baadhi ya matokeo ya msingi ya utafiti yalikuwa yafuatayo:

• Watu Weusi wanahisi kutengwa na wanategemea sana mitandao ya kijamii, hasa Kikundi cha Facebook cha Black Lives of Unitarian Universalism, ili kuungana na UU nyingine nyeusi.
• Watu weusi wanaelekea kuwa sehemu ya makutaniko ya UU kwa sababu ya theolojia yao, si kwa sababu ya jumuiya. Tamaduni kuu ya wazungu huingia katika njia ya uzoefu wao wa kijumuiya na hutumika kama nguvu ya kutengwa katika maisha ya kanisa, kwa urahisi: Watu weusi, wanapojitokeza kwa njia ambazo ni tofauti za kitamaduni kutoka kwa wazungu, wa kati na wa tabaka la juu, hawajisikii wamekaribishwa.
• Mikutano, huduma za kuabudu mtandaoni, uthibitisho wa kila siku, na utunzaji wa kichungaji unaounda programu ya Mtandao wa Mawaziri wa BLUU (BLUUMin) ni wa maana sana na unatosha kwa wengi wa washiriki wa uchunguzi, na pia watu wana matumaini ya upanuzi wa matoleo haya ambayo yanahusisha utangazaji zaidi wa programu, mikusanyiko ya ana kwa ana na fursa za uongozi wa kikundi kidogo cha vijana, huduma ndogo ya vijana, vijana.
• Idadi kubwa ya watu wanahisi kama kupanga kutoka kwa mtazamo wa imani na UU wengine weusi itakuwa na manufaa kwao na jumuiya zao za UU.

Ni nini kinachowafanya Waamerika wa Kiafrika kuhisi kutengwa katika makanisa na mikutano ya kiinjilisti na isiyo ya kiinjilisti? Kwa maneno ya Deborah Jian Lee kutoka kwa makala yake ”Kusalitiwa Kwenye Kura, Wainjilisti wa Rangi Waliopatikana Njiani”:

Ni lazima tushindane na theolojia kuu ya wazungu, iliyoumbwa katika chungu cha upendeleo, [na ukuu weupe] ambayo inapendekeza kwamba maisha yenye mafanikio yanatokana na uchaguzi mzuri wa mtu binafsi, wa kimaadili pekee. Inashindwa kutambua jinsi sera zisizo za haki na miundo ya kijamii inavyodhuru uchumi, [kiroho] na ustawi wa kijamii wa wale walio chini ya mifumo hiyo.

Q uakerism inaendelea kudumisha miundo na desturi zinazoimarisha mifumo ya kutengwa kwa rangi kupitia ukuu wa wazungu. Ni ngumu vya kutosha kwa watu wa rangi kuzunguka vizuizi hivi katika maisha ya kila siku. Wengi wanaamua kutounga mkono tena jumuiya za kidini ambazo hazielewi au kutafuta kutambua vikwazo hivi. Marafiki wa Kiafrika Waamerika hawajisikii kuwa wamekaribishwa katika Jumuiya ya Kidini ya Marafiki kwa sababu tumekuwa tukizungumza juu ya vizuizi hivi na umuhimu wa kuondolewa kwao kwa karne nyingi, ambayo inaonekana kwa masikio ya viziwi. Je, tuko tayari kufanya mabadiliko ya kimfumo yanayohitajika katika mikutano yetu ili kuondoa ukuu wa wazungu?

Ikiwa sivyo, Jumuiya ya Marafiki wa Dini tofauti nchini Marekani itakuja kwa gharama kubwa kwa Marafiki wa rangi ambao wamesalia, ikiwa itakuja kabisa.