Je, Tunaamini Nini?

Baadhi ya Vidokezo Kuelekea Wazo

Katika riwaya ya Jumatatu Rabbi Took Off na Harry Kemelman, Rabi David Small anaulizwa na mkuu wa polisi wa Israeli, ”Je, unaamini katika Mungu?” Jibu la Rabi Ndogo ni kwamba inategemea vigezo vitatu. Tofauti ya kwanza ni ”mimi,” kama mtu anavyoweza kutarajia, lakini inafaa kuangalia kwa karibu zaidi vigezo vingine viwili:

Je, unamaanisha kwa njia ile ile ambayo ninaamini kwamba mbili na mbili hufanya nne? Au jinsi ninavyoamini kwamba nuru husafiri idadi fulani ya maili kwa sekunde, ambayo mimi mwenyewe sijawahi kuona ikionyeshwa lakini ambayo imeonyeshwa na watu ambao nimefunzwa kutumaini ustadi na uadilifu wao? Au unamaanisha kwa maana ninaamini kuwa kuna mtu mmoja aitwaye Washington alijipatia uhuru wa makoloni ya Marekani kutoka Uingereza, au kwa maana hiyo naamini kuwa kuna mtu mmoja aliyeitwa Musa ambaye alifanya hivyo hivyo kwa Wayahudi kutoka Misri? . . . Na hatimaye, tofauti ya tatu-Mungu. Unamaanisha sura ya kibinadamu? Au kiini kisichoelezeka? Yule anayetufahamu kibinafsi na anayeitikia maombi yetu ya usaidizi? Au yule ambaye yuko mbali sana juu yetu hata asipendezwe nasi?

Nukuu hii imekuwa moja ambayo nimefikiria kwa miaka mingi, kwani inaonekana kujumuisha kiini cha mijadala juu ya kile tunachoamini: Je, tunachukua mamlaka ya nani kama ya kutegemewa, na ni nini tunachoelezea? Wa Quaker wamekuwa, baada ya muda, majibu mbalimbali kwa matatizo haya, lakini kimsingi tunategemea uzoefu wa kibinafsi kwa ajili ya imani zetu za kidini. Tumeelekea kuamini kwamba kila mmoja wetu, wakati wowote, anaweza kuwa na ufunuo wa mwelekeo mpya. Wazo moja la msingi la Quakers ni kwamba ”Kuna mmoja … ambaye anaweza kuzungumza na hali yako,” kama George Fox alisema katika Journal yake. Kishazi kilichoachwa katika nukuu iliyo hapo juu ni “hata Kristo Yesu,” ambacho kinaweza kufasiriwa kuwa kinamaanisha “yaani, Yesu” au “kinachojumuisha Yesu.” Wakati Fox, kuwa Mkristo, labda ilimaanisha chaguo la kwanza, mimi, kwa kuwa si Mkristo, ninaelekea la pili. Hii inatupeleka kwenye kigezo cha tatu katika swali la Rabi Small hapo juu: Je, ni “lipi” ambalo Fox anarejelea?

Baadhi ya Waquaker wana hakika kabisa kwamba tunapozungumza juu ya Mungu tunamaanisha Yesu, katika mojawapo ya michanganyiko mingi ambayo Wakristo wamekuwa nayo kwa muda kumhusu. Kwa wengine, Mungu ni neno lisiloelezeka zaidi, zaidi kama ”kiini kisichoweza kusemwa” ambacho Rabi Small anataja. Baadhi ya Marafiki wanaamini kwamba hakuna Mungu (kutokana na neno la Kigiriki linalomaanisha “kutojua”), wanasema kwamba Mungu hajulikani kwa kiasili au hawajaamua kuhusu kuwapo kwa Mungu. Kwa wengine inajumuisha uundaji mwingine kabisa. Kulikuwa na mabishano mengi katika Mkutano wa Kila Mwaka wa New York miaka kadhaa iliyopita kuhusu kama mazoea ya Wiccan yanaweza kujumuishwa katika muktadha wa Quaker. Baadhi ya Marafiki hujifanya kama ”wasioamini,” kumaanisha kwamba chochote wanachoamini hakina uhusiano na miundo ya kihistoria ya Mungu. Ninasema kwamba ninaamini katika Mungu lakini sielewi maana yake kwa usahihi au kama inalingana na dhana ya mtu mwingine yeyote kuhusu Roho. Labda ni zaidi ya mundi wa kiroho uliojumlishwa kuliko dhana za kawaida za Mungu. Nadhani hii iko ndani ya utofauti wa Marafiki.

Tunawauliza wanachama wapya kueleza imani zao ni nini, na jinsi wanavyofikiri wanalingana na Quakers. Tunaomba washiriki wapya wapatane na imani zetu. Ninatumia neno “patanishi” kwa nia mahususi, kwa sababu kama mtu fulani alivyodokeza, ikiwa kila mtu anaimba noti ile ile, si maelewano; ni monotoni.

Dini nyingi zinahitaji mtu kufuata seti fulani ya imani, lakini sisi Marafiki hatufanyi hivyo. Tunawauliza wanachama wapya kueleza imani zao ni nini, na jinsi wanavyofikiri wanalingana na Quakers. Tunaomba washiriki wapya wapatane na imani zetu. Ninatumia neno “patanishi” kwa nia mahususi, kwa sababu kama mtu fulani alivyodokeza, ikiwa kila mtu anaimba noti ile ile, si maelewano; ni monotoni. Tunatafuta maelewano katika mtazamo wetu wa dini. Nilipoomba kujiunga na Friends miaka mingi iliyopita, niliweka wazi kabisa katika barua yangu ya maombi kwamba sikuwa Mkristo. Baada ya muda nimekuja kufafanua hili kama kutoamini uungu maalum wa Yesu. Si kwamba Yesu hakuwa mtakatifu, bali kwamba hakuwa Mungu zaidi yako au mimi. Anaweza kuwa na hekima zaidi, lakini hiyo si sawa na uungu. Nilitumwa kamati ya uwazi iliyojumuisha Rafiki Mkristo aliyejitolea sana na Rafiki mwingine wa maisha yote. Baada ya majadiliano, ilikuwa wazi kwamba maoni yangu yanapatana na maoni ya Marafiki. Ni hema kubwa. Kwa namna fulani tunafaulu kuzungumza sisi kwa sisi hata tukiwa na mawazo mengi tofauti kuhusu Mungu.

Kwa mafumbo kama vile Marafiki walivyo, tunatumia uzoefu wetu wa kibinafsi kama msingi wa imani zetu. Kwa kuzingatia aina mbalimbali za uzoefu wa kidini, hiyo inaonekana inafaa. Bila shaka, kutafsiri tajriba hiyo isiyoeleweka ili kuishiriki na wengine haijakamilika na inarekebishwa na mafumbo tunayochagua kutumia. Inawezekana kabisa kwamba wakati mtu mmoja anaposema “Yesu,” na mwingine anasema “Mungu wa kike,” na mtu mwingine anasema “Mungu,” au “Allah,” au “Krishna,” au “Gaia,” kwamba kwa kweli sote tunazungumza kuhusu jambo lile lile, au angalau kuhusu vipengele tofauti vya kitu kimoja, kama vile vipofu na tembo. Katika muktadha huo, nadhani ni sawa kusema kwamba hakuna mwanadamu anayeweza kufahamu ukamilifu wa Mungu. Biblia inaunga mkono maoni hayo zaidi au kidogo. Hata inawezekana kwamba mtu anayesema, “Siamini Mungu,” anamaanisha, kwa usahihi zaidi, “Siamini katika njia hii hususa ya kufikiri juu ya Mungu.” Hivyo tunapozungumza kuhusu mawazo ya kidini, tunahitaji kujitahidi kwa ushirikishwaji na ukarimu katika kufikiri kwetu. Nimekuwa na mazungumzo yenye matokeo na watu wa malezi na imani mbalimbali. Pia nimehudhuria ibada katika taasisi nyingine za kidini bila kujisikia kuwa siko mahali pake, kama, wakati mafumbo na lugha zikitofautiana, uzoefu muhimu unafanana.

Kwa bahati nzuri kwa Quakers, ingawa sisi huwa waumini, hatuhitaji imani katika Mungu. Tunachohitaji—ikiwa tunahitaji chochote—ni kutafuta kwa bidii kufanya jambo lililo sahihi. Lengo letu ni hatua sahihi, hata tunapotofautiana kuhusu hatua sahihi katika hali fulani ni ipi.

Matumizi ya uzoefu wa kibinafsi kama mwongozo husababisha swali la mamlaka inayofaa. Quaker wameweka mamlaka hayo, kihistoria, kwa Mungu tu, wakikana mamlaka ya kilimwengu. Lakini katika maisha yetu ya kila siku, mara kwa mara tunakabiliwa na maswali ya nini cha kuamini. Tunajawa na ”ukweli” na maswali ni yapi ni ya kweli. Baadhi ya ukweli upo katika kategoria ya kwanza ya Rabi Small: mambo ambayo tunaweza kujionyesha wenyewe. Lakini kuna “mambo” mengi yanayowasilishwa kwetu ambayo yanaangukia katika kategoria ya pili ya Rabi Small: mambo ambayo yameonyeshwa na wengine lakini ambayo hatuwezi kujionyesha sisi wenyewe, kama kasi ya mwanga. Hapa uzoefu wa kibinafsi unaweza kutufanya kuwa wa uwongo. Kwa madhumuni yote ya vitendo, jua linaonekana kuchomoza mashariki na kutua magharibi, lakini tunajua kuwa hii sio kweli. Uzoefu wa kibinafsi unaweza kuwa mahali pa kuanzia, lakini haitoshi kila wakati. Arthur Eddington, mnajimu wa Quaker, aliongoza kwa kutoondoa nadharia za Albert Einstein kwa sababu tu Einstein alikuwa Mjerumani, ingawa wenzake wengi wa Kiingereza walifanya hivyo. Badala yake alifuata, hatimaye akapata onyesho la kwanza la kweli kwamba nadharia za Einstein zilikuwa sahihi. Jambo sio kwamba uzoefu wa kibinafsi unathibitisha kwamba hivi ndivyo hivyo, lakini kwamba mtu anaweza kutumia uzoefu wa kibinafsi kujenga uthibitisho kwamba hivi na hivi ndivyo hivyo—angalau kwa sasa. Mawazo ya kisayansi yanabadilika kila wakati, daima yanaweza kubadilishwa data mpya inapotokea. Sio tofauti sana na miongozo ya kidini, ambayo inahitaji majaribio ya mara kwa mara.

Kuzingatia aina za imani na jibu linalofaa kwa kila moja ni ngumu, na mara nyingi mtu hufanya makosa. Mtu anapokuwa kwenye eneo lenye msukosuko, kama vile “imani katika Mungu,” msimamo wetu lazima uwe mgumu zaidi. Kwa bahati nzuri kwa Quakers, ingawa sisi huwa waumini, hatuhitaji imani katika Mungu. Tunachohitaji – ikiwa tunahitaji chochote – ni kutafuta kwa bidii kufanya jambo sahihi. Lengo letu ni hatua sahihi, hata wakati hatukubaliani kuhusu hatua sahihi katika hali fulani ni nini. Kwa hiyo pengine imani yetu ya msingi si hata “kuna awezaye kusema juu ya hali yako” bali “[a] amekuonyesha, Ee mwanadamu, lililo jema; na Bwana anataka nini kwako, ila kutenda haki, na kupenda rehema, na kwenda kwa unyenyekevu na Mungu wako?” ( Mika 6:8 ). Unyenyekevu ndio ufunguo, kwani lazima tufahamu kile ambacho hatujui au kuelewa lakini lazima tujaribu kufanya mema. Hii inafikia kanuni ya msingi ya hatua sahihi. Kama Fox mwenyewe alivyosema, “Kuweni vielelezo, muwe vielelezo, katika nchi zote, mahali popote, visiwa, mataifa, popote mnapokuja; ili gari na maisha yenu yahubiri kati ya watu wa namna zote, na kwao; kisha mtakuja kutembea kwa furaha juu ya ulimwengu, mkijibu yale ya Mungu katika kila mtu” (Letter, 1656). Kufuata maneno ya Fox, hata hivyo mtu anamtambua Mungu, ni, nadhani, ni kiini cha kufanya kitendo sahihi na kufanya mema duniani. Imani, ingawa ni muhimu, inaweza kuwa sio muhimu sana.