Je, Wewe Ni Rafiki?

Utambulisho wa Kidini katika Enzi ya Kutokuwa na uhakika

Nilikuwa mwaka jana, wakati wa kiangazi ambacho kilidumu kwa muda mrefu katika majira ya baridi kali, nilipokuja kwa mkutano wangu wa kwanza wa Marafiki kwenye vilima vya kusini mwa Vermont. Ilikuwa imepita miezi kadhaa, na bado nilikuwa mgeni, nilipoulizwa swali la udadisi. Ilitoka kwa mwanamume mkubwa wa Quaker mwenye umri wa miaka 70 ambaye alikuwa ametoka tu kupata nafuu kutokana na kiharusi na alikuwa akijifunza kuishi na athari fulani za kudhoofisha. Uwezekano mkubwa zaidi nilikutana naye kwenye mkutano wa awali, lakini kumbukumbu yake ilikuwa ya ziada hivi kwamba aliniambia kama mgeni. “Wewe ni Rafiki?” Uchunguzi wake haungekuwa rahisi zaidi wala wenye nia njema kama angejaribu kufanya hivyo, lakini hata hivyo ulinipata bila tahadhari. Nilijua kwamba alimaanisha, “Je, wewe ni Quaker?” na kwa hivyo nilijibu kwa unyogovu, ”Vema, hapana.” Lakini kwa miezi kadhaa tangu, swali limenifuata. Je, mimi ni Rafiki? Na hilo linamaanisha nini hasa?

Kama kijana mwenye umri wa miaka 25 ”karibu Quaker,” ninasimama kwenye kingo za imani na katikati ya hali ya kutokuwa na uhakika inayotabirika. Maswali ya jinsi ya kuwasilisha ubinafsi wangu kwa ulimwengu kwa uaminifu kila siku yanachukua akili yangu. Sehemu nzuri ya kutokuwa na uhakika huu, kwangu na labda kwa wengine wengi, ni kitendawili cha utambulisho na makutano ya nyanja yake ya kijamii na kibinafsi. Mahali fulani katika makutano hayo huanguka utambulisho wangu wa kidini. Lakini wapi? Kwa mfano, je, ninaweza kuwa Mbudha ikiwa siendi kwenye hekalu na kujihusisha na maisha yake? Je, ninaweza kuwa Quaker ikiwa sitahudhuria mkutano na kushiriki katika ibada yake ya kuja pamoja? Tumeanza kufikiria kuhusu dini na utambulisho kwa njia mpya katika karne ya ishirini na moja, na mara nyingi inaweza kuwa vigumu sana kujua tunakosimama. Lakini jambo moja ni hakika: kwamba kijamii yetu kidini utambulisho mara nyingi unaweza kuonekana tofauti sana na utambulisho wetu wa kibinafsi wa kidini. Labda moja ya changamoto za maisha ya kiroho ni kupata msingi wa uhakika na njia salama kwenye daraja kati ya haya mawili. Vyovyote vile, maisha yangu mwenyewe yamenileta kwenye mlango wa jumba la mikutano la methali, na nimeulizwa, wewe ni Rafiki?

Baada ya kubatizwa katika Kanisa la Maaskofu na mjomba wangu wa kasisi, na kulelewa ipasavyo na familia yangu inayoenda kanisani, mimi, kwa viwango fulani vya utambulisho wa kidini, mimi ni Mwaskofu. Nilizaliwa na kukulia katika mazingira ya kijamii ya Episcopalian dhahiri. Na bado kwa njia fulani, kama nilivyokomaa, hiyo hainifanyii tena. Sihudhuri tena kanisani na familia yangu kando na likizo, na ninapohudhuria, najikuta nikikuna kichwa mara kwa mara hivi kwamba ninafikiria labda hii sio yangu. Basi, ninaweza kusema kwa ujasiri kwamba mimi si Mwaskofu tena.

Nini basi? Kwa seti nyingine ya viwango vya kijamii, nadhani mimi si chochote ila “Mkristo” wa jina tu. Ninajitokeza kwa mkutano mdogo wa Quaker ninapoweza, kuhudhuria ibada za likizo ya Episcopal pamoja na familia yangu, kusoma maandiko bila utaratibu uliopangwa, na ndivyo tu. Sina dhamira ya wazi ya kijamii, na inaonekana kwamba, zaidi na zaidi kati ya watu wa kizazi changu, hii ndiyo kawaida. Baadhi yetu tunaishi maisha ya kijamii yanayotawaliwa na uchumba na jumuiya fulani ya kidini, lakini labda tunahisi kwamba mioyo yetu haimo ndani yake, kwamba roho zetu zina kiu ya kitu zaidi ya chungu na mazungumzo madogo ya kila wiki. Huenda wengine wetu wakaishi maisha yasiyo ya kijamii yanayotawaliwa na tamaa ya kujihusisha na jumuiya inayojikita katika mambo ya kiroho kikweli. Hakika, sisi ni zaidi ya shughuli zetu za kijamii, kwani tunapogugumia mbele ya waigizaji wengine kwenye jukwaa, tunasoma mistari yetu wenyewe kwa umakini, tukitumaini kupata sauti yenye nguvu zaidi.

Ikiwa utambulisho wetu wa kidini ni zaidi ya kijamii, zaidi ya uhusiano, maisha yetu ya kibinafsi yanaathiri vipi? Vema, inaweza kusemwa (na imekuwa) kwamba maisha yote ya kiroho kwa kweli huanza ndani ya mtu binafsi, na mienendo ya Roho moyoni kuelekea Chanzo cha vitu vyote. Ikiwa hii ni kweli, inaelezea habari njema kwa majeshi ya wasiojitolea, wanaotafuta pindo ambao hawatoshei kabisa katika masanduku yoyote. Lazima kwanza kuwe na mvuto ndani ya moyo kuelekea kitu kingine zaidi, na uamuzi wa kujionyesha kwenye hekalu, kwa kanisa, au kwenye jumba la mikutano lazima uwe tafakari ya moja kwa moja ya mvuto huo duniani. Kwa maana kwamba maisha ya kweli ya kidini huanza na maisha ya mtu binafsi, Mtunga Zaburi alikuwa sahihi kwa kuimba kwamba “dhabihu za Mungu ni roho iliyovunjika” (Zab. 51:17). Hatuwezi kuja mbele ya mkutano wa ibada kwa uaminifu wowote mpaka roho zetu zivunjike, hadi tutakaposumbuliwa na maswali ya umuhimu wa kupooza hadi kuketi. pamoja kwa ukimya kwa muda wa saa moja inaonekana kama jibu pekee.

Kwa kweli, hisia hizi zinaweza kuonyesha tu mtazamo mdogo wa ”Karibu Quaker.” Kwa wengi, kama mimi, kwenye ukingo wa imani, kuna kujivuta kuielekea moyoni, au hata si zaidi ya shauku isiyoeleweka na ya mbali, ambayo inaiweka katika mzunguko wake. Kuna sababu nyingi tofauti kwa nini tunaweza tusionyeshe kwenye mkutano, lakini kujitokeza kunaweza kusiwe sehemu muhimu zaidi ya mlingano kwa sasa. Bila shaka, maisha yetu ni michakato, na kile ambacho ni kizuri kwetu katika hatua moja kinaweza kutuumiza katika hatua inayofuata. Tunajifunza, tunakua, na mahitaji yetu yanabadilika kila wakati. Kwa maana hii, kizazi cha watafutaji ambao hawajajitolea ambao bado wana ndani yao a uhusiano au shauku katika imani ya Quaker inaweza kweli kuwa kile kinachoweka msingi kwa kizazi kijacho cha Marafiki ambao si Marafiki wa namna pekee, bali kwanza katika ukweli.

Hii inaweza kutumika kwa wale wanaokuja kwa imani ya Quaker baadaye maishani na wale waliolelewa katika mazingira ya kijamii ya Quaker. Wahitimu wengi wa shule za Friends, kwa mfano, ingawa hawawezi tena kuunganishwa kitaasisi na Waquaker, bado wanaonekana kubeba pamoja nao kwa namna fulani ushuhuda uliokita mizizi wa jumuiya, usahili, uadilifu, usawa, na amani. Kwa mantiki iyo hiyo, watafutaji wasio na uhusiano ambao wanahisi kushawishiwa kujiuliza, “Je, mimi ni Rafiki?” itazingatia shuhuda hizi, ona kile ukimya unaweza kuwafunza, na kisha tu kufanya juhudi kujifahamisha na mkutano wa ndani. Na hapa, ni muhimu tujiulize, je, ni muhimu zaidi kwamba sisi ”karibu Waquaker” tuje kwenye mkutano na kujihusisha katika aina zake za kawaida za imani na mazoezi, au labda kwanza tuanze kuelewa Isaac Penington alimaanisha nini aliposema:

Hatuji kwa [njia ya kweli] kwa kusikia au kupokea mawazo mapya au wasiwasi wa mambo, bali kwa kupitia yale ambayo yanakomesha mawazo na wasiwasi wote wa kiumbe; na tunakua ndani yake kwa kuongezeka kwa kitu hicho ndani yetu.

Labda kuwa Rafiki, kuhudhuria kwa ukawaida katika mkutano si sharti kuu zaidi, bali ni chipukizi la uzima ambalo huchipuka kwa unyenyekevu kutoka kwa mbegu katika kila moja ya mioyo yetu, na ambayo lazima kwanza ichanue gizani.

Ni katika roho ya tafakari hizi mara nyingi akili yangu inarudi kwa siku hiyo, mara tu baada ya kukutana, nilipoulizwa, wewe ni Rafiki? Nilijibu hapana, kwa sababu tu nilijiruhusu kufikiria, wakati huo, kwa maneno finyu sana ya nini inaweza kumaanisha kuwa Rafiki. Katika kijamii maana, mimi ni mgeni. Na bado ninavutwa kwa imani kwa njia ambazo bado ninazigundua. Kwa ukimya, ninaogopa. Ya taasisi, nina mashaka. Nimekuwa hivi kwa muda mrefu kama naweza kukumbuka. Kwa hivyo labda naweza kusema, kwa maneno ya kibinafsi, mimi ni Rafiki, au angalau kwamba nimekuwa nikishikilia kila wakati maadili ya Rafiki. Lakini basi tena, labda sivyo. Kwa njia fulani katika haya yote, ninabaki nikitarajia zaidi kutoka kwa neno ”Rafiki.” Je, George Fox, Margaret Fell, James Nayler, na wengine walimaanisha nini kwa sifa hiyo? Hakika kwao ilikuwa na maana zaidi ya mafungamano na kundi au mfumo wa imani. Kwa Marafiki wa kwanza, ambao walitafsiri kila nyanja ya maisha kupitia imani kali na mazoezi ya injili, habari njema ambayo Kristo amekuja kuwafundisha watu. mwenyewe, kuwa Rafiki lazima kuwe kulimaanisha nyakati zote kuwa rafiki kwa wasio na urafiki, rafiki wa ukweli mbele ya dhihaka na aibu. Ilimaanisha kusimama ulimwenguni kama mtu asiyebadilika ushuhuda wa nguvu za Neno, Logos, lililoandikwa kwenye kila moyo, “lina ukali kuliko upanga uwao wote ukatao kuwili, tena lachoma hata kuzigawanya nafsi na roho, na viungo na mafuta yaliyomo ndani yake, tena li jepesi kuyatambua mawazo na makusudi ya moyo” ( Ebr. 4:12 ) .

Ili kuwa shahidi wa ukweli huu, nguvu hii ambayo inakomesha fikra na wasiwasi wote—kwa maneno mengine, kuwa “Rafiki wa Ukweli,” tunapaswa kufanya nini kwanza? Je, tunapaswa kununua dirishani kwa jumuiya inayoakisi maadili yetu? Je, tunapaswa kujaribu, kama mavazi, mila zote za taasisi za kijamii zinazolingana na ladha zetu? Au je, tunapaswa kwanza kujitahidi kusimama uchi katika Roho yule yule ambaye anatoa nuru yenye kuhukumu namna hii juu ya taasisi na mielekeo ya siku za George Fox, na kuona ni wapi, ndani na karibu nasi, nuru yake inang’aa sasa? Inazidi kuwa wazi kwangu kwamba, leo, kuna kizazi cha Marafiki wa aina hii, wanasitasita kwa sasa labda kujitolea kwa jumuiya ya kidini iliyoanzishwa, wakihofia nini inaweza kumaanisha. Ni kusitasita ambako hakuakisi kutopendezwa na mambo ya kiroho, lakini badala yake kutokuwa na uhakika kuhusu jinsi Roho hasa anatembea na kuishi katika jumuiya. Kwa maana nyingine, ni ufahamu pia kwamba ile sehemu yetu ambayo inachanganyika sana na vikundi na mifumo ya hisia ya kumilikiwa, iwe imetimizwa au la, hatimaye ni ile tu—sehemu yenye kukata tamaa, inayotafuta, yenye njaa ya utambulisho katika ulimwengu, umaana wa maana. Haja ya kuwa mali, kutambuliwa, na kuhisi sifa hafifu za wenzetu hawawezi, mwishowe, kuwa kile kinachotuvuta kujihusisha katika jumuiya ya kiroho. Ni lazima kuwa kitu zaidi.

Kusimama tuli katika mng’ao wa Nuru inayoangazia kila sehemu yetu iliyofichika, tukiwa tumetulia na bila kuyumba-yumba hadi tusukumwe kutenda si kwa nafsi zetu bali kwa yale yanayotushikilia, kuanzia mwanzo hadi mwisho—huu lazima uwe utawala wetu, bila kujali cheo na desturi. Ikiwa kizazi cha wanaotafuta na watu wa nje hakionekani machoni kama Marafiki wa kitamaduni, au kama Wakristo wa kitamaduni kwa jambo hilo, inaweza kuwa wameitwa kutumika kama vimulisho vya maoni yetu juu ya kile mila hutufanyia. Katika hatua hii, Margaret Fell alionya ipasavyo:

Ni jambo la hatari kuwaongoza Marafiki wachanga katika uchunguzi wa mambo ya nje ambayo yanaweza kufanywa kwa urahisi. Kwa maana hivi karibuni wanaweza kuingia katika vazi la nje, ili wote wafanane kwa nje, lakini hilo halitawafanya kuwa Wakristo wa kweli: ni roho inayotoa uhai.

Kusitasita kwa wengine kuwekeza kikamilifu katika maisha ya kijamii ya Quaker lazima kuamshe ukweli huu: yetu jumuiya si vinara wa Roho kwa msingi tu wa kuitwa “Quaker” na kushikilia maadili fulani. Badala yake, tumekusudiwa kutazama ndani zaidi, ndani yetu wenyewe na uhusiano wetu na wengine, ili kujifunza jinsi ya kumwacha Roho atubadilishe kabisa na kufuta tabia zote za maisha ya zamani ndani yetu, hadi kilichobaki ni Maisha mapya na ya kusisimua ambayo ni ya kawaida kwetu sote. Nadhani tunakuwa Marafiki tunaporuhusu hili kutendeka. Kwa hivyo, wewe ni Rafiki? Ikiwa ningeweza kujibu tena, ningeweza kusema kwamba ninajiuliza swali hilo kila siku.

Gumzo la mwandishi wa kipekee wa wavuti: