Paul Anderson wa Evangelical Friends International, Northwest Yearly Meeting, na Chuo Kikuu cha George Fox amenishirikisha mchango wake mrefu katika mjadala wa Petrine Ministry: A Working Paper, inayosambazwa na Baraza la Kipapa la Kukuza Umoja wa Wakristo ili kuhimiza majibu kwa Waraka wa Papa John Paul II wa Ensiklika Ut Unum Sint. Jibu la Paul Anderson, la kujifunza na kuelimishana, linanivutia kama kunasa ujumbe muhimu wa Quaker kwa uchache wa maandishi ya Quaker au jargon. Sio usomaji rahisi, na hauwezekani kuanguka katika njia ya Marafiki wa Mkutano Mkuu wa Marafiki, lakini utalipa sana usomaji wa uangalifu wa Marafiki kila mahali. Hapa ninatoa muhtasari wa mambo makuu ya karatasi, na kufuatiwa na mawazo ya baadaye yanayofikia masuala mengine.
Karatasi ya Paul Anderson, ”Petrine Ministry and Christocracy,” iliyochapishwa mnamo Januari 2005 katika One in Christ , jarida la kiekumene la Kikatoliki, na inapatikana mtandaoni katika https://www.georgefox.edu/discernment /petrine.pdf, imegawanywa katika sehemu saba: utangulizi mbili, nne zikizungumzia mambo makuu ya mada inayowasilisha kazi, na kuhitimisha hoja ya mwisho. Wasiwasi wake, sawa na ule wa Papa na Baraza la Kipapa, ni jinsi ya kupatanisha ukuu wa Petro kati ya mitume na wito kwa sisi sote kuwa wahudumu, na sala ya Yesu kwa umoja kati ya wafuasi wake (Yohana 17 – kwa Kilatini ”
Katika sehemu ya kwanza, Paul Anderson anaweka sifa zake za kitaaluma na msingi wa jibu la Quaker kwa Papa. Istilahi ya kitheolojia, ingawa ina changamoto hata kwa Marafiki wa kitaaluma, ni kitambulisho muhimu kwa kuzingatia kitaaluma. Zaidi ya hayo, tofauti fulani ni muhimu kwa kueleza mtazamo wa Quaker. Tofauti moja kama hii ni kati ya vipengele vya kimuundo na haiba vya uongozi. Paul Anderson anasisitiza kwamba uongozi wa kweli unatoka kwa Kristo, na kwamba haiba—inayotokana na kufahamiana moja kwa moja na Kristo, kama vile George Fox alivyopitia—na muundo—kama vile urithi wa kitume—unakamilishana: “Charisma na muundo vinaendana katika Agano Jipya, na Petrine [inayohusiana na Petro] na Johannine [inayohusiana na Yohana] [inayohusiana na Yohana] [inayohusiana na Yohana] haipaswi kuonekana kama vielelezo vya utume wa Kristo mwenyewe. Nyingine sio . Kilicho muhimu ni kuwaweka pamoja mifano hii – katika uhusiano wa lahaja – ambapo muundo huimarisha haiba na haiba. Marafiki wanaozingatia kwa makini jambo hili gumu na gumu, wakizingatia vifungu vilivyotajwa kutoka kwa Mathayo na Yohana, wataona kwamba utimilifu wa mifano hii miwili unatoa msisitizo unaohitajika kuleta uzoefu wa Kristo wa ndani maishani mwetu, na hivyo kuleta uhai na mwanga katika miundo ambayo tunashiriki, badala ya kudhoofisha au kupinga.
Sehemu ya pili ya utangulizi inashughulikia tatizo la umoja wa Wakristo kwa ujumla, ikitegemea sana kutofautisha ”kanisa au makanisa yanayoonekana” na ”Kanisa la Yesu Kristo lisiloonekana na la kweli.” Tena, kuna mvutano. Paul Anderson anapitia njia ambazo shirika na muundo wa makanisa yanayoonekana yanajumuisha vikwazo kwa umoja- kikaida, kitheolojia, kimaadili, kitangazaji, na kisakramenti. Sehemu ya tatizo ni kwamba kigezo
Mada ya kwanza kati ya mada nne za karatasi hii inahusu masuala ya kichungaji ya huduma ya kiaskofu, Papa akiwa Askofu wa Roma na wa kwanza kati ya maaskofu. Kama andiko hilo linavyosema, “Utume wa Askofu wa Roma ndani ya chuo cha Wachungaji wote ni ‘kukesha’ (episkopein), kama mlinzi, ili kwa juhudi za Wachungaji sauti ya kweli ya Kristo Mchungaji ipate kusikika katika Makanisa yote mahususi. Paul Anderson anapanua mtazamo. Mamlaka yote, asema, yanatokana na wajibu, na jukumu la kwanza la mchungaji ni kutunza wana-kondoo na kulisha kondoo, upendo tena ukiwa hitaji kuu. Kuhusu huduma: “Wito wa msingi wa uongozi wote wa Kikristo si wa kusikilizwa au kuonekana bali ni kuhakikisha kwamba sauti na miongozo ya Kristo inasikika na kutambulika ulimwenguni . . . kuwasaidia watu kusikiliza na kusikia sauti ya Kristo, ambayo mara nyingi hudhihirishwa katika ukimya. Na, ”Mwishowe hakuna mamlaka isipokuwa ukweli. … Hakuna kitu kinachoonyesha kushindwa kwa mradi wa kutafuta ukweli kwa uwazi zaidi kuliko kutumia nguvu au kulazimisha inapokuja kwenye ufuasi wa ukweli. … Wale wanaopanga shughuli za kutafuta ukweli za Kanisa wanapaswa kutoa nafasi kwa wingi wa mitazamo inayoakisi ukweli, kama ukweli wa Yesu, ulimwengu ni mkubwa zaidi. Uzima (Yohana 14:6), kukadiria ukweli kunamkaribia Kristo, na kinyume chake.” Tena, maneno haya kwa kiasi fulani magumu hulipa kutafakari polepole na kwa uangalifu.
Zaidi ya hayo, Paul Anderson aandika, “Sababu inayofanya wafuasi wa Yesu wasipigane ni kwamba Ufalme wake ni wa kweli, na utawala huu hauwezi kuendelezwa kwa njia za kulazimisha au za jeuri. . . . Kwa hivyo, changamoto ya huduma ya kiaskofu ni kuunganisha mamlaka ya wajibu na mamlaka ya ukweli.”
Mada ya pili ni wajibu wa kiekumene, ambayo inahusu masuala ya mgawanyiko wa Kanisa ya theolojia, maadili, na shirika, na mkusanyiko wa washiriki waliotawanyika wa zizi. Hapa Paul Anderson anasisitiza kuinua kituo badala ya kufafanua mipaka, na anawakumbusha wasomaji kwamba jumuiya ya kweli ya kiroho inawezekana kupitia, na kupitia tu, usikivu kwa Kristo aliye hai ndani ya kila mtu, ili ”ushirika kamili uwezekane wakati wowote waamini wanapojifungua wenyewe kwa uwepo wa kudumu wa kiroho wa Kristo katikati ya mkutano uliokusanyika.”
Mada ya tatu inashughulikia njia za kutumia ukuu, suala maalum kwa Papa lakini muhimu kwa mchungaji yeyote. Hapo awali, inaonekana kwamba hitaji muhimu zaidi ni kujumuisha wengine ndani ya duara, lakini mwaliko wa wazi husababisha ugumu sawa ambapo kigezo chochote cha ujumuishaji kinakuwa kigezo cha kutengwa. Hatua za nje hazitafanya—“Yesu alitangaza kwamba kipimo ambacho wanafunzi wake wangejulikana waziwazi ulimwenguni ni upendo walio nao sisi kwa sisi” (Yohana 13:35). Na kama Paulo Anderson anavyopendekeza, ”Labda umoja wa nje na unaoonekana unapaswa kuachwa bila kufafanuliwa kulingana na vigezo vyake vya kujumuishwa, na mwaliko unapaswa kutolewa kwa wote wanaopokea neema ya Kristo na kutiwa nguvu na Roho wake.” Paul Anderson hasemi maana ya kina ya pendekezo hili; lakini ikiwa kupendana ni kipimo cha neema ya Kristo na cha kutiwa nguvu na Roho wake, pasiwe na sababu ya kutotoa mwaliko huo katika ushirika wenye upendo kwa wapagani, Wayahudi, Wahindu, Wabudha, na Waislamu, na vilevile kwa wale wanaodai kuwa Wakristo. George Fox alipotuhimiza tuache maisha yetu yazungumze, alimaanisha kama njia mbadala ya kuongea kupitia mahubiri ya imani pekee. Paul Anderson anarudia kwa utulivu msingi huu wa Quakerism ya jadi.
Akiendelea juu ya mada, Paul Anderson anasisitiza upendo unaobadilika wa Kristo kwa kanuni nne mahususi za ukuu kama Kristo: kutegemea uwakili badala ya cheo, utumishi badala ya mapendeleo, wajibu badala ya mamlaka, na upendo badala ya mamlaka. Paulo Anderson analitaka Baraza la Kipapa kuchukua tena ukuu kwa kuzingatia misingi hii, ili Askofu wa Roma aweze kuitikia vyema fursa mpya za kiekumene za karne ya 21.
Mada ya nne ya waraka wa kazi ni mwaliko wa wazi wa kiekumene kwa ajili ya mabadiliko, ambamo Papa anasema kwamba kazi hiyo ni kubwa kuliko anavyoweza kutimiza peke yake. Kwa hakika, kama Paul Anderson anavyoonyesha, hakuna kundi lolote linaloweza kudai kupata mapenzi ya Kristo pekee, wala hakuna hata mtu mmoja anayeweza kudai kusema kwa ajili ya kundi lolote. Kwa hiyo, uongozi unategemea kusikiliza, ukikazia uangalifu wa pekee jinsi wengine wanavyotambua miongozo ya Kristo. Mwaliko wa wazi wa kiekumene unahitaji kuzingatiwa upya kwa Wito wa Kikatoliki, wito wa ulimwengu mzima, unaojikita kwenye ”mazungumzo ya kiekumene yenye kuleta mabadiliko.” Kudumisha mipaka ya sasa ya kanisa kunahitaji kuunganishwa na ubunifu, na ubunifu wa kufikia ili kujibu maombi ya Yesu kwamba wafuasi wake mbalimbali wawe kitu kimoja .
Sehemu ya saba na ya mwisho ya jarida la Paul Anderson inafupisha maono haya ya ufahamu mpya wa Wito wa Kikatoliki. Mtazamo wake ni wenye msimamo mkali, wenye nguvu, unaojumuisha, na wa utendaji kazi, njia ambayo jumuiya za Kikristo ”hutafuta njia za kusherehekea uhalali wa wengine bila kuathiri wito wao wenyewe na imani … Ikiwa hiyo itatokea, si tu kwamba mwili wa Kristo utakuwa wenye upatanifu zaidi na wa kukamilishana, lakini muhimu zaidi, kushikamana na mkuu wa Kanisa, Yesu Kristo mwenyewe atakuwa imara zaidi.”
Kuna mambo matatu yanayohusu umoja ambayo yananigusa kama ya haraka sana kwa Marafiki. Kwa kueleweka, wanabaki bila kushughulikiwa katika karatasi kwa Baraza la Kipapa, na Paulo Anderson angeweza kukubaliana nao, au kusema mwenyewe, katika muktadha mwingine.
Mtu ana uhusiano wa kimsingi na Uislamu, lakini pia dini zingine. Historia ya Ukristo ni ya umwagaji damu, si tu kwa migogoro ya ndani bali pia na vita vya msalaba dhidi ya wale wanaofikiriwa kuwa wazushi au makafiri. Historia inatosha kunielekeza kuukana Ukristo wangu, licha ya kuthibitisha ushirika wangu na uanafunzi kwa Yesu. Najua kwamba si lengo la Papa au Baraza la Kipapa kuukabili Uislamu au Uyahudi; lakini viongozi wa kisiasa mara nyingi wametumia umoja wa kidini kwa madhumuni hayo, na ulinzi hauonekani katika muktadha wa jitihada hii ya kuendeleza umoja wa Kikristo. Kuwashawishi wengine kukiri kile tunachokiita mzao Kristo, au Roho wa Yesu, huku wakiendelea kukumbatiwa katika madhehebu isiyo ya Kikristo—yaani, kufanya kazi kuelekea umoja usio na mabishano ambao utajumuisha wasio Wakristo—unapatana na msukumo wa ujumbe wa Paul Anderson, ingawa pia ni mkali zaidi kuliko mambo ambayo anahusika nayo katika karatasi yake.
Jambo la pili linahusiana na suala la siasa, ambalo hustawi kwa kukosekana kwa umoja. Katika The Concept of the Political , moja ya insha zenye nguvu zaidi za karne iliyopita, Carl Schmitt anaonyesha kwamba aina kuu ya siasa huanza na tofauti ya kiholela kati ya marafiki na maadui, ambapo adui hutungwa sio tu kama mpinzani bali kama mtu ambaye haiwezekani kuishi naye kwa umoja. Kwa hivyo vita ni sehemu ya kawaida na sahihi ya siasa. Mateso ya maadui, kufedheheshwa kwa wafungwa na wahalifu, kutibiwa kwa ukosoaji kama usaliti, na utupwaji mbaya wa wapinzani wa kisiasa yote ni matukio ya kawaida ambayo yanaonekana kuthibitisha tabia ya Schmitt ya siasa. Hata riadha sasa inaonekana kuendeshwa na migawanyiko ya kivyama. Je, ni jambo linalopatana na akili kusema juu ya umoja bila kushughulikia vyanzo hivyo vyenye nguvu vya mifarakano? Je, tunawezaje kuleta hisia zetu zenye nguvu za umoja uliopo katika upendo na ukweli ili kubeba migawanyiko isiyo na toba ya siasa na wanasiasa?
Jambo la tatu, ambalo linatokea kwa sehemu kutoka kwa lile la pili, linahusiana na kuishi katika kundi la ibada ya sanamu na kufuru. Nafikiri kukufuru ni kukana au kudhihaki kile ambacho ni kitakatifu, ama kwa uwazi au kwa njia isiyo wazi. Matendo yetu ya sasa ya kiserikali na matamshi ya kisiasa, yakiungwa mkono na vyombo vya habari, yamejaa kufuru, hasa katika sehemu zote ambapo wanadhania kwamba watu fulani hawaelewi chochote isipokuwa nguvu na hivyo hawafai kwa mazungumzo au jumuiya ya kiraia. Mawazo kama hayo ndiyo msingi wa sera nyingi za kigeni na kile kinachoitwa ”haki ya jinai.” Ninafikiri kwamba ibada ya sanamu ni kuweka miungu ya uwongo badala ya Mungu wa kweli, kwa jina lolote. Kwa kuwa Mungu ndiye kimbilio na nguvu zetu ( Zab. 46:1 ), sera au mazoea yoyote yanayokabidhi kimbilio na nguvu kwa mamlaka zisizo za kimungu ni ibada ya sanamu. Magereza, jumuiya zenye milango, na Pentagon inaonekana kwangu kati ya matukio ya kiburi ya ibada ya sanamu ya kisasa. Kukufuru na kuabudu sanamu hufanya kazi dhidi ya umoja, kama vile siasa za upendeleo, na ninashangaa kama makanisa yanayoonekana mara nyingi hayajaingiliwa sana na wasiwasi unaoendeshwa na vyombo vya habari vya kisasa ili kuwa huru kutokana na utendaji wao wa migawanyiko.
