Ninashukuru uhakiki wa Newton Garver wa jibu langu kwa Vatikani, na pia ninashukuru kwa kukaribishwa na mhariri wa Jarida la Friends kujibu matibabu mazuri ya Garver. Ninahisi alifanya kazi nzuri sana ya kuangazia baadhi ya mambo muhimu, na pia ninakubaliana na maswali aliyoibua. Hapa kuna baadhi ya usuli nyuma ya insha na upanuzi wa baadhi ya pointi kuu za karatasi-jibu moja baada ya jingine.
Kualikwa na Katibu wa Tume ya Imani na Utaratibu ya NCCC kujibu barua ya Papa kwa makanisa ni fursa nzuri, lakini kipengele cha kihistoria ni ukweli kwamba majibu hayo yalialikwa kwanza na Vatican. Je, kumewahi kuwa na siku tangu mgawanyiko wa mashariki-magharibi wa Kanisa mwaka 1054 BK ambapo viongozi wa Kikristo na madhehebu duniani kote walialikwa kujibu swali la Papa kuhusu jinsi anavyopaswa kutimiza wajibu wake wa kuchunga Kanisa lililogawanyika? Ninaamini hii ni ya kwanza, na inaweza kuwa mojawapo ya alama za urithi wa John Paul II. Inakaribisha maoni maalum kuhusu jinsi sala ya Yesu kwamba wafuasi wake wawe kitu kimoja (Yohana 17:21) inaweza kutimizwa, ikiuliza pia jinsi ”siku mpya” ya umoja wa Kanisa inaweza kuonekana.
Baada ya Tume ya Imani na Utaratibu ya Baraza la Kitaifa la Makanisa ya Kristo kuja na jibu lake lenyewe, kutia ndani taarifa kutoka kwa kila moja ya vikundi vyake vitatu vinavyofanya kazi, bado nilihisi kuhitajiwa zaidi kusemwa. Kama msomi wa Agano Jipya, nilikuwa nimefikia hitimisho kwamba jambo kuu la Petro kupokea ”Funguo za Ufalme” katika Mathayo 16:17-19 (na katika kuonyeshwa kwake kama ”kuzirudisha” kwa Yesu katika Yohana 6:68-70) ilikuwa msisitizo wa kitume juu ya uongozi wa Kristo. Kwa kuzingatia ya Yohana (na ya Mathayo na Luka) inasisitiza juu ya mahusiano na kazi ya Roho Mtakatifu, uongozi wa Kristo unaendelezwa kwa njia za charismatic pamoja na zile za kimuundo. Jambo ni kwamba njia zote mbili ni za kitume na za kibiblia, sio tu za kimuundo.
Kama Quaker, pia ilionekana kuwa muhimu kuchora njia chache ambazo mamlaka na jumuiya inaweza kuzingatiwa. Garver anachukua vyema pointi hizi. Badala ya kuona mamlaka kama kazi ya cheo au hadhi, nilitaka kusisitiza kwamba mamlaka ni kazi ya wajibu. Wajibu unafungamanishwa na uongozi wa nafasi, lakini pia unaweza kutoka kwa hisia ya wito, au wasiwasi. Kwa kuwa hali ilikuwa hivyo, iwe watu wasio Wakatoliki waliheshimu mamlaka ya upapa au la, nilimtia moyo Baba Mtakatifu kuishi katika hali yake ya wito wa kufanya kazi pamoja na Kristo katika kuchunga kondoo zake. Huo ndio wito wa kila kiongozi wa kichungaji, Mkatoliki na vinginevyo. Mamlaka pia ni kazi ya ukweli na uzito wa kiroho, na hiyo ni ukumbusho mzuri kwetu sote. Mamlaka ya kweli si sababu ya nguvu au shuruti; daima ni kazi ya kusadikishwa kwa ukweli na uhalisi wa kiroho (Yohana 16:8-15).
Kwa jamii, kuinua kitovu cha nani tunataka kuwa na kuzingatia dhamira ya kikundi hufanya kazi vyema zaidi kwa ajili ya kuendeleza umoja. Ushirika mara nyingi ni ukweli uliogunduliwa badala ya ule unaopatikana kwa hila. Ikiwa kungekuwa na siku mpya kwa Kanisa kufanya kazi kama moja, hiyo ingeweza kuja kama msisitizo upya wa kumfuata Kristo pamoja . Njia moja ya ukatoliki (Ukristo wa ulimwengu wote) ni kufikiria katika suala la mashirika na ushirika wa muundo. Ingawa mambo ya kitaasisi ni muhimu, njia nyingine ya kuwazia “wito wa kikatoliki” ni kuwaalika pamoja
Kufikia sasa vidokezo hivi vinaongeza tu maelezo ya Garver ya insha, lakini sasa wacha nishiriki wasiwasi wake. Kwanza, lazima niseme kwamba ninakubaliana nao wote; wao ni zaidi ya kazi ya sasa, ambayo inahusisha kukabiliana na wasiwasi wa Papa kwa umoja wa Kikristo, sahihi. Kwa zaidi ya maneno 16,000, jibu lilikuwa zaidi ya muda wa kutosha kwa kipande kimoja. Hata hivyo, hapa kuna baadhi ya njia ambazo pointi zake nzuri zinaweza kupanuliwa kutoka kwa moyo wa insha yenyewe.
Kwa kuzingatia dhamira ya pamoja ya kumfuata Yesu kama Kristo, jambo la kwanza la Garver lingeweza kushughulikiwa vyema kwa kualika wito wa kikatoliki kwa ufuasi mkali . Mafundisho ya Yesu yaliyo wazi juu ya kutokuwa na jeuri na upendo wa maadui ndiyo njia pekee ya kusonga mbele kwa wale wanaotanguliza ukuu wake kuliko uaminifu-mshikamanifu mwingine, na changamoto ya kwanza ni kugeuza Ukristo kurudi kwa Yesu na njia ya Ufalme. Kwa kusikitisha, Vita vya Msalaba vinaonyesha jinsi mamlaka ya kidini yanavyoweza na yatakavyotumiwa vibaya—kati ya Wakristo, Waislamu, na hata wasio na dini—lakini kuifanya dini kuwa mbuzi wa kuadhibiwa si njia ya kusonga mbele. Tunachohitaji ni watu wenye imani katika dini zote ambao Yesu anaweza kuwaeleza kuwa wenye hekima kama nyoka na vilevile wasio na madhara kama njiwa. Hili linamaanisha kutilia shaka nira zote zisizofaa za uaminifu-mshikamanifu na mahangaiko yaliyotolewa na Mungu kwa sababu za jeuri na uharibifu. Kuponya wagonjwa, kuwavisha walio uchi, kuwakomboa walioonewa, na kuwapenda wanaoteseka
Vivyo hivyo, utendaji wa mara moja wa Kristo wa sasa pia hutoa njia ya kusonga mbele ndani ya mazungumzo ya kidini ikiwa yanaeleweka kama ukweli wa kiroho badala ya kama maagizo ya kidini. Marafiki wa mapema walivyosisitiza kutembea katika Nuru, na kutii Nuru ya Kristo kama inavyonaswa ndani (Yn. 1:9), hawakuwa wakimaanisha nuru isiyo na utu. Badala yake, walipata uzoefu wa uwepo wa kiroho wa Kristo wa milele akifanya kazi ndani ya mioyo ya wanadamu, ndani na nje ya maonyesho fulani ya kidini. Kwa hivyo, kama njia ya mbele kuhusu migogoro ya kidini, Marafiki wangeweza kuwahimiza Wakristo wengine kuwashirikisha watu wa imani nyingine (pamoja na wale wanaodai kuwa si waumini) kama wale ambao angalau wanaweza kufikia utendaji wa kiroho wa Kristo zaidi ya Ukristo. Kuitikia Nuru kwa uaminifu, bila shaka, ni suala jingine. Hivyo ndivyo ilivyo, shahidi Mkristo mwenye matokeo husikiliza na kusema. Mtu anaweza kujifunza kuhusu kazi ya Kristo ya kutoa nuru katika ulimwengu kupitia kwa mwingine na vilevile kuishuhudia kutokana na uzoefu wake mwenyewe. Katika mambo yote upendo ndio njia ya kusonga mbele, na kukumbatia Ukristo wenye nguvu kunaweza kufanya siku mpya iwezekane kwa Kanisa na ulimwengu sawa.
Kwenye wasiwasi wa pili wa Garver, pia nakubali kabisa. Mtazamo unaomlenga Kristo kwa maswala ya kimataifa na kisiasa ungeleta mabadiliko makubwa ulimwenguni. Badala ya kugombanisha kundi moja dhidi ya lingine—kufanya lingine pepo na kuheshimiana la mtu—njia ya Kristo ni kuwazia kila mtu kama ameumbwa kwa mfano wa Mungu. Katika suala hili, Kanisa Katoliki linaweza kuwa linafanya vizuri zaidi kuliko serikali yetu wenyewe, lakini Kanisa linaweza kuongoza njia—kisiasa na vinginevyo. Ningekaribisha kwa moyo mkunjufu wazee wa Vatikani wa serikali na viongozi wa kidini sawa (ndani ya Ukristo na zaidi) kuelekea mtazamo wa kibinadamu zaidi wa ulimwengu. Hili halingelifanya tu Kanisa kuwa la Kikristo kiuhalisi zaidi; pia ingeifanya dunia kuwa mahali pazuri zaidi.
Lazima pia niseme kwa moyo wote ”Amina!” kwa wasiwasi wa tatu wa Garver, kama utendaji halisi wa utawala wa Mungu ulimwenguni daima ni dharau kwa mamlaka za kidunia na utawala wa kiumbe. Ninachofafanua kama uongozi bora wa Kikristo ni kuwezesha kuhudhuria, kutambua, na kutii uongozi
Tena, asante kwa Newton Garver kwa kuita insha hii kwa usikivu wa Marafiki, na pia kwa wahariri wa Jarida la Marafiki kwa kujumuisha jibu hili. Iwapo yaliyomo katika insha yataleta mabadiliko, ni muda tu ndio utakaoeleza, lakini hata zoezi la kufikiria kuhusu uongozi bora wa Kikristo na kama kunaweza kuwa na siku mpya kwa Kanisa hutoa fursa ya manufaa ya kutafakari. Iwe Vatikani inafanya harakati zozote au la, ninajikuta nikipingwa na maswali makuu: je, tunapokea na kuitikia miongozo ya Kristo ndani na kati yetu? Je, sisi ni mawakili waaminifu wa ukweli ambao tumepokea? Na, je, tuko tayari kuwezesha kuhudhuria, kutambua, na kuzingatia uongozi wa Kristo nyumbani na nje ya nchi? Hilo likitokea, huenda likapelekea angalau ”siku mpya” kwetu kama Marafiki.
