Jukwaa Juni/Julai 2013

Matatizo ya matibabu yanaendelea

Makala ya Joan E. Thomas “Matatizo ya Kimatibabu ya Ghetto” (kutoka 1969, iliyochapishwa tena FJ Jan.) ilizungumza kuhusu hali yangu hapa vijijini Honduras katika karne ya ishirini na moja. Limon ni kaunti ya watu 12,000. Kwa miezi, hata mwaka mmoja, mimi ndiye daktari pekee. Mimi ni mtawa anayetafakari wa Methodist-Quaker ambaye anafanya kazi katika kituo cha afya cha umma siku moja tu kwa wiki. Wakati hakuna upatikanaji wa kutosha wa daktari, ushauri hutolewa na wauguzi wasaidizi wenye elimu ya daraja la kumi. Wanafanya kazi nzuri ajabu.

Hospitali ya umma iko umbali wa masaa mawili kwa basi la umma. Tatizo kubwa la afya linaweza kumaanisha msiba wa kifedha. Kuna shinikizo kubwa la kushughulikia kila tatizo la afya katika kliniki yetu ndogo bila X-ray, vipimo viwili tu vya maabara: malaria (isiyoaminika) na VVU/UKIMWI (inayotegemewa). Wakati mwingine nina otoscope (kiangalia sikio) na wakati mwingine sio. Kawaida tuna vifungo vya shinikizo la damu. Mimi huwa na stethoscopes (watu wazima na watoto). Nina macho, masikio na mikono. Hizi ni zana zangu za utambuzi. Katikati ya umaskini, hofu, vurugu, na ufisadi, kuna matumaini, kuna Nuru. Ninashukuru kuwa sehemu ya Nuru hii. Ni upendeleo mkubwa.

Dada Alegria del Señor (Beth Blodgett)
Limon, Colon, Honduras

”Mimi,” ”sisi,” na ”wao” katika mikutano ya Marafiki

Sikubaliani na Benjamin Lloyd kwamba tunahitaji seti iliyobainishwa ya imani zinazoshikiliwa na watu wengi ili kuhama kutoka ubinafsi hadi kwa jumuiya (“Kubadilisha ‘Mimi’ hadi ‘Sisi,’” FJ April). Inawezekana kuwa mdini bila dini hiyo kuegemezwa kwenye imani. Katika mkutano wangu na mikutano ambayo nimetembelea, mazoezi yetu ya pamoja ya ibada na uzoefu wa mkutano uliokusanyika ndio unaotuweka pamoja.

Ninaona inawezekana kuwa katika jumuiya yenye nguvu sana, yenye upendo, kuwasilisha kwa uwajibikaji ambao jumuiya kama hiyo hutoa, na kushiriki kwa undani na kiroho na watu wanaotafsiri uzoefu wetu wa pamoja kupitia lenzi tofauti sana kuliko yangu.

Msingi wa imani yangu ya Quaker ni kuwa wazi kwa Ukweli na miongozo yake, vyovyote itakavyokuwa, na kushiriki ugunduzi huo na mchakato wake ndani ya jumuiya yangu ya mkutano. Ninapoweka imani katikati ya hilo, tayari nimeamua Ukweli unaonekanaje, na hiyo huweka mipaka ya maono yangu na kunifunga kutoka kwa mkondo wa kinabii.

Chaguo kati ya ubinafsi wa kilimwengu na ”Imani za Msingi” za pamoja hukosa fursa na msisimko halisi—imani inayotokana na uzoefu wa pamoja na majaribio.

Vonn Mpya
Staatsburg, NY

Hapo zamani za kale, watu walizaliwa, wakaishi, na kufa ndani ya umbali wa maili kumi. Wengi hawakuwahi kusikia lugha nyingine isipokuwa yao wenyewe na hawakuwahi kuonyeshwa dini yoyote isipokuwa dini zao. Walikua wakifanya kazi ambayo familia yao ilikuwa ikifanya siku zote au walifundishwa na mtu aliyewapa wito wa maisha yao (kuanzia umri wa miaka minane). Lo! Jinsi hawakuwa na wasiwasi na maswali makubwa zaidi ya maisha!

Meli ya Benjamin Lloyd imesafiri. Imesafiri kwa meli. Karibu kwenye hali halisi ya wingi, ya baada ya kisasa, ya kiteknolojia na ya kupenda mali. Dunia si tambarare. Tutarudi tu kwa sababu tumeishiwa na mawazo na ujasiri. Hiyo ilisema, nina wazee wanaoitwa wazee, na nilizeeshwa kwa huduma ambayo nilifanya kwenye ibada za kanisa katika Shule ya Dini ya Pasifiki wiki iliyopita. Wananiwajibisha, na mimi ni mtiifu kwa mwongozo wao unaoongozwa na roho. Je, tuna theolojia ya pamoja? Nina shaka.

Carl Magruder
Berkeley, Calif.

Dosari kubwa katika hoja ya mwandishi si kwamba amekosea kuhusu ubinafsi, bali suluhu ni kufanywa upya kwa mamlaka ya kibinadamu. Msingi wa Quakerism ni kujisalimisha kwa kusudi takatifu na nidhamu, sio ni nani kati yetu anayepata kuwa bosi wa kila mmoja. Hata kama sisi ni watu wasioamini Mungu (kama nilivyo), madhumuni ya kukusanyika yanahitaji kuwa juu ya kusikiliza na kungojea patakatifu – Mungu ndiye wazo ambalo tumekuwa tukitumia kwa zaidi ya miaka 370 iliyopita, lakini ikiwa sisi kama watu binafsi au vikundi tunahitaji kutafuta lugha nyingine kwa hilo, hilo sio suala. Suala ni kama tunajiacha tuanguke chini ya nidhamu ya kile ambacho ni kikubwa kuliko sisi binafsi au kikampuni. Na mara nyingi sana, Marafiki wa Kiliberali wa kisasa, katika juhudi za kufanya mambo na kutolazimika kugombana juu ya maneno gani ya kutumia tena, tu shugh na kuchukua jukumu juu yetu wenyewe.

Wazee hao wa zamani hawakuchaguliwa (au hawakupaswa kuwa, hata hivyo) kwa talanta na uongozi. Walitambuliwa na mkutano huo kuwa “waliojaa roho” na “kuongozwa ifaavyo” na kwa njia nyingine yaonekana walikuwa chini ya mkono wa Mungu wenye nguvu na wenye kuongoza.

Ingekuwa rahisi zaidi ikiwa sote tungeamua tu kuwa sisi ni Wakristo kamili kama jumuiya tena, lakini tumekubali jukumu la kuwa chombo cha kweli, kinachoongozwa na Roho Mtakatifu ambacho kinakubali watu kwa lugha tofauti za nje (tena, ikiwa ni pamoja na mimi, ambayo ninaishukuru). Lakini labda wakati mwingine ikiwa tunataka kufanya jambo lingine, ni kubwa sana kwetu kudai mbinu ya Umoja wa Mataifa-ya-Roho. Ninawaza kwa kulinganisha marafiki zangu wanaopambana na ugonjwa wa akili. Kwa wengi, dawa huleta mabadiliko makubwa sana, lakini wengine huchukia sana kuzitegemea na wanahisi kwamba ingefaa kiadili kupambana na ugonjwa wao bila dawa. Na baadhi yao wanaweza kunusurika wakifanya hivyo, lakini inamaanisha kuwa hiyo ndiyo hasa wanayofanya kama kazi ya wakati wote. Itakuwa kile wanachofanya na maisha yao. Je, ni thamani yake, si kupata kuzingatia nishati hiyo juu ya mambo mengine? Ni uamuzi ambao kila mtu hufanya. Je, inafaa kutokuwa na lugha ya kawaida ya kiroho na fasihi? Je, mradi huo unastahili kutawala maisha yetu? Nadhani inaweza kuwa, lakini basi, ningefanya. Na nadhani kuna faida ya kupita hilo, na kutafuta tu kikundi ambacho huna haja ya kutafsiri kati yao, na kupata kazi yote ya kuwa shirika la kiroho.

Shida kuu ni kwamba tumepoteza umuhimu wa uwasilishaji. Na nadhani huu ni mfano mwingine wa utamaduni mpana unaovuja katika maisha yetu ya mikutano. Ni vyema katika ulimwengu mpana sio tu kuwa mtu binafsi, lakini kuchukua jukumu la kweli kwa matendo yako mwenyewe. Katika mkutano, kwa kulinganisha, tunaombwa kusikiliza, kusubiri, na kujisalimisha. . . nini? Je, sisi wana-siku-hizi tuko tayari kujitiisha kwa nini, kama watumishi wa zamani walivyofanya kabla ya mfalme wao? Kwa muda mrefu nimekuwa na mzio wa lugha ya kifalme ya Ukristo mwingi, kwa sababu nimekua nikipinga sana mtindo wa kifalme katika maisha ya umma. Lakini lugha hiyo ya kifalme haipaswi kuwa juu ya uwezo mdogo wa wadhalimu, au hata kujifanya kuwa kitu kikubwa au kidogo kuliko kile tunachokiona karibu nasi. Ni juu ya kusema ”nitakuwa mtiifu kwa yale ambayo siwezi kufikiria au nitatoka peke yangu.” Au kitu kama hicho. Maana si kumweka Mungu kuwa mfalme au mfalme yeyote kuwa mungu. Ni kutoa muda na nafasi na ruhusa kwetu “kusikiliza mapenzi ya kiungu” na “kungoja uwepo wa Mungu.” Ikiwa kwa kweli hatuwezi kufanya hivyo, tumezama. Nadhani tunaweza na wakati mwingine kufanya, na kwamba tunahitaji kuelekeza mawazo yetu juu ya kile kinachofanya iwezekane zaidi, na nini hufanya iwe ngumu zaidi. Ikiwa tumejiwekea changamoto ya kuifanya bila mungu (kama ninajikuta nahitaji kufanya), vizuri. . . hiyo ndiyo changamoto, basi.

Kesi ya Nat
Minneapolis, Minn.

Tatizo moja ambalo husaidia kudhoofisha utambulisho wa pamoja wa Marafiki ni kukataa kwa Marafiki wengi sana kuchukua wakati wa kujifunza hekima ya mapokeo yao wenyewe, au kufungua akili zao kwa mafundisho ya mapema ya Quaker ambayo yanawakumbusha (vibaya kabisa) ya majeraha ya kidini tangu utoto wao. “Siwezi kuelewana na Biblia.” ”Siwezi kustahimili kusoma Fox, alikuwa mtu wa kuhubiri aliyefunga.” ”Wazee wa Quaker walikuwa tu watawala wenye mawazo finyu.” Kukataa huku kujinyenyekeza na kusikiliza uzoefu wa maisha ya waliomtangulia, kushindana na ufahamu wao, na kujifunza kwa njia hiyo, ni ugonjwa unaoenea zaidi ya Marafiki. Lakini inaonekana kwangu kuwadhuru Marafiki zaidi kuliko kuharibu mashirika mengine ya kidini, haswa kwa sababu ya moja ya sifa zetu kuu: ulegevu wa ajabu na unyumbufu wa serikali yetu ya kanisa.

Marafiki katika siku za nyuma walikuwa mbali na kuwa tu hayseeds wajinga. Kilichowaunganisha si ujinga au uzoefu, bali mambo chanya: imani iliyoleta maana nzuri, njia ya maisha iliyowaongoza kuthaminiana na kujaliana, na msingi wa ndani ambao ulijibu vyema mipigo yote mikali isiyotazamiwa iliyotokea.

Marshall Massey
Omaha, Neb.

Nafikiri Lloyd anasisitiza sana umuhimu wa imani kwa kila mtu—yaani, kukubaliana na ukweli fulani kuhusu ulimwengu. Hiyo ilisema, imani moja ni ya lazima kabisa: kuwepo kwa nguvu nyingine isipokuwa wewe mwenyewe ambapo mamlaka ya maadili yapo. Kwa maana hiyo, Mungu ni Mfalme kabisa, na sisi ni raia wa Mungu. Lugha ya aina hiyo ni laana kwa watu wengi wa Quaker, ingawa ndiyo hasa inayotoa uhalalishaji wa kitheolojia na mfumo wa dhana ya kutoka nje ya mifumo ya mamlaka ya binadamu, iwe mifumo ya koo, mikataba ya kijamii, au ubabe wa ”kufanya haki”. Marekani haiwezi kunidai isipokuwa kama mgeni katika eneo “lake”, kwa sababu mimi ni raia wa Ufalme wa Mungu, na kwa hivyo, niko katika nchi ngeni.

Lugha hiyo, hata hivyo, inaeleweka inatisha kwa Waquaker wengi. Katika uzoefu wangu, hii mara nyingi inatokana na ukweli kwamba Quakers wakawa suluhisho la mwisho kwa mtu anayempenda Yesu na dini ya upendo wa Mungu, lakini aliteswa na unyanyasaji wa kidini mikononi mwa Ukristo wa jina. Kwa hivyo, wanapata mzio kwa mamlaka yoyote nje yao, kwa sababu hawaamini kuwa wanaweza kuamini mamlaka hiyo ili kuepuka kuwa matusi. Ingawa hii inaeleweka sana, pia ni uharibifu wa kiroho – kusema wazi, ni uharibifu wa dhambi. Uharibifu huo unajiendeleza na kuzuia uponyaji wake wenyewe, na hivyo ni wajibu wa jumuiya ya waamini kusaidia kuponya ugonjwa huo. Na hapo ndipo “uchawi wa Ubinafsi” wa Quakerism unakuwa uendelezaji wa dhambi na uharibifu kwa jamii zetu wenyewe.

Bila shaka, njia za kuponya magonjwa zinahitaji kuonyesha jinsi Mungu ameweka imani ifanye kazi, si miundo ya kimabavu na yenye matusi ambayo wanadamu wamejenga na kuita “kanisa.” Ingawa nidhamu za kiroho ni muhimu, maneno ya uchawi hayatafanya hivyo. Ingawa kuheshimu hadhi ya asili ya kila mwanadamu ni muhimu, usawaziko unaoongozwa na manyoya hautafanya hivyo. Ingawa wote waliobatizwa katika Roho wanamjua Mungu moja kwa moja, kuwaacha watu binafsi ili kufanya maana ya Mungu peke yao hakutafanya hivyo. Tunahitaji jumuiya zenye upendo zinazoishi katika uhusiano, ambamo tunajua sisi sote ni wenye dhambi hata kama hatukubali dhambi. Tunahitaji kuwa jumuiya ya manabii kwetu wenyewe, tukisema ukweli kwa mamlaka zisizo za Mungu ambazo zinatawala juu yetu-iwe mamlaka hizo ziwe itikadi ya kidini ya kihafidhina-ibada ya sanamu au uliberali wa kisiasa wa Marekani.

Robert Fischer
Durham, NC

Mimi ni Rafiki kwa sababu ninathamini desturi ya Marafiki kujifungua wenyewe kwa wenyewe, kukaa katika uhusiano, kujinyima maslahi binafsi, na kwa sababu ya mabadiliko ninayopata kutokana na mazoea haya. Ninaweza pia kuongeza kuwa mimi ni Rafiki licha ya hitaji la Marafiki fulani kuelezea mabadiliko haya kwa maneno ya kitheistic.

Nilikuwa Rafiki kwa sababu nilialikwa kwenye mkutano wa ibada. Ilikuwa ni uzoefu wa ibada ya wazi katika ”namna ya Marafiki” ambayo ilinisadikisha kuwa Rafiki. Kama ningesoma kazi ya Friends ni ”kuelewana kuhusu Mungu,” nisingerudi tena.

David Rose
Easton, Pa.

Makala hii inanihuzunisha kwa sababu kadhaa. Kwanza, samahani kwa maumivu na dhiki dhahiri ambayo Rafiki Benjamin anaandika. Pili, ninahuzunishwa kwa kufikiri kwamba ni kile hasa anachotetea (muundo wenye mamlaka na imani mahususi zinazoshirikiwa kuhusu Mungu) ambacho huwafanya Marafiki wengi ninaowajua kuhisi kutokuwa salama. Ninasikitika kukumbuka kwamba kwa sababu aina hii ya ”sisi na wao” kufikiri na kukuza theolojia sahihi, Quakers wamepitia migawanyiko ambayo imekuwa chungu sana na uharibifu.

Lakini ningependa kushiriki kwamba habari njema ni kwamba kuna mikutano mingi ya Quaker yenye afya na uchangamfu, na ambayo washiriki na wahudhuriaji wanafurahi kuwa huko. Sehemu nzuri ya mikutano kama hii inajumuisha mitazamo tofauti ya kitheolojia na haina wazee na mawaziri waliotajwa, lakini ina viongozi wa kada ambao ni wakaribishaji na wazi wa Quakers.

John Hunter
Hillsborough, NC

Mkutano wetu ni tofauti sana katika maoni na imani juu ya roho ya kimungu; Baadhi ya Marafiki hujitambulisha kuwa Wakatoliki, Wabudha-, au Waquaker wasioamini kuwa kuna Mungu, wengine kuwa Wakristo. Pia hatutegemei wazee waliotajwa kwenye uongozi. Jumuiya yetu ya mkutano ilitatizika kwa miezi kadhaa kushughulika na tabia ya mhudhuriaji wa muda mrefu ambaye alikuwa amewadhulumu watu kwa kipindi cha miaka kumi hivi.

Pamoja tuliweza kuingia katika umoja, baada ya mikutano mingi ya ibada, hata hatukuweza kumsaidia mtu huyo. Tulitambua mchango wake wa kukutana kwa shukrani, hata tulipoamua kuwa usalama wa jumuiya yetu ya mkutano kwa wageni na Marafiki wote ulikuwa muhimu zaidi. Tuliidhinisha dakika moja ya mifarakano, na tukamwomba mhudhuriaji akomeshe ushiriki wote katika maisha ya mkutano. Rafiki mmoja alisimama kando.

Haikuwa rahisi, lakini tulifaulu, na kuwa jumuiya yenye nguvu zaidi katika mchakato huo. Tulifanya hivi bila kutegemea ufafanuzi wa Mwongozo wa Ndani tuliokuwa tukihangaika pamoja kupambanua na kufuata, na bila kutegemea mamlaka kubwa ya baadhi ya Marafiki kuliko wengine.

Ann Fuller
Los Angeles, Calif.

Ninashiriki wasiwasi wa Rafiki Benjamin kuhusu hali ya mikutano yetu. Swali hili la ukosefu wa ufahamu wa pamoja wa Mungu, kwa maoni yangu, ni msingi wa kutofanya kazi kwa mikutano mingi ya kila mwezi. Sisi ni nini kama sio jumuiya ya kidini? Nimeangazia mkutano mmoja nilioujua kama klabu ya kutafakari ya jamii ya kihistoria. Quakerism ni zaidi ya kundi la watu wanaoketi pamoja kwa saa moja Jumapili asubuhi wakipata kisiwa cha amani cha muda katika ulimwengu wenye shughuli nyingi.

Hii si kusema kwamba tunapaswa kuwa na imani, Mungu apishe mbali. Sina hakika hata kuwa hati ya tabia inayotarajiwa ni zana inayofaa. Lakini kukataa imani hakuhitaji kwamba tusiwe na imani, hatuna uzoefu wa Uungu, wala njia yoyote ya kuzungumza juu ya uzoefu wa kiroho.

Ninafadhaika kwamba imani si sehemu kuu ya Uquakerism katika baadhi (nyingi?) ya mikutano yetu. Sidhani tunahitaji umoja kuzunguka jinsi imani hiyo inavyoonekana au kile tunachoita kimungu. Hata hivyo, ikiwa tunakubali kama kawaida kwamba hakuna dini katika Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, basi tunakuwa klabu ya kutafakari ya kihistoria ya jamii. Lazima tubadilishe jina ikiwa hiyo ndiyo kawaida yetu inayokubalika.

Maia Simon
Trenton, NJ

Zamani na za baadaye za migogoro

Ninatambua mifano kadhaa ambayo waandishi wa ”Migogoro Inapozuka” wanatoa ya mzozo ambao unaweza kutokeza kwenye mkutano wa kila mwezi na njia nyingi wanazoweza kwenda vibaya ( FJ April, Peter Phillips et al. ). Itakuwa nzuri kupata sasisho kwa njia fulani katika miezi sita hadi kumi na miwili kuhusu jinsi hii inavyotokea, na kusikia mifano ya jumla ya jinsi mabadiliko ya migogoro yanavyoonekana katika kutaniko la Quaker.

Kathleen Karhnak-Glasby
Philadelphia, Pa.

Labda tuelekeze kile ambacho kimefanya kazi vizuri katika siku zetu zilizopita, badala ya kutangaza njia mpya na bora zaidi. Marafiki tayari wana mwongozo wa marejeleo juu ya migogoro: Biblia. Marafiki wametumia Bibilia kama ”mamlaka” na ”mamlaka” ya imani yetu tangu mwanzo. Kwa hakika inaweza kusema kuhusu uhitaji wa kusahihishwa, upendo, na msamaha.

Mtume Paulo aliandika kwa makanisa kadhaa ambayo yalihitaji mwongozo katika kutatua migogoro na kudumisha mwenendo wao wa Kikristo. Barua hizo zinajumuisha sehemu kubwa ya Agano Jipya. Yesu hata anazungumzia jinsi ya kumwendea ndugu mwenye dhambi katika Mathayo 18:15-17. Kifungu kingine chenye nguvu kiko katika Luka 17. Hapa tunaona hitaji la ndugu na dada kusema ukweli kwa upendo, na ikiwa mkosaji atatubu, lazima tusamehe. Kosa na nambari hazina umuhimu. Tumeitwa kupendana sisi kwa sisi. Lakini kumbuka kwamba aina yoyote ya utaratibu wa kinidhamu unapaswa kuwa na urejesho wa mtu mwenye dhambi kama lengo kuu.

John Potter
Topeka, Ks.

Malengo ya vita vya drone

Kwa kujibu kipande changu, ”Drone Warfare” kama ilivyoonekana katika toleo la Aprili, nataka kufafanua yafuatayo: katika maeneo yaliyolengwa ya Pakistani, watu wanaogopa kukusanyika kwa madhumuni yoyote. Lebo za ”wanamgambo” na ”raia” zinazotumiwa na serikali ya Amerika na vyombo vya habari hutoa maoni potofu kwamba kuna malengo halali. Shirika kuu la Ujasusi linawachukulia wanaume wote vijana na wa makamo katika maeneo yanayolengwa kuwa walengwa halali. Wote isipokuwa mmoja wa wajumbe walikuwa kutoka Marekani

Joan Nicholson
Kennett Square, Pa.