Uanachama si wa kizamani
Toleo la Aprili la Jarida la Friends liliibua masuala kadhaa ya kuvutia kuhusu uanachama. Mojawapo ni tabia ya pekee ambayo Marafiki wanayo ya kujitambulisha kama Quaker kupitia uanachama wao katika mkutano, mwelekeo ambao haupatikani katika madhehebu mengine. Suala hili pia linatutaka tuangalie kama msisitizo huu wa uanachama pia unawafanya baadhi (hasa vijana ambao bado hawajaweza kuweka mizizi) kujisikia kutokubalika au kama raia wa daraja la pili. Haya ni maswali mazuri.
Kwa kiasi fulani, dhana ya uanachama ni ile ambayo ni ya wakati na mahali pengine. Tunapofanya mambo mengine katika ulimwengu huu usio na dini, tunaanza kusahau sababu za kidini za kuwa washiriki. Marafiki wa Awali waliamini sana uwajibikaji kwa ushirika ambao ulipatikana katika mkutano na kundi la watu. Quakers walikuwa wamewakataa Papa na viongozi wa makasisi kama chanzo cha Ukweli, na hata walisema Biblia haikuwa chanzo kikuu cha Ukweli; Ukweli, walisema, ulipatikana kwa uzoefu. Baada ya tukio la James Nayler, ilidhihirika kwa Marafiki kwamba ilibidi kuwe na ukaguzi juu ya viongozi wanaodaiwa kuwa Ukweli na watu binafsi, kwamba miongozo inapaswa kujaribiwa, na kwamba watu binafsi wawajibike kwa hekima ya pamoja ya ushirika. Hivyo uanachama katika mkutano ulitoa kundi kufanya kazi pamoja ili kutambua maamuzi yote muhimu zaidi maishani: kuoa, kutafuta kazi mahususi, au kujibu mwito wa huduma au uanaharakati.
Songa mbele kwa haraka miaka 350 hadi Marekani ambako watu wote wanahama sana na vijana hasa wako katika kipindi cha mpito. Nililelewa kama Rafiki na nikaenda chuo kikuu kama mshiriki wa mkutano ambao nilikua. Haikuwa na maana yoyote kuhamisha uanachama wangu nikiwa chuoni. Kufuatia chuo kikuu, niliishi katika sehemu sita kabla ya kukaa Seattle, ambayo ina mikutano minne na vikundi vya ibada. Nilihudhuria kila mmoja wao kabla ya kupata nyumba yangu. Wakati huo nilikuwa na miaka 36! Ilikuwa ni safari ndefu, hata hivyo ilikuwa rahisi kuwa na uanachama wangu kwenye mkutano wa wagonjwa ambapo nilikulia na kuweza kuorodhesha mikutano niliyokuwa nikiishi. Badala ya kutupilia mbali tu wazo la uanachama (kama wengine wanavyopendekeza), tunapaswa kuwa na uanachama wa Vijana wa Marafiki katika mikutano yao ya kila mwaka, ambayo wangeweza kulipia ada yao ya kila mwaka.
Kwa wale wanaokuja kwa Quakerism kutoka kwa imani nyingine, mbinu yetu ya uanachama lazima iwe ya kutatanisha. Katika makanisa mengi, kuwa mshiriki sio muhimu zaidi kuliko kujiandikisha kwa kikundi cha vitabu. Hata hivyo, tunashikilia kamati ya uwazi kwa wanaotarajiwa kuwa wanachama na kuripoti kwenye mkutano wa biashara kuhusu kama tuna uwazi wa kumkubali mtu huyo kuwa mwanachama. Kwa wengi huu ni mchakato wa kutisha. Katika mkutano wangu, mhudhuriaji wa muda mrefu hakuwahi kutuma maombi ya uanachama kwa sababu ya wasiwasi kwamba kuajiriwa kwa mume wake kwa mtengenezaji mkuu wa silaha kunaweza kumkosesha sifa. Hakuwahi kushawishiwa kuomba kwa sababu kweli kulikuwa na wajumbe ambao, kutokana na ajira ya mumewe, hawakuwa wazi kumkubali. Pia ninakumbuka mtu fulani katika mkutano wangu wa kila mwaka ambaye hakuomba uanachama kwa sababu alihisi kwamba hakuwa mzuri vya kutosha, hakuwa na maadili ya kutosha. Hilo lilionekana kuwa la kuhuzunisha kwangu. Je, uanachama hauna thamani kama vile kutuma maombi ya kadi ya maktaba? Au inasimamia seti ya maadili? Ni lazima tukabiliane na hili, tusipuuze.
Kwa wahudhuriaji wakubwa ambao hawana utata kuhusu uanachama au hawaelewi wazi kuhusu madhumuni au manufaa yake, ningetoa yafuatayo: wengine hutafuta mkutano unaofaa zaidi, wakingoja kuupata kabla ya kutuma maombi ya uanachama. Kama watu wengine wasio na wapenzi wanaochumbiana, watakuwa na ngoja ya milele. Hakuna wenzi kamili au mikutano! Kwa kweli, ni muhimu kufikiria uanachama kuwa kama ndoa: ni ahadi ya pande mbili. Kwa ubora wake, huleta zawadi kubwa na utimilifu; wakati mbaya zaidi, inaweza kuwa kazi nyingi na chungu. Kama ndoa ambayo hairidhishi kabisa, mkutano unaweza kushughulikiwa, badala ya kuchukuliwa kama tukio la michezo linalotazamwa na watazamaji. Kama katika ndoa, tunaweza pia kuulizwa kukua.
Kuhitaji uwajibikaji na kazi ya kiroho na ukuaji, uanachama katika mkutano haupaswi kutupwa kando kama aina fulani ya wazo la kizamani. Hatupaswi kuchanganya uanachama katika Jumuiya yetu na uanachama katika vikundi vya kilimwengu kama vile vilabu vya kijamii au mashirika mengine ambapo uanachama husaidia kufafanua hali ya kijamii au utambulisho. Hiyo sivyo Jumuiya ya Kidini ya Marafiki inahusu.
Lynn Fitz-Hugh
Seattle, Osha.
Uwepo Hai huweka madaraja tofauti na huponya
Wanasema kwamba picha ina thamani ya maneno elfu. Katika toleo la Aprili la Jarida la Marafiki , huenda umeona mchoro wa kupendeza wa Earl Mitchell wa jumba la mikutano la Durham (Maine), lililojengwa mwaka wa 1829 (Mark Greenleaf Schlotterbeck, ”Kusubiri na Waliotengwa na Wageni”). Mlango wa jumba la mikutano uko wazi. Kama vile mikutano yote ya kila mwezi ndani ya Mkutano wa Kila Mwaka wa New England, tumeunganishwa mara mbili na Mkutano Mkuu wa Marafiki na Mkutano wa Umoja wa Marafiki. Mlango wetu uko wazi kwa wote kuingia, na mkutano wetu ni nyumbani kwa wigo mpana wa imani na mazoezi. Mlango uliofunguliwa ni mwaliko wa kuabudu pamoja. Wakati Mark Greenleaf Schlotterbeck anawazia kwamba Yesu anasimama nje ya Mkutano wa Durham, ni uzoefu wangu (wetu) kwamba Mwanga wa Kristo Aliye Hai hubadilisha na kuimarisha ibada hapa. Mbali na kutojumuisha, Uwepo Uliohai unatusaidia kuziba tofauti, kuponya, na kutuvuta pamoja katika Jumuiya (hata kama si kamilifu) Pendwa.
Daphne Clement, mchungaji, Edwin Hinshaw na Sue Wood, makarani wenza
Mkutano wa Durham (Maine).
Niko katika hekaheka za kufunga safari na sijamaliza kusoma toleo la Aprili la Jarida la Friends , linalohusu somo la uanachama. Lakini ninafurahi kuona umakini ukitolewa kwa pengo la kizazi na hitaji la kuvutia na kuhifadhi Marafiki wachanga. Pia ninashukuru kwa insha yenye nguvu ya Mark Greenleaf Schlotterbeck “Kusubiri na Waliotengwa na Wageni,” ambayo inafafanua aina ya uanachama wa dhamiri kwa njia zisizotarajiwa. Natumai Mark atapata njia yake ya kurejea katika Mkutano wa Durham (Maine), kimwili na kiroho. Wakati huo huo, hoja yake (”kuwatenga mashoga kutoka kwa wafanyikazi na nafasi za kujitolea haiwezi kutofautishwa kimaadili na kuwatenga watu kwa sababu ya rangi ya ngozi au jinsia yao”) inatolewa kwa maneno ya kuvutia zaidi. Kutoridhika kwake na sera ya wafanyakazi wa Friends United Meeting dhidi ya mashoga na hoja yake kwamba Yesu mwenyewe angesubiri nje ya jumba la mikutano, natumaini, itasikilizwa na FUM.
”Ikiwa hatuwezi kuchukua hatua hii ya mshikamano” katika kuunga mkono Marafiki wa mashoga, tunapaswa, Mark anapendekeza, kufunga chemchemi mbili za kunywa kwenye vestry: moja kwa mashoga, na nyingine kwa straights. Ingekuwa hali ambayo si tofauti sana na chemchemi za kunywa huko Kusini, zilizokuwa zimeandikwa Wazungu pekee na Warangi tu.
David Morse
Storrs, Conn.
Nia iliyopunguzwa
Katika Mkutano wa Chestnut Hill huko Philadelphia, Pa., tunaangazia mashujaa wa Quaker katika Shule ya Siku ya Kwanza. Makala ya Deborah Swiss kuhusu Elizabeth Gurney Fry (“Malaika wa Magereza,”
Susan Betts
Wyndmoor, Pa.
Dunia nzima ni mkutano wangu
Maelezo ya Gabriel Ehri (“Tunafafanuaje Ni Nani Mmoja Wetu?,” FJ, Aprili) kwamba “mtu anaweza kujizoeza uaminifu kwa Nuru ya Ndani iwe mtu anajiita au la—au anaitwa—Rafiki” yalinifanya nitabasamu. Mimi ni mtu ambaye lengo lake kuu maishani limekuwa uaminifu kwa kile ninachoamini kuwa Mwongozo wangu wa Ndani—nguvu ambayo, kama Methodisti mchanga, niliitaja kama “redio ya Mungu” moyoni mwangu. Ingawa ninahisi hali nzuri ya undugu na Waquaker (ambao niliwagundua nikiwa na umri wa miaka 31 na kuabudu nao kwa miaka mitatu), ninapata kwamba roho yangu inalishwa hasa kupitia uzoefu wa vikundi vya maombi ya kutafakari ya kiekumene.
Niliongozwa kujiunga na kikundi kimoja miaka 17 iliyopita, lakini haikuwa upendo mara ya kwanza. Sikuweza kuelewa, mwanzoni, kwa nini nilikuwa nimeelekezwa kwa ndani kwa kikundi cha maombi ya kutafakari cha watu ambao theolojia yao ilikuwa ya kihafidhina zaidi kuliko yangu. Ni kwa maombi mengi tu kwa upande wangu, na nina hakika kwa upande wa washiriki wengine, ndipo hatimaye (baada ya miaka mitano!) tulianza kukubaliana na, kwa hiyo, kusaidiana kukua na kupanua kiroho. Sasa ninathamini zawadi ninazopokea ninapojiruhusu kuabudu pamoja na wale wanaoonekana kuwa “wengine,” na kwa sababu hiyo ninatamani fursa zaidi za kuwa na uhusiano wa kiroho na wanadamu wengi tofauti-tofauti wa kidini kadiri niwezavyo. Sasa napenda kufikiria ulimwengu mzima kama mkutano wangu.
Baada ya kusoma katika toleo la Aprili kuhusu Marafiki wengi ambao ni watu wazima ambao huchagua kubaki nje ya uanachama wa kawaida wa mikutano, ninashangaa kama wanakabiliwa na hisia kama zangu. Maono ya George Fox ya Pendle Hill yalikuwa ya ”watu wakuu wa kukusanywa.” Kwa nini kusanyiko hilo kuu la watu lazima liwe chochote isipokuwa watoto wa Mungu kukusanyika pamoja kama familia moja?
Shelley Bourdon
Lexington, V.
Nimesoma tu maelezo ya mwanzo ya Gabriel Ehri katika toleo la Aprili. Walinifanya nifikirie juu ya uzoefu wangu mwenyewe wa Marafiki na mikutano, haswa maswali yake mawili: ”Tunamaanisha nani?” na ”Tunawezaje kufafanua ni nani kati yetu?”
Kuanzia karibu 1976 hadi 1986, nilishirikishwa na Mkutano wa Wilmington (Del.). Nilikuwa katika Kamati ya Elimu ya Dini kwa miaka mitatu kati ya hiyo na karani kwa miaka miwili. Kwa kipindi chote hicho, sikuwa mshiriki rasmi wa mkutano huo. Kwanza, sikuwa na uhakika wa kustahiki kwangu kuwa Rafiki, kwa kuwa mimi ni mkongwe wa Vietnam na nikifahamu hilo sana na bila raha. Bado ninafanyia kazi tatizo hili. Pili, na cha ajabu sana ninapofikiria juu yake, sikuulizwa kamwe kama nilipanga kuwa mshiriki wa mkutano. Wakati huu, pia nikawa mshiriki asiye rasmi wa mkutano katika Shule ya Chini ya Wilmington Friends School. Kwa miaka minne, nilimpeleka binti yangu shuleni na kukaa kwa ajili ya mikutano kila juma. Alipohamia shule ya upili katika jengo lingine, nilibaki.
Tangu takriban 1990 na kuendelea hadi sasa, nimekuwa nikijitolea kila Alhamisi asubuhi katika shule ya chekechea. Wakati wa mkutano wa ibada unapofika, mimi huenda na marafiki zangu wa shule ya chekechea. Ninahudhuria mikutano kwa ukawaida mwaka mzima, isipokuwa wakati shule haifanyiki. Mimi bado si mwanachama rasmi wa mkutano. Nilipoulizwa kwa nini sivyo, nilijibu kwamba mkutano wa Shule ya Chini sio mkutano rasmi. Kisha ninaulizwa: “Kwa nini usijiunge tu na Mkutano wa Wilmington?” Sababu ya kweli ni kwamba sio mkutano wangu. Sababu nyingine, na pengine muhimu zaidi, ni kwamba ninapenda kukutana na marafiki zangu wa shule ya chekechea na wengine wa Shule ya Chini. Ujumbe, ingawa wakati mwingine ni mgumu kusikia (unaotolewa kwa sauti hizo ndogo), unaweza kuwa mzuri sana. Kwa kweli ninahisi kuwa ibada ya Shule ya Chini ni mkutano wangu.
Ikiwa mimi sio Quaker rasmi, ikiwa sitahudhuria mkutano rasmi, je, hiyo ni muhimu sana? Hisia za jumuiya ninayopata katika Shule ya Chini wakati mwingine ni ya kutisha, halisi sana, na ya kuridhisha. Je, hilo si jambo la maana zaidi kuhusu kukutana kwa ajili ya ibada na kuwa mshiriki wa mkutano fulani? Natumaini hivyo. Hili hapa ni dokezo moja la mwisho: mkutano wangu ndio mkubwa zaidi katika Delaware, takriban 300. Hiyo inaonekana kama bonasi, hasa wakati kuna mtetemo wa nafsi hizo zote ndogo kuwa pamoja katika chumba kimoja, zote zikikutana pamoja. Kwa hakika sitakubali kamwe kwamba katika baadhi ya Alhamisi kuna mtetemo mdogo na mtikisiko zaidi. Lakini basi, mimi huwapa watoto faida ya shaka, kwa sababu nimetumia nyakati mbaya zaidi katika mikutano mingine nikijaribu kushinda misukosuko ya watu wazima.
Hiyo inaniweka wapi?
Thomas F. Bayard (Tim akiwa katika shule ya chekechea)
Wilmington, Del.
Kumkumbuka Rustin bila kupotosha
Kwa wale wetu ambao kwa kweli tunataka kujihusisha na mtu huyu mwenye kutia moyo (“Bayard Rustin katika Chuo cha Swarthmore,” FJ, Machi), inasikitisha kuona jinsi mara kwa mara uhusiano wa kimsingi wa Bayard Rustin na Mungu unavyoondolewa kitabibu na itikadi pinzani. Kwa nini hata kujisumbua kumleta mtu huyu kwa umma mkubwa ikiwa tu kupotosha imani yake na kumleta mtu mwingine kwa usikivu zaidi? Kwa wazi Bayard alikuwa mtu wa imani kubwa, na ilikuwa imani hii iliyomiminika katika juhudi zake za kupata haki. Huyu si shujaa wa kilimwengu na wa kisiasa, aliye tasa, bali ni mtu wa Mungu.
Mark Johnson
Milima ya Bluu, Australia
Kujitahidi kurekebisha ulimwengu uliovunjika
Katika kusoma toleo lako kuhusu magereza ( FJ, Machi), nilijiuliza, “Kwa nini nimekuwa nikitembelea magereza mara kwa mara kwa miaka 25 iliyopita?” Jibu ni kwamba ninajiunga katika hatua ambayo inajitahidi kurekebisha ulimwengu uliovunjika. Vikundi vya kuabudu magereza na warsha za Mradi Mbadala kwa Unyanyasaji, ambamo nimeshiriki, zote zinalenga kuunda jumuiya, jambo ambalo hutufanya sote kuwa kamili zaidi. Kwangu mimi, ni muhimu kuona na kujua wale ambao maisha yao yamefichwa kutoka kwa maoni yetu na ambao mapambano yao hayakubaliki katika ulimwengu mpana. Sisi sote tunapungua wakati wengine hawaonekani. Matumaini yangu ni kwamba shahidi wangu ana uzoefu kama kitendo cha kuunga mkono. Wote wanaoshiriki hutajirishwa.
“Sote tunapokaribishwa, sote tutakuwa huru,” ulikuwa ni ujumbe uliotolewa na mtu katika mkutano wangu wa nyumbani ambao ninaona kama ukweli. Ninapoingia gerezani, ninaonyesha imani yangu katika Nuru ya Ndani ambayo ina uwezekano wa kubadilisha maisha yangu na yale ya wengine. Ni jukumu langu kuleta matumaini ya imani yangu pamoja nami, na pia ni jukumu langu kufikisha kwa ulimwengu wa nje uwezo wa wale ambao nimekutana nao gerezani.
Kwa sababu nimekuwa nikiingia magerezani kwa muda mrefu, nimepata fursa ya kuona watu ambao nimekutana nao gerezani wakihangaika kuishi maisha yenye kujenga kwa nje, mara nyingi kwa mafanikio makubwa. Mapambano haya mara kwa mara ni matokeo ya vifungo virefu, ukosefu wa programu katika magereza, na sera za parole ambazo hazitambui uwezekano wa mabadiliko.
Matatizo mengine yanaweza kutokea kutokana na matokeo yasiyotarajiwa baada ya kuachiliwa kutoka gerezani. Baadhi ya watu hawajaweza kubadilika wakiwa wamefungwa. Ninaamini kwamba sera za magereza zinazolenga adhabu na kulipiza kisasi haziungi mkono mabadiliko chanya kwa wale waliofungwa, na kama Rafiki, ninapinga mfumo wa haki ya jinai unaozingatia maadili haya. Katika miaka ya hivi majuzi, nimeona ni muhimu kuongeza sauti yangu kwa wale wanaotetea hitaji la mabadiliko ya kimsingi katika mfumo huu.
Pamela Wood
New York, NY
Nimekuwa mpokeaji wa programu ya kutembelewa na Waquaker kwa miaka 20 au zaidi sasa, na imenipa fursa ya kuchunguza na kuelewa vyema si mimi tu bali Quakers, jumuiya kubwa zaidi, na jamii. Hii inanipa imani na matumaini kwamba siku moja nitarejea kwenye jamii.
Sijawahi kuhukumiwa na Marafiki, nilionyeshwa tu heshima, wema, na huruma. Miongo hii miwili iliyopita imekuwa uzoefu wa kujifunza ambao umesaidia kuzalisha mtu mpya ndani yangu, na pia umesaidia wale ambao nimeshiriki uzoefu wangu nao. Gereza ni mazingira ya upweke na ya pekee. Quakers wamevunja vifungo vya uhasi ambavyo vinaweza kujumuisha na kujumuisha kujistahi na kujithamini kwa mfungwa. Mpango wa kuwatembelea wafungwa ni njia mojawapo ya kuwafahamisha wafungwa na kupatana na jumuiya na matukio ya kijamii, njia ya kuwakumbusha wale wetu walio nyuma ya kuta hizi kwamba “kuna ule wa Muumba ndani yetu sote,” ikiwa tu tutatafuta kuchunguza ndani kabisa ya nafsi zetu. Quaker wako pamoja nasi kusema, kwa kweli, kwamba hatuko peke yetu katika mapambano yetu.
Quaker ni mfano hai wa kauli mbiu yao “Acheni maisha yenu yahubiri!” Kwa niaba ya wafungwa wote wanaojali kijamii ambao wamepata uzoefu au kusikia kuhusu tukio la Quaker, ninawashukuru kwa juhudi zenu zisizochoka.
Yohana Johnson
Kituo cha Marekebisho cha Clinton, Dannemora, NY
Suala la Machi kuhusu uhalifu na adhabu lilinivutia sana, kwani siamini kwamba utangazaji mwingi unaweza kulenga udhalimu wa mahakama za uhalifu za Marekani na mifumo ya magereza; inachochea dhamiri yetu sote. Kwa bahati mbaya, sikuona mengi katika suala hilo kuwa muhimu, isipokuwa Richard K. Taylor ya ”A Quaker Stand Against Mass Incarceration,” ambayo ilikuwa inahusu kwa ukamilifu. Natumai mbinu ya Rafiki Richard itatumika kama kielelezo cha matoleo yajayo ya Jarida la Marafiki kuhusu mada zinazolenga uhalifu na adhabu.
Gerald Niles
Taasisi ya Marekebisho ya Tomoka, Daytona Beach, Fla.
Amani katika mambo ya kawaida
Kuna uhuru wa ajabu kuhusu Peter Lang wa “Kutembea kutoka kwenye Vivuli kuingia Nuruni” ( FJ , Aprili): ushuhuda wa maisha uliyoishi na ukweli wa kudumu. Anapendekeza kutembea kwa furaha (bila masikio au kukimbilia!) juu ya Dunia yote, akiona ile ya Mungu katika roho maskini zilizoteseka katika hospitali ya Morristown, NJ, kwa ajili ya wendawazimu, ambayo ilijengwa mwaka wa 1876 na sasa ni magofu. Siwezi kufikiria mahali pazuri pa kuhiji. Natumai kwenda huko mwenyewe siku moja na kufuata nyayo zake. Katika kila familia kuna wazimu, ambao sasa mara nyingi huitwa Alzheimer’s au autism. Nyumba zetu za wazee zinaweza kuwa magofu kufikia 2076!
Kwa sasa niko nyumbani na nimonia na ninamtunza mume anayepokea huduma ya hospitali. Kama vile Prospero wa Shakespeare katika tamthilia yake ya mwisho
Amani ya Peter Lang inapatikana katika kufanya mambo ya kawaida kama vile matembezi ya kila siku, huduma ya imani kwa mpendwa, au kuabudu mahali pamoja na watu tunaowaona kila Jumapili. Tunapokuwa nyumbani bila kutamkwa, tunaweza kushangazwa na furaha na huzuni tunapokutana na Mungu kati ya magofu.
Roberta Nobleman
Dumont, NJ
Tunachosema dhidi ya kile tunachofanya
Ninapenda hadithi katika toleo la Aprili yenye kichwa “Jenerali Sam Anakutaka!” Ni kidogo kuhusu kile tunachosema na zaidi kuhusu kile tunachofanya . Kwa mazungumzo yetu yote, sisi, wewe, au mimi tutafanya nini? Maneno yanaweza kutia moyo, lakini viongozi kama Gandhi na King walionyesha ujasiri kwa kuwa tayari kujitolea na kufungwa. Je, kifungu hiki kinahusu kiasi chafu cha ufadhili wa kijeshi, tofauti kati ya matumizi ya kijeshi na yale ya mipango ya kijamii, au kuhusu kanuni ya kulazimishwa kifedha kushiriki katika vita?
Alan Gamble
Jackson, Mich.
Majibu yanaweza kuwa ndani
Katika makala, “Imani ya Mamajusi” ( FJ , Des. 2011), imeelezwa kuwa Mamajusi wa Dini ya Zoroastrianism walikuwa na majina mengi ya Bwana, lakini jina kuu Ahura Mazda (Mungu wa Nuru) ndilo jina linalotumiwa na Marafiki. Marafiki wanapongoja Nuru kutafsiri uungu, je, wanaabudu Mungu tofauti? Tunapotazama Maandiko na kurudisha nyuma tabaka, tafsiri halisi sio ukweli tunaotafuta; jibu linaweza kuwa ndani. Fumbo za kiroho zinazotumia ulimwengu bila kuashiria ulimwengu wa kufikirika ndani zina maana zinazohusiana na Njia, njia ya changamoto ndani.
Dirk Davenport
Salem, Ore.
Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.