Kuchunguza Picha Mpya za Mungu

Kwa Kuiponya Dunia

Tangu nilipostaafu kama katibu mkuu wa Friends General Conference (FGC) mwaka wa 2011, nimekuwa nikichunguza njia mpya za kuwaza na kumwelewa Mungu (au Roho). Juhudi zangu zinaanzia katika kuelewa kwamba watu tofauti humaanisha vitu tofauti sana wanapotumia neno “Mungu,” na kwamba haiwezekani kumjua au kumfafanua Mungu kwa usahihi, hata kwa kikundi kidogo cha waamini wenzangu. Kwa hivyo tunazungumza juu ya Mungu kwa njia ya sitiari, kwa picha au mifano ambayo ina maana kwetu.

Katika Mkutano wa FGC huko Colorado msimu wa joto uliopita, niliongoza warsha iliyoundwa kuchunguza baadhi ya picha hizi mpya na mifano ya Mungu. Ugunduzi huu unahisi muhimu kwangu kwa sababu tatu. Ya kwanza ni ya kibinafsi. Picha za Kikristo za kitamaduni za Mungu ziliacha kuzungumza na hali yangu miongo kadhaa iliyopita. Kwangu mimi, neno “Mungu” halimaanishi kitu kama “mtu mkuu” wa kimungu. Jinsi ninavyotumia neno ”Mungu” ni kuashiria nguvu ya ubunifu ya ulimwengu na uhuishaji ambayo haina nguvu na ipitayo maumbile. Mara nyingi mimi huita nguvu hii ”Roho.” Ninaendelea kuwa na uzoefu wa Roho unaoweka msingi wa imani yangu. Nahitaji mafumbo na taswira kwa ajili ya Roho huyu, isije ikawa ni mukhtasari wa kiakili. Inasaidia kuwa na mfumo wa kuelewa matukio haya, na kwa kuwasiliana na wengine kuyahusu.

Sababu ya pili inatokana na upendo wangu kwa Jumuiya yetu ya Kidini ya Marafiki. Sisi Marafiki tunahitaji picha au mifano ya Mungu ambayo inafanya kazi kwa ajili yetu, katika wakati wetu wa sasa, na uelewa wetu wa kisayansi unaokua wa ulimwengu. Bila taswira na lugha ya kueleza nguvu inayoweza kuja kwa kuishi katika Roho, mikutano yetu ya ibada inaelekea kuwa zaidi ya hafla za kushiriki na kuchambua hisia za kibinafsi na kuomboleza matatizo ya kisiasa na kijamii. Njia hiyo inaongoza kwa Jumuiya ya Kidunia ya Marafiki.

Sababu ya tatu ninaona uchunguzi huu kuwa muhimu inahusiana na hitaji la kuchukua hatua katika muktadha wa kuhifadhi sayari yetu. Pamoja na athari za mabadiliko ya hali ya hewa na changamoto zinazohusiana na mazingira, tunakabiliwa na uwezekano wa janga ambalo linaweza kusababisha uharibifu usioweza kufikiria juu ya dunia yetu, kuua mabilioni ya watu na kuharibu sehemu kubwa ya biosphere ya sasa, pengine kukomesha ustaarabu wa binadamu katika mchakato huo. Ili kuepuka kifo hiki, tunahitaji kufanya mabadiliko ya kimsingi ya kijamii, kisiasa na kiuchumi. Siamini kuwa tunaweza kufanya mabadiliko makubwa kama haya bila mabadiliko makubwa ya kitamaduni, hasa jinsi tunavyoelewa na kutenda kuhusu uhusiano wetu na dunia nzima. Kwa sehemu kubwa ya historia ya ubinadamu, imani ya kidini na mifumo ya imani imekuwa kiini cha ufahamu huu, na hivyo ndio kigezo kikuu cha tabia ya mwanadamu. Kwa hivyo kutambua na kuwasiliana na ufahamu mpya, duniani- au uumbaji unaozingatia Roho au Mungu ambao unaendana na hitaji hili la mabadiliko ni sehemu muhimu ya mkakati wowote wa utekelezaji.

Kuzingatia Miundo Mipya ya Mungu

Niliita warsha yangu ya FGC ”Umoja Unaounguza Unafunga Kila Kitu.” Kichwa hiki, ambacho pia nilitumia kwa kijitabu changu cha Pendle Hill cha 1997, kinatoka kwenye mstari wa mwisho wa shairi la ufunguzi katika juzuu ndogo la Kenneth E. Boulding, lakini la ajabu Kuna Roho : The Nayl e r Sonnets . Nitarejea kwenye shairi hili mwishoni mwa makala. Katika warsha yangu, nilitafuta kushiriki baadhi ya uzoefu wangu wa Roho, kuwasilisha uelewa wangu unaokua wa uzoefu huu, na kujifunza kutokana na uzoefu na umaizi wa wale walioshiriki katika warsha.

Kwa kufuatana na mwanatheolojia Mkristo Sallie McFague, ambaye kitabu chake cha 1987 Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age kinapinga usemi wa kawaida wa Wakristo kuhusu Mungu kama mfalme, nilishiriki ufahamu wangu wa Mungu kama fumbo ambalo wanadamu hujaribu kueleza kupitia mafumbo au mifano. Katika Models of God , McFague anabisha kwamba sitiari ya zamani ya Mungu kama Bwana au Mfalme haifai tena kwa wakati wetu. Anaeleza kasoro tatu kuu katika kielelezo hiki cha kifalme: “Mungu yuko mbali na ulimwengu, anahusiana tu na ulimwengu wa kibinadamu, na anadhibiti ulimwengu kupitia utawala na ukarimu.” Anavyobainisha, ufahamu huu wa mfalme-Mungu hauaminiki tena kwa wengi wetu. Tokeo kubwa zaidi la mtindo huu, ambapo Mungu aliumba dunia na kisha kumpa mwanadamu mamlaka juu yake, ni kwamba umetoa msingi wenye matatizo wa kidini na kitamaduni unaohusika na unyonyaji unaozidi kuleta maafa wa dunia yetu ambao nao umesababisha ongezeko la joto duniani na mambo mengine ya mgogoro wetu wa sasa wa kiikolojia.

Kwa hiyo tunahitaji sanamu mpya za ubunifu au mifano ya Mungu (Roho) ambayo itatutia moyo na kutuongoza kuzoea njia tofauti sana ya kuishi duniani. Brian Swimme, profesa wa mageuzi wa ulimwengu wa anga katika Taasisi ya California ya Masomo Muhimu, alieleza uhitaji huo kwa uzuri na kwa urahisi katika kitabu chake The Hidden Heart of the Cosmos: Humanity and the New Story : “Tunahitaji kuweka nguvu zetu katika kuvumbua mifumo mipya ya kitamaduni ili kujiingiza katika hisia yenye kusisimua ya kujihusisha na jumuiya ya viumbe ambao ni ulimwengu kabisa.”

Mwili wa Mungu

Katika miaka ya hivi majuzi, nimekuwa nikijaribu kuelewa dunia—na viumbe vyote—kama mwili halisi wa Mungu, au Roho aliyejumuishwa. Kutokana na mtazamo huu, dunia ya kimwili inakuwa kipengele cha Mungu ambacho tunaweza kuona na kupitia moja kwa moja. Nilijulishwa kwa mara ya kwanza wazo hili kwa njia ya kiakili na McFague, hasa katika kitabu chake cha 1993, The Body of God: An Ecological Theology .

Miaka mingi kabla ya kusoma kitabu hicho, hata hivyo, nilikuwa tayari nimefahamu njia hii inayoonekana zaidi ya kumpitia Mungu. Mnamo 1965, nilichukua kozi ya anthropolojia iliyofundishwa na David McAllester katika Chuo Kikuu cha Wesley. Wakati huo, David alikuwa karani wa Middletown (Conn.) Meeting, na ninamshukuru kwa kunitambulisha kwa Quakerism. Nilianza kuhudhuria mikutano ya ibada na kutumia wakati pamoja na David na familia yake. Alinitambulisha kwa njia mpya ya kufurahia urembo kwa ujumla na hasa ulimwengu wa asili. Katika matembezi mengi pamoja kwenye misitu na malisho ya kaskazini-mashariki, na katika hadithi na mazungumzo mengi, David alifungua ulimwengu mzima wa maajabu na furaha uliojikita katika ulimwengu wa asili ambao umekuwa ukilisha roho yangu kwa zaidi ya miongo minne. Aliaga dunia mwaka wa 2006, lakini hata leo, namrejelea David kama baba yangu wa kiroho.

Katika kijitabu changu cha Pendle Hill, The Burning Oneness Binding Everything , ninaelezea uzoefu wangu wa awali wa kipengele hiki cha Mungu:

Wakati wa majira ya baridi kali ya 1967, nilipata uzoefu wangu wa kwanza wenye nguvu wa Roho kupitia ufunguzi maalum wa urembo. Nilikuwa nikiteleza kwenye Milima Nyeupe ya New Hampshire na marafiki watatu. Tulipanda Mlima Garfield, tukapitia ukingo mrefu, na kuteremka kwenye bonde jembamba. Tulipiga kambi mahali panapoitwa Maporomoko ya Maji Kumi na Tatu, maili kumi kutoka barabara ya karibu zaidi. Siku ilikuwa ya kijivu, yenye mawingu mengi, lakini hali ya hewa ilikuwa ikibadilika jioni. Niliacha moto wetu mdogo na kutembea peke yangu kwenye giza hadi kwenye kijito ambacho kilianguka chini ya uso wa mawe chini ya barafu na theluji.

Hewa iliyonizunguka ilikuwa shwari. Lakini juu ya vilele vilivyozunguka, upepo ulipasua mawingu, na kuyavuta hadi vipande vipande, na kupeperusha vikali kuelekea mashariki. Zaidi ya mabaki ya wingu, anga iliangaza bluu-nyeusi. Mwezi mpevu uliinuka juu ya ukingo wa mashariki, ukiangazia miale ya mawingu kwa mwanga mweupe, uking’aa kwa uangavu kwenye theluji inayonizunguka. Nilisimama kwa muda mrefu, nikiwa nimevutiwa na ulimwengu ambao nilikuwa nikiuona kwa undani sana. Kustaajabisha na kufariji kulinilemea: kustaajabishwa na uzuri wa ajabu wa uumbaji huu, na kufarijiwa kwa maana kwamba kweli mimi ni wa hapa, kwamba mimi ni mmoja na uumbaji huu wa ajabu, uliojaa Roho, na wenye kupendeza.

Maisha yangu yamejawa na mambo kama hayo porini, na pia mambo mengine ya urembo wa ajabu katika muziki, sanaa, watu, na sehemu nyinginezo za uumbaji. Uelewa wa uzoefu huu wote wa pamoja kama “Roho alivyomwilishwa” huzungumzia hali yangu. Ninaona uumbaji, ulimwengu wote mzima, kama sehemu inayoonekana ya Mungu, au mwili wa Mungu. Hata hivyo, ufafanuzi huu haupaswi kufasiriwa kupendekeza kwamba kile tunachopitia duniani na ulimwengu kupitia hisia zetu au akili zetu ni jumla ya Mungu. Kwa maneno ya kitheolojia, modeli hii ni ya paneli, ikionyesha kwamba Uungu (kwangu mimi, nguvu ya uhuishaji ya ulimwengu) iko katika kila sehemu ya ulimwengu ulioumbwa, na kwamba Uungu pia kwa namna fulani unaenea zaidi ya ulimwengu ambao unaweza kugunduliwa kwa zana zetu za kisayansi. (Hatua hii ya mwisho inatofautisha imani ya panentheism na imani ya watu wengi, ambayo inashikilia kwamba Uungu ni sawa na ulimwengu ulioumbwa, kituo kamili.) Hata hivyo, uzuri na mpangilio wa ulimwengu hutuambia mambo muhimu kuhusu ubunifu na kanuni katika kiini chake.

Kwa hiyo, ufahamu huu mahususi wa Mungu unaimarishwa na uelewa wetu unaokua wa uumbaji na mageuzi ya ulimwengu, ya dunia, ya maisha, na ya wanadamu. Kutokana na uchunguzi wa sayansi, tumejifunza kwamba ulimwengu ulitokeza kuwapo kwa wakati mmoja wa ajabu miaka bilioni 13.7 hivi iliyopita. Ilichukua muda kwa atomi kuunda, na hizi zilipunguzwa kwa zile rahisi zaidi: hidrojeni na heliamu. Ilichukua miaka bilioni moja au zaidi kwa atomi hizi kuungana na kuunda nyota na galaksi. Katika moto wa nyuklia wa nyota hizi, vipengele vingine vyote viliumbwa. Takriban miaka bilioni 4.6 iliyopita, nguvu za uvutano ziliunda jua na mfumo wetu wa jua kutoka kwa wingu kubwa la molekuli. Baadaye dunia ilianza kama wingi wa vitu vilivyoyeyushwa ambavyo vilipoa polepole, hatimaye kuunda ardhi, maji, na angahewa. Katika crucible hii, maisha alianza kisha tolewa katika mabilioni ya aina ya maisha. Ni hadithi ya ajabu kama nini! Haya yote yangewezaje kutokea? Ni nguvu gani, nishati, ambayo ilitokeza maisha yote? Ikiwa tunaita nguvu hii ya uhuishaji ya ulimwengu kuwa Mungu, basi tunaweza kuelewa dunia na uumbaji wote kama mwili wa Mungu.

Kuabudu Porini

Katika siku ya tatu ya warsha yangu katika FGC, niliongoza kundi zima katika safari ya siku nzima katika Milima ya Rocky ili kuabudu pamoja katika kona nzuri ya nyika. Kwa usaidizi kutoka kwa baadhi ya utafiti wa Mtandao na wasafiri kadhaa wa Quaker niliokutana nao mtandaoni, nilichagua njia ya nyuma ambayo ilipitia bonde la juu kaskazini mwa Estes Park. Tulitembea umbali mfupi juu ya njia hiyo, tukapita kwenye kijito kidogo, na kutulia katika shamba la miti ya misonobari katikati ya shamba kubwa la nyasi na maua. Tuliabudu pamoja, tukala chakula cha mchana, kisha tukaondoka peke yetu ili kutafuta sehemu mbalimbali zenye kupendeza ambapo kila mmoja wetu angeweza kuabudu peke yake.

Wengi wa washiriki wa warsha walipata ibada ya solo ya saa moja kuwa tukio la maana sana. Wengi walilishwa na uzuri wa ajabu wa bonde: miti, maua, na vijito. Marafiki waliona maelezo ambayo kwa kawaida hawakuyakosa: kigogo anayeruka na kutoka kwenye shimo kwenye mti anagunduliwa kuwalisha ndege wachanga, chungu akibeba makombo kutoka kwa chakula chetu cha mchana kupitia nyasi, urembo maridadi wa safu za milimani za bluu na nyeupe.

Wakati wa maandalizi yetu ya tukio hili, nilisisitiza kwamba kila mmoja wetu ni sehemu kamili ya uumbaji huu wa ajabu. Theolojia ya Kikristo ya jadi inasisitiza mgawanyiko kati ya wanadamu (ambao wameumbwa kwa mfano wa Mungu) na ulimwengu wote. Kinyume chake, naamini sisi kila mmoja ni sehemu ya mwili wa Mungu tukipitia sehemu nyingine za mwili wa Mungu. Sisi wanadamu tunatofautishwa na aina nyingine (zaidi zaidi?) za maisha duniani kwa sababu ya uwezo wetu wa kujitambua. Lakini ufahamu huu ni moja tu ya maelfu ya matokeo ya mageuzi ya ajabu katika aina za maisha ya dunia. Kwa hiyo tunapojionea uzuri wa ajabu wa sehemu fulani ya mwili wa Mungu—iwe ni juu ya kilele cha mlima, katika jumba la tamasha, au kuzama kwenye Milky Way katika anga la usiku tupu—tunaweza kuhisi umoja wenye kina pamoja na yote yaliyo.

Uzoefu huu wa umoja na wengine, au na uumbaji wote, ni msingi kwa uzoefu wa fumbo. Pia inaendana kikamilifu na uelewa wa panentheistic wa uhusiano kati ya Roho na ulimwengu. Meister Eckhart, mwanatheolojia, mwanafalsafa, na fumbo wa karne ya kumi na tatu, aliandika hivi: “Mungu aliumba vitu vyote kwa namna ambayo haviko nje ya nafsi yake, kama watu wajinga wanavyofikiri kwa uwongo. Vivyo hivyo, Mechtild wa Magdeburg, msomi mwingine wa enzi za kati, alieleza ono lake kuhusu Mungu: “Siku ya kuamka kwangu kiroho ilikuwa siku niliyoona—na kujua niliona—vitu vyote katika Mungu na Mungu katika vitu vyote.” Wote wawili wanaelezea umoja muhimu wa vitu vyote, na kuweka uzoefu huo katika ufahamu wao wa Mungu.

Umoja Unaowaka Unafunga Kila Kitu

Na hii inanirudisha kwenye shairi la Boulding ”Kuna Roho Ambayo Ninahisi.” Kwangu mimi, sonneti hii inaelezea kwa uzuri mapambano ambayo nimekuwa nayo katika safari yangu ya kiroho na mahali pa kiroho ambapo sasa ninapaita nyumbani.

Kuna Roho Ambayo Nahisi

Je, ninaweza, kufungwa, kufungwa kwa mwili, kugusa
Vazi la nyota la Oversoul,
Fikia kutoka sehemu yangu ndogo hadi kwa Jumla,
Na kueneza mdogo wangu kwa Mengi isiyo na kikomo,
Wakati Ukweli unapoteleza kutoka kwa nguzo yangu,
Na kile ninachochukua kwa kweli, nafanya lakini dole
Katika vikombe kutoka bakuli isiyo na rimless ya bahari
Hiyo inashikilia milioni milioni kama hiyo?
Na bado, Kitu fulani kinachotembea kati ya nyota,
Na anashikilia ulimwengu katika mtandao wa sheria,
Husonga pia ndani yangu: njaa, kuyeyuka haraka
Nafsi inayoyeyusha baa za zamani,
Kama mimi, mshiriki wa uumbaji, ninaimba
Umoja unaowaka unafunga kila kitu.

Kama ilivyo kwa sonneti yoyote nzuri, mistari minane ya kwanza inaelezea hali moja-katika kesi hii, kukata tamaa kwa kufungwa katika mwili wa kimwili, kutengwa na ”Oversoul” ipitayo maumbile, na bila tumaini kuwekewa midomo midogo ya ukweli kutoka kwa bahari isiyowazika ya Ukweli. Katika mistari sita ya mwisho, hata hivyo, inakuja mgeuko, unaoanza na mwanga wa tumaini, wa imani, kama Nayler, somo la sonnet, anaelewa kwamba ”Mkuu Mzima,” ”Mengi yasiyo na kikomo,” hutembea pia ndani yake. Harakati hiyo inakua ndani yake, ikiyeyusha ”baa za kale” ambazo zimemtenganisha na Roho huyo wa ulimwengu. Katika mistari miwili ya mwisho, anasherehekea, kwa shangwe nyingi, umoja wake pamoja na yote yaliyo—“umoja uwakao unaofunga kila kitu.”

Marafiki wameniuliza, ”Kwa nini unafikiri Boulding anarejelea huu kama umoja unaowaka ? Kwa nini isiwe kitu kisicho na uharibifu kuliko picha hii ya moto?” Ninaamini kuwa chaguo lake la maneno ni muhimu. Ninaamini kwamba Rafiki Boulding hakutaka kupendekeza kwamba umoja huu pamoja na yote ambayo ni, ikiwa ni pamoja na nguvu ya ubunifu ndani na nje ya ulimwengu, ni uzoefu rahisi wa utamu na mwanga. Ni ya kushangaza zaidi, inabadilisha zaidi, kuliko hiyo. Kwangu mimi, anapendekeza kwamba tunahitaji kuharibu picha zetu za zamani za Mungu na kuunda ufahamu mpya katika moto wa ubunifu wa uzoefu wa fumbo. Maelewano haya mapya yatajumuisha hisia mpya na yenye nguvu ya umoja na kila mtu na kila kitu duniani na katika ulimwengu mzima.