Kuelekea Jumuiya Yenye Amani: Mwaliko wa Uumbaji Mwenza

Kuwa Quaker ndio utambulisho wangu mkuu, na ninachukulia mkutano wangu wa kila mwezi kuwa jumuiya yangu ya msingi. Ibada yangu kwa Quakerism imekuwa ikiongezeka kwa kasi kwa miongo miwili ya ushirika wangu nayo. Walakini, kwa miaka kadhaa sasa kama Quaker nimejisikia kama waimbaji katika Kisiwa cha Laputa katika Safari za Jonathan Swift’s Gulliver : mawazo ya Marafiki mara nyingi huonekana kugeuzwa kuelekea ndani au juu sana hivi kwamba ni lazima kuamshwa ”na mbinu fulani za nje” ili kuleta mawazo yao kwenye hali halisi ya hapa na sasa.

Ninaamini kwa dhati jumuiya yetu ”ina uwezo wa amani.” Kwanza, ni chanzo cha nishati cha kimakusudi, chenye kitovu cha kimungu kinachoelekezwa kwenye ukuaji wa kiroho wa wote ndani yake na wale wote katika jumuiya nyingine ambayo inaingiliana nao. Pili, uzingatiaji huu unaweza kujitambua na kuheshimu utofauti wa imani na maadili ya msingi ndani ya jamii na, vile vile, kuweza kufahamu na kuheshimu utofauti wa sura na tabia zinazopatikana kwa marafiki na wageni miongoni mwetu. Na hatimaye, ninaamini jumuiya hii iko tayari kujihusisha, ”kwa kicheko, upendo, na huzuni,” katika kazi ambayo inaweza kuleta uwezo huu kwa matunda ya hatua sahihi.

Wasiwasi wangu ni kuendelea na kuongeza maradufu dhamira yangu ya kuwa mojawapo ya vyombo vya kurudisha Jumuiya ya Kidini ya Marafiki wa Ukweli kwenye njia yake ya kutafuta ukweli. Mkutano wa Mwaka wa Kaskazini na mwalimu na mkufunzi wa Quaker Niyonu Spann walikuwa wajumbe ambao walinipa vikumbusho vya hivi majuzi zaidi. Lakini kwa muda sasa nimeamini kwamba ukweli unaundwa pamoja, kati yetu na kwa Uungu, katika mchakato unaoendelea wa mazungumzo.

Hoja saba zimenisaidia kutafakari juu ya mkutano wetu kama jumuiya (tazama utepe). Katika sehemu iliyosalia ya makala haya, ninaeleza baadhi ya maoni yangu kuhusu swali la kwanza: Ni nini ningependa kuona kikibadilishwa katika mkutano kuhusu masuala ya tofauti?

Wakati wa mazungumzo ya hivi majuzi ndani ya mkutano wetu kuhusu ”benchi ya nyuma/nyeusi,” kama inavyoonyeshwa katika Sarah Mapps Douglass ya Margaret Hope Bacon, Mhudhuriaji Mwaminifu wa Mkutano wa Quaker: Mtazamo kutoka kwa Benchi ya Nyuma , tulijiuliza swali lifuatalo: ni nini kinachukua nafasi ya benchi ya nyuma katika utamaduni wetu wa sasa wa Quaker? Hiyo ni, ni miundo gani ya tamaduni yetu leo ​​inaweka kando watu wa rangi na vikundi vingine vya kisiasa? Na zaidi, tuko tayari na tunaweza kubadilisha miundo hii ili kusiwe na kundi lolote linalotengwa na mkutano wetu?

Ninaamini kwamba hatua muhimu ya kwanza katika mazungumzo chanya, yenye ubunifu kwa ajili ya mabadiliko ni kukubalika na kujipenda. Hii sio kweli kwa jamii kuliko mtu binafsi. Hata hivyo, pamoja na hisia hiyo inayohisiwa na wengi kwamba mambo ni ”jinsi hasa yanapaswa kuwa hivi sasa” na kwamba hii ni jumuiya nzuri iliyojaa upendo na kujali, nahisi pia kuna ujinga mkubwa na ukosefu wa ujuzi katika mwingiliano wa kitamaduni. Ujinga sio jumla. Wale kati yetu ambao tumetengwa katika jamii hii, iwe kwa sababu ya umri, ulemavu wa kusikia, au kwa sababu baadhi ya imani na maadili yetu hayapatani na yale ya wengi wa sauti, tunafahamu utamaduni wa msingi wa Quaker ambao huzalisha madhara ya kiroho kwa baadhi ya watu wakati mwingine.

Ninapotambua jumuiya yetu kuwa ipenda amani badala ya amani , mifarakano ninayohisi haitokani na maadili yetu. Sizungumzii ushuhuda wa Quaker au juu ya maandishi marefu kuhusu imani na mazoea yetu ambayo yanapatikana katika machapisho ya mikutano ya kila mwaka. Badala yake, ninazungumza juu ya imani na maadili ya kina ya kitamaduni ambayo huongoza tabia zetu za kila siku katika mikutano yetu. Maandishi yanafasiriwa kupitia lenzi za shirika na binafsi, na ufasiri na hali yao katika maisha yetu mahususi, tunapoishi pamoja, huongoza maamuzi yetu. Ninaamini tunahitaji kukusudia kuhusu lenzi hii ya kina ya jamii kama vile kila mmoja wetu anavyohusu lenzi yetu ya kibinafsi. Kwa njia hiyo, pamoja na kufurahia ukuaji wa kibinafsi na katika furaha ya kuwa katika jumuiya pamoja, tunaweza kufanya kazi pamoja kufanya mabadiliko ambayo yanaturuhusu kukua kama jumuiya mbalimbali.

Kwa imani yangu, kujitambua ni kugumu kwa jamii kwa kiwango ambacho jamii inashiriki katika mfumo mkuu wa jamii yake. Hapo awali, na kwa njia nyingi, Quakers wanaonekana kutokuwa katika tawala; lakini katika kupinga maadili ya kawaida kutokana na hisia zetu za kukata tamaa, tunaweza kuziendeleza bila kukusudia. Jitihada zetu za hivi majuzi bila kuchoka za kutafuta amani ni mfano unaofaa. Jumuiya yangu ya mkutano inahisi wasiwasi mkubwa na machafuko na shughuli za sasa za ubeberu za serikali ya Amerika. Tunajitokeza kama wapenda amani, hata miongoni mwa wapenda amani wengine wa Madison, Wisconsin, kwa sababu ya msisitizo wetu juu ya umuhimu wa kutokuwa na vurugu—katika maana zote za neno hili—katika hatua yoyote ambayo mkutano huweka jina lake. Tunatafuta kujipatanisha na uwezo wa kiungu ambao unaondoa tukio la vita. Lakini basi, kazi nyingi hasa za vuguvugu za kupinga vita zimeonekana kwangu kuwa ovyo kutoka kwa ushuhuda huu wa Quaker kwa sababu nishati inayotumiwa kupinga vita hivi inaondoa nguvu tunayohitaji kwa ajili ya hatua za kujenga amani katika ujirani wetu. Kupitia hofu yetu ya msingi ya migogoro, tunaweza kuguswa na nia kuu ya kuendeleza ghasia za kimataifa na kupuuza kutambua hitaji la kuhudumia njaa, uhitaji na ujinga katika uwanja wetu wa nyuma. Je, tunaogopa kwamba huduma hii ya ana kwa ana itatuweka kwenye migogoro? Lakini mahitaji haya yasiyotoshelezwa ya majirani wetu wa karibu zaidi yana uwezekano, kwa upande wake, kuwasukuma kutafuta vurugu kama suluhisho. Majirani zetu wanaachwa na sisi, ”wapatanishi.”

Hii ina maana kwamba katika mwitikio wetu wa msingi wa woga dhidi ya jamii kuu, kwa wakati mmoja tunatimiza malengo yake kwa kuwa wahalifu bila fahamu, kupitia uzembe, wa mambo mengi yanayochochea vita katika ulimwengu huu. Ninaona ushahidi fulani wa hili katika kile ninachokiona kama mitazamo ya msingi ya Quaker kuelekea aina nyingi za tofauti. Hofu ya aina fulani za tofauti na kuzama kwa kiwango cha tofauti hii inaweza kusababisha Rafiki zetu wengi kujiunga na mbio za panya, ”kutafuta bora” kwa watoto wao, kwa mfano – isiyoonekana sana, labda, kwa sababu Marafiki kwa kawaida hufanya hivyo kwa utulivu, na kujizuia. Ninaamini mtazamo wa aina hii bado unaweza kuhisi ”amani” kwetu, haswa kwa sababu tunasonga na mtiririko wa ushindani na kusaidia. Kuhamia tofauti na tawala, tunapoacha fursa yetu kubwa na kukataa kuchukua fursa hiyo, kuna uwezekano wa kujisikia vibaya.

Ninaona tukijihusisha na jumuiya zetu za Quaker na kuunga mkono vikundi vya Quaker, kama vile American Friends Service Committee na shule za Marafiki—mazoea ninayokubaliana nayo kibinafsi. Lakini wakati sisi kama mkutano tunakosa pesa au kuhukumu kupita kiasi juu ya tamaduni za mashirika ”ya nje”, tunatuma ujumbe kwamba tunalinda yetu na yale tunayochagua kulinda, lakini hatuna chochote zaidi ya hisia za fadhili kwa wengi wanaoteseka kwenye mlango wetu. Kwa mfano, ninaamini kwamba shule za umma huko Madison, kama katika maeneo mengine mengi nchini Marekani, zinaharibu maisha ya watoto wengi wa rangi wanaopitia. Je, sisi kama mkutano, tunasema ukweli kwa nguvu inayoendeleza mfumo huu? Au, je, tunaridhika na kutuma ”zetu” kwa shule za Quaker au shule za kibinafsi au za parokia?

Sina nafasi hapa ya kuelezea kwa undani hali maalum ya uzoefu ambayo imenisababisha kusoma utamaduni wetu wa msingi wa Quaker kwa jinsi ninavyofanya. Ninakualika usome kile unachoweza kutoka kwa maelezo hapa chini na pia kuchunguza maalum ya uzoefu wako wa utamaduni. Chaguo langu la kutaja katika maono hapa chini linabainisha kile ninachokiona kinakosekana katika utamaduni wetu kwa sasa. Wengi wanaweza kuwa katika jumuiya yetu ya Quaker hivi kwamba inaonekana kuwa ya ajabu sana sasa na haipaswi kubadili hata nukta moja. Kutoka kwa benchi yangu, inaonekana nzuri sasa na ina mengi ya kukua. Hapa kuna baadhi ya wasiwasi wangu.

Sisi na Wao

Ningependa tusiwe na tofauti yoyote kati ya watu ambayo inamaanisha kuwa tunawathamini kwa njia tofauti. Wanachama wa jumuiya yetu wenyewe ni marafiki tunaowajua kibinafsi. Ningependa tusitarajie kuwa suala lililotolewa na wao linaweza kuwa la thamani zaidi kuliko suala lililotolewa na mtu nje ya jumuiya hii. Hii haimaanishi kwamba tunapaswa kushiriki rasilimali zetu za nyenzo na kila mtu, bila shaka. Ikiwa rasilimali hizi ni nyenzo, basi zina kikomo, na inaleta maana kuzishiriki kwanza kati yetu wenyewe wakati kuna haja. Lakini kwa sababu utegemezo wa kiroho hutoka kwenye kisima kisicho na mwisho, hatuhitaji kuwa na ubaguzi katika kuutoa.

Pembezoni na Kituo

Vivyo hivyo, nisingependa tuwe na matarajio kwamba mtu ambaye ni wa muda mrefu katika jumuiya yetu au anayekuja na sifa ”sahihi” kutoka kwa mkutano mwingine ana masuala bora zaidi kuliko mtu ambaye tunamfahamu vyema. Usikilizaji wa kina lazima ufanyike na wale ambao hatufahamiani nao kwa njia ya makusudi zaidi kuliko uongozi wetu unaotambuliwa.

Kutokuwa na usawa

Sisi ni sawa sisi kwa sisi katika roho yetu ya kimungu lakini ni tofauti sana katika uwezo wetu. Ukosefu wa usawa ni muhimu katika uendeshaji wa jumuiya yoyote kubwa, kwa kuwa tuna majukumu tofauti yanayolingana na uwezo wetu. Vile vile, mahitaji yetu hutofautiana. Ikiwa tunapanga kutekeleza msemo huu, ”Kutoka kwa kila mmoja kulingana na uwezo wake, hadi kila mmoja kulingana na mahitaji yake,” ninaamini tuna jukumu la ushirika kutambua mahitaji na uwezo kwa umahiri wa kitamaduni. Na (hii kuwa ya umuhimu wa hali ya juu) tunatambua bila hukumu chanya na hasi. Ningependa tujitahidi kufikia lengo la kwamba hakuna mtu anayehisi kuwa binadamu bora kwa sababu mahitaji ya mtu ni machache au kwa sababu mtu anachangia zaidi—na kwamba hakuna mtu anayehisi kuwa duni kama mwanadamu kwa sababu anachangia kidogo au anahitaji zaidi. Sidhani kwamba tutafanya hivi bila juhudi kubwa, kwa maana tunaonekana kushiriki kikamilifu katika ubinafsi huo wa kawaida wa Marekani ambao hutuza utendaji kwa sababu tunaamini kwamba washindi ”wanastahili” kushinda, badala ya kutambua kwamba mtu yeyote ”aliyeshinda” hufanya hivyo kwa sehemu kubwa kwa sababu ya upendeleo na kwa sababu ya kujilisha mabaya ya wengine.

Kujali

Ninataka kila mtu anayehitaji kupokea si tu huruma yetu, lakini pia upendo wetu—ambapo hii inajumuisha kujitolea kwetu, uaminifu, na heshima. Kwa kiwango ambacho tuna nafasi, wakati, na rasilimali za kimwili, tungeshiriki pamoja na wale wanaojitambulisha kwetu.

Kujifunza

Taarifa ya dhamira ya mkutano wangu kwa elimu ya kidini inabainisha kwamba ukuaji wa kiroho ni mchakato wa maisha yote. Tungekuza ukuzi huo kwa wote wanaotembea nasi, si tu katika kikundi kilichochaguliwa. Fursa za kujifunza zingepatikana kwa wote. Sisi katika jamii kuu tungejitahidi kufanya hili kuwa ukweli katika jamii yetu.

Mawasiliano

Katika enzi ya habari, mawasiliano yanaonekana kuwa changamoto yetu kuu. Ningependa kwamba mara kwa mara tujitahidi kusikia yale ambayo wengine wanasema, sio tu yale tunayotaka kusikia, na kwamba tujitahidi kuwasilisha mawazo yetu wenyewe kwa uwazi iwezekanavyo, kwa kuzingatia kufanana na tofauti kati ya wasikilizaji wetu.

Uwazi na Kubadilika

Kuwa na makusudi zaidi katika uendeshaji wetu wa biashara kunahitaji sisi kuwa wasikilizaji wazuri wa sauti ya ndani na kwa maana ya wengine. Tunaweza kuwa kama yungiyungi la maji: wenye mizizi mizuri katika imani na mila zetu wenyewe na kuweza kusonga kwa uhuru katika kukabiliana na hali ya sasa.

Ukweli

Kuwa Rafiki wa Ukweli kunamaanisha kwamba uchunguzi wetu wa mawazo yetu ya msingi kuhusu watu, mahali, na mambo unapaswa kuwa bila kuchoka na kuendelea. Kuuliza badala ya kujihesabia haki kunapaswa kuwa njia yetu kuu ya kuwa.

Amini

Watu hawangehitaji kuthibitisha hilo la Uungu ndani yao wenyewe. Tungeichukua kama ilivyotolewa na, wakati roho ya kimungu haionekani kwetu, tukubali kwamba hili ni angalau jukumu letu kama lile la mtu anayechunguzwa.

Imehamasishwa

Tungeendesha kazi zetu za shirika kwa ajili ya Mwenyezi Mungu na kuzifanya kwa upendo na uwazi badala ya kuitikia na kuogopa.

Ninaomba Marafiki kushughulikia hili na hoja sita zilizosalia, ili kuungana nami katika kutambua vipengele vya utamaduni wetu wa Quaker ambavyo vinazuia ukuaji wa kiroho wa baadhi ya watu ndani ya jumuiya yetu na baadhi ya wageni wanaokuja kwenye milango yetu.

La Verne Shelton

La Verne Shelton, mwanachama wa Madison (Wis.) Meeting, ni mwalimu wa zamani wa falsafa ambaye alihamia kazi ya kijamii mwishoni mwa miaka ya 1990. Anafanya kazi kama meneja wa rasilimali kwa Yahara House, ambayo inatumia "mfano wa Clubhouse" wa ujumuishaji upya wa jumuiya kwa watu walio na matatizo makubwa ya afya ya akili. Yeye ni mwanariadha aliyejitolea wa muziki wa mapema (violist da gamba).