Kuelekea Ushuhuda wa Urafiki

Wageni kwenye Jumuiya [ya Kidini] [ya Marafiki]… wanapata kwamba shuhuda ndizo ambazo Waquaker husimamia. Ni za kidini, za kimaadili, za pamoja, zinazodai, zinazoendelea—na hazieleweki.

—John Punshon, Ushuhuda na Mapokeo: Baadhi ya Mambo ya Kiroho ya Quaker (1990)

Wacha tuseme ukweli: hatupendi kuzungumza juu ya ngono. Watu wengi hawana, lakini Quakers hasa wanasita.

Pia tunahitaji kukabiliana na hili: baadhi ya Waquaker wana hakika kwamba ushoga ni dhambi, na wengine wana uhakika kwamba sivyo. Kila upande unawezaje kuwa na hakika hivyo, hata hivyo, ikiwa hakuna hata mmoja wetu anayetaka kuzungumza kuhusu ngono? Tunawezaje kujua kwamba ujinsia fulani—au mwelekeo wa kijinsia—ni sawa au si sahihi wakati hatujui jinsi ya kufikiri au nini cha kuamini kuhusu kujamiiana kwa ujumla? Je, tufanye nini kuhusu jinsia yetu? Yaani, Mungu anatazamia nini kwetu? Je, tunafikiri kwamba Mungu angependelea tusishiriki ngono? Au je, ngono—kama vile kazi, sanaa, michezo, urafiki, na mengine mengi—ni jambo tunalofanya, kutumia na kusherehekea zawadi ambazo tumepewa na Mungu?

Nikiwa na maswali hayo akilini, nadhani tunapaswa kukuza “ushuhuda wa ukaribu.” Kwa ukaribu, simaanishi neno la kutamkwa kwa ngono, lakini ninarejelea uhusiano huo wa ukaribu usio wa kawaida na kujitolea ambao huturuhusu kumjua mtu mwingine kwa undani na vizuri, uhusiano ambao tunawekeza utunzaji usio wa kawaida kwa kila mmoja. Ni katika mahusiano hayo kwamba uwezekano wa shughuli za ngono unaweza kutokea. Ushuhuda wa ukaribu utatoa mwongozo kwa tabia zetu katika uhusiano huo ambao unaweza kuhusisha shughuli za ngono. Ushuhuda kama huo utatusaidia kuona wakati na kwa nini shughuli za ngono ni sawa. Tunaweza hata kutafuta njia yetu ya kuona uhusiano wa ushoga kwa mtazamo mpya.

Hebu tuanze na Biblia, ambayo mara nyingi ni mahali pazuri pa kupata mwelekeo wetu, ingawa nina shaka kwamba tunaweza kupata uwazi wa mwisho kabisa hapo.

“Mwalimu, ni amri gani iliyo kuu katika torati?” Yesu alijibu hivi: “’Mpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote na kwa nafsi yako yote na kwa akili yako yote.’ Hii ndiyo amri kuu na ya kwanza, na ya pili inafanana nayo, Mpende jirani yako kama nafsi yako. Sheria yote na manabii hutegemea amri hizi mbili” (Mt. 22:34-40).

Bila shaka, swali la Farisayo lilikuwa mtego. Kila mtu aliyekuwepo alijua kulikuwa na Amri Kumi, na hakuna kipaumbele kingine zaidi ya utaratibu ambao Mungu alimpa Musa juu ya mbao za mawe. Kama vile Yesu anavyofanya mara nyingi katika mikutano kama hiyo, anageuza mazungumzo kwa njia isiyotarajiwa. Anasema jambo ambalo ni kiini kabisa cha huduma yake kwa kutoa amri mbili, wala si kati ya zile kumi, wala kutamkwa vibaya katika maneno ya “Usifanye”. Amri mbili zilizotolewa na Yesu zimesemwa kwa njia chanya, na zote mbili ni miongozo ya kupenda: kumpenda Mungu na kupendana.

Cha kustaajabisha hasa ni kiungo ambacho Yesu anafanya kati ya hayo mawili: “Na ya pili yafanana nayo.” Je, hilo linaweza kumaanisha nini? Je, mtu anawezaje kumpenda Mungu wake kuwa sawa na kumpenda jirani yake? Kuwapenda majirani zetu kunamaanisha kuwapenda wale ambao ni sawa na sisi (tunapaswa kuwapenda majirani zetu kama sisi wenyewe), na ina maana kuwapenda wengine wengi sana. Kumpenda Mungu kunamaanisha kumpenda Mmoja tu, na Yule ambaye si sawa nasi kwa njia yoyote. Amri hizi mbili zinawezaje kuwa sawa? Kwangu mimi, hilo ni fumbo kubwa, pengine Yesu alimaanisha tuchunguze.

Na kuna fumbo lingine katika jibu lake, kwani Yesu hataji hata kidogo aina ya upendo mkali na wa kudumu ambao hufanyiza familia: upendo wa pekee kati ya wenzi katika ndoa au upendo wa pekee unaowafunga wazazi na watoto. Unaweza kusema, anaruka juu ya aina hiyo ya upendo; anaruka juu ya mahusiano ya ukaribu.

Kwa njia tofauti, urafiki ni kama kila aina mbili za upendo ambazo Yesu anataja. Kama vile kuwapenda jirani zetu, urafiki wa karibu ni upendo kwa wengine. Kwa upande mwingine, kama vile kumpenda Mungu, urafiki wa karibu ni upendo wa pekee, upendo kwa mtu fulani, si mtu yeyote tu.

Swali la nini tunapaswa kulenga katika mahusiano ya urafiki ni vigumu kutatuliwa kwa usahihi katika Agano Jipya. Kwa kadiri tujuavyo, Yesu hakuwa ameoa, na Paulo anatuambia waziwazi kwamba hakuwa ameoa. Paulo anashauri dhidi ya ndoa, akiongeza kwa huzuni, “Lakini ikiwa hawawezi kujizuia, na waoe, kwa maana ni afadhali kuoa kuliko kuwaka tamaa” (1Kor. 7:9).

Katika injili, kuna kipindi kimoja tu ambacho Yesu anazungumza kuhusu ndoa (Mt. 19:1-9, pia Marko 10:1-9). Hapa tena Mafarisayo wako tayari kumtega Yesu:

Wanauliza, “Je, ni halali kwa mwanamume kumwacha mkewe kwa sababu yoyote na kwa kila sababu?”

“Je, hamjasoma,” yeye ajibu, “kwamba hapo mwanzo Muumba ‘aliwaumba mwanamume na mwanamke,’ na kusema, ‘Kwa sababu hiyo mwanamume atamwacha baba yake na mama yake na kuambatana na mkewe, na hao wawili watakuwa mwili mmoja?’ Kwa hiyo wao si wawili tena, bali mwili mmoja. Kwa hiyo alichounganisha Mungu mtu yeyote asikitenganishe.” ( Mt. 19:3-6 )

Wengine wanataka kufanya kifungu hiki kuwa tamko kwamba ndoa inaweza kuwepo tu kati ya mwanamume mmoja na mwanamke mmoja, lakini iko wazi tu kama tamko la mkazo dhidi ya talaka. Na je, ndoa ni jambo jema?

Agano la Kiebrania halifanyi mambo kuwa wazi zaidi. Kupitia humo kuna matukio mengi ya mitala (mwanamume mmoja, wake wengi), kuidhinisha marejeleo ya kuwa na masuria, na hadithi zinazohusisha ngono kabla ya ndoa. Mahusiano ya ndoa yanayoonyeshwa kuna mengi zaidi kuhusu mali na urithi kuliko kuhusu upendo au ushirikiano au kujitolea. Biblia, ambacho ni kitabu tata, kinatoa picha nyingi zenye kutatanisha za ndoa.

Tunahitaji mafundisho ya kina na yaliyo wazi zaidi kuhusu ndoa na urafiki wa karibu. Ndiyo maana ushuhuda wa urafiki unaweza kuwa na manufaa kwa Marafiki. Shuhuda hutusaidia kuona wazi jinsi imani zetu zinapaswa kuonyeshwa katika maisha yetu ya kila siku. “Shuhuda hushuhudia ukweli kama vile Marafiki katika jamii wanavyoutambua—ukweli unaojulikana kupitia uhusiano na Mungu. Dondoo hilo ni kutoka Imani na Matendo ya Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia. Taarifa zinazofanana zinaweza kupatikana katika hati za imani na mazoezi za mikutano mingi ya kila mwaka.

Tunahisi hitaji la kuunda shuhuda tunapoamini kile ambacho Mungu anauliza kwetu hakiko wazi mara moja au–hii inaweza kuwa kitu kimoja-kinapingana na akili ya kawaida. Kwa mfano, hatuna ushuhuda wa uaminifu kwa sababu kila mtu anakubali kwamba uaminifu ni jambo jema. Vile vile, hatuna ushuhuda wa ukarimu au kuhusu kila mazoezi mazuri ya maisha, tu kuhusu wale ambapo tunafikiri tunaweza kutumia mwongozo wa ziada.

Kwamba Yesu alitufundisha tuwe wapatanishi na tusijihusishe na vita inaweza kuwa wazi vya kutosha kwa Marafiki, lakini yaonekana si wazi kwa Wakristo wengine wengi sana. Na kwa hivyo tuna ushuhuda wa amani. Ushuhuda wa usawa unaweza kuongoza tabia zetu katika njia ambazo sasa zinashirikiwa na Wakristo wengine wengi, lakini ulipoanzishwa mara ya kwanza na Marafiki, Wakristo wengine wengi hawakuamini kwamba usawa kati ya wanadamu ndio Mungu alitarajia. Ushuhuda wa usahili hutuelekeza kwenye nidhamu katika maisha ya kila siku ambayo hata Marafiki wengi huiona kuwa ngumu na ambayo Wakristo wengi hawaikubali. Kesi ya ushuhuda wa uhusiano wa karibu huanza na utambuzi kwamba kile Mungu anachotuuliza kuhusu kujamiiana na ushirika wa ndoa hakiko wazi: si wazi kutoka kwa Maandiko na inazidi kuwa mbaya kutokana na kile kinachoonekana kuwa imani na mwenendo unaokubalika katika ulimwengu unaotuzunguka.

Ushuhuda mara nyingi huanza kwa uwazi fulani lakini kwa kawaida huishia na maswali, badala ya kanuni ya kawaida ya mwenendo. Mtindo huo unatoa sura kwa shuhuda zinazoathiri jinsi Marafiki hupata na kuishi kwa imani yao. Ufafanuzi wa kwanza unaweza kutoka katika Maandiko au unaweza kutoka kwa ufahamu fulani ulioelezewa vizuri wa Quaker anayeheshimika—George Fox au John Woolman au Lucretia Mott—akionyesha ufahamu wa mapenzi ya Mungu. Kutokana na hatua hiyo ya kuanzia, ushuhuda kwa kawaida utatoa, kwa sauti ya kufundisha, baadhi ya njia za kufikiria kuhusu jambo lililopo. Mwongozo unatolewa lakini wa aina ya jumla tu. (Marafiki wanahofia maagizo mahususi ya ukubwa mmoja.) Kwa mwongozo huu, tunaunda maswali ambayo hutumiwa kutafuta mwenendo wetu wa kibinafsi na wa shirika, maswali yanayostahili kuulizwa na kujibiwa mara kwa mara. Kwa njia hii, shuhuda hutusaidia kuchagua njia kupitia ardhi ya eneo gumu ambapo mambo rahisi na ya kutofanya hayatatosha.

Kwa hivyo ushuhuda wa urafiki unawezaje kutayarishwa? Hakika haiwezi kufanywa na mtu mmoja. Kumbuka: “Shuhuda hushuhudia ukweli kama Marafiki katika jamii wanavyoitambua.” Ushuhuda wa urafiki utahitaji kuendelezwa katika jumuiya kwa mikutano ya kila mwezi au ya mwaka. Ushuhuda wa urafiki unaweza kuzingatia uhusiano kati ya wazazi na watoto, na vile vile uhusiano kati ya marafiki wa karibu. Jambo la kuhangaisha sana kwangu ni mwongozo kwa wale wanaodumu katika mahusiano kati ya watu walio sawa—kama vile wenzi wa ndoa—ambapo ngono inawezekana.

Uwezekano mmoja wa ushuhuda wa urafiki ni msimamo wa pronatalist ambao unazingatia umuhimu wa kupata watoto. Huu ni msimamo wa muda mrefu wa Kanisa Katoliki la Roma na fundisho ambalo lina nguvu kubwa kati ya Wainjilisti wengi wa Kiprotestanti. Nafasi ya pronatalist ni msingi hasa katika vifungu vya maandiko ya Agano la Kiebrania, hatua moja ya kuanzia inapatikana katika Mwanzo:

Mungu akawabariki na kuwaambia, “Zaeni, mkaongezeke, mkaijaze nchi, na kuitiisha, mkatawale samaki wa baharini, na ndege wa angani, na kila kiumbe chenye uhai kitambaacho juu ya nchi” (Mwa. 1:28).

Katika mafundisho haya, ndoa ni hali ya kawaida kwa wanaume na wanawake. Shughuli ya ngono inaruhusiwa tu ndani ya ndoa, na kusudi lake kuu ni kuzaa, au hasa zaidi, kuwa na watoto ambao ni wazi kuwa watoto halali wa baba yao. Uzinzi na talaka zote ni makosa, kama ilivyo ngono ya watu wa jinsia moja. Kwa mafundisho haya, kuna maandishi yanayounga mkono maandiko. Katika hii pronatalism, punyeto pia ni makosa, kama ni kuzuia mimba, lakini hakuna maandiko wazi maandiko dhidi ya mazoea haya. Marufuku yao yanachukuliwa kufuata kutoka kwa fundisho kuu kwamba madhumuni ya ngono ni kuunda watoto halali. Pamoja na wanadamu kuishi muda mrefu zaidi, mtazamo wa pronatalist hautoi mwongozo wowote kwa shughuli za ngono zaidi ya miaka ya kuzaa. Je, ni madhumuni gani ya mahusiano ya karibu wakati uzazi hauwezekani tena?

Kwa sababu kadhaa, Marafiki wanaweza kujisikia vibaya na utungaji huu wa pronatalist wa maadili ya mahusiano ya karibu. Mitala inaruhusiwa, na kuna Maandiko ya Agano la Kiebrania ambayo yanaidhinisha. Pia kuna maandishi kadhaa ya kimaandiko ambayo yanahitaji—sio tu kuruhusu—ndoa ya udhalimu, ambamo kaka na mjane wa mtu aliyekufa wanalazimika kuoana. Kwa upana zaidi, fundisho hili la pronatalist linaendana kikamilifu na imani kwamba wake wanapaswa kuwatii waume zao (Efe. 5:22).

Kwa Marafiki wengi, pingamizi kubwa kuliko yote, hata hivyo, lingekuwa mtazamo thabiti wa pronatalism katika kuongeza idadi ya watu. Huku wanadamu bilioni saba wakiwa hai leo kwenye sayari ya Dunia, ongezeko zaidi la watu halipaswi kuwa msisitizo mkuu unaofahamisha uhusiano wa urafiki. Hata hivyo, uzi mkuu wa mafundisho haya ni uharaka wa kuzaa: ndiyo kwa ndoa, lakini kati ya wanaume na wanawake tu; hapana kwa uzinzi, talaka, punyeto, na ushoga; labda hapana kwa utoaji mimba na (kwa wengine) hata hapana kwa uzazi wa mpango; na labda (mara moja) ndiyo kwa wanawake wengi. Mantiki ya nafasi hizi inaweza kuwa na maana milenia mbili na tatu zilizopita kwa idadi ndogo ya jangwa inayojitahidi kuishi, lakini sio leo. Ingawa nafasi hizi zinaweza kufumwa kutokana na vijisehemu vya Biblia, hazijajengwa katika mkondo wa kina wa Biblia, injili ya upendo.

Njia mbadala ya pronatalism kama msingi wa ushuhuda wa urafiki ni ule unaojikita katika ufahamu wa kibiblia na wa kiroho wa upendo. (Mafundisho ya Wana-pronatalist hayaungwa mkono sana katika Agano Jipya.) Hata hivyo, ili kupata fundisho hilo kuhusu urafiki wa karibu, tunahitaji kuachana na vijisehemu vingi vya Biblia kuhusu maadili ya ngono, vifungu ambavyo havisemi chochote kuhusu upendo. Tunapaswa kuona vijisehemu hivi si kama ukweli wa ndani zaidi wa kile Mungu anachotaka kutoka kwetu bali kama takataka za kitamaduni za karne zilizopita.

Kuweka msingi wa ushuhuda wa ukaribu katika upendo kunaungwa mkono na maandishi mengi. Jambo moja muhimu la kuondoka ni kitabu kifupi cha mwanatheolojia wa Quaker D. Elton Trueblood alichoandika mwaka wa 1949, kilichoitwa The Common Ventures of Life: Marriage, Birth, Work and Death . Trueblood inasisitiza mjadala wake wa ndoa si katika Biblia (inashangaza, kwa kuwa Trueblood iligeukia Biblia mara kwa mara) bali katika mahubiri yanayoitwa ”Pete ya Ndoa” ya mhubiri wa Kianglikana wa karne ya kumi na saba Jeremy Taylor. Hapa kuna dondoo:

Ndoa ni shule na mazoezi ya wema; na ijapokuwa ndoa ina mahangaiko, lakini maisha ya pekee yana matamanio ambayo ni ya shida zaidi na hatari zaidi, na mara nyingi huishia katika dhambi…Hapa kuna mandhari sahihi ya uchamungu na subira, ya wajibu wa wazazi na hisani ya jamaa; hapa wema umeenea, na upendo unaunganishwa na kufanywa kuwa kitovu: ndoa ni kitalu cha mbinguni.

”Ndoa ni kitalu cha mbinguni”: maneno ya kupendeza kama nini. Taylor anazingatia sio tu ahadi ambayo watu wawili hufanya kwa wao kwa wao, lakini pia juu ya kile ambacho dhamira hiyo ya kudumu na ya upendo inaongoza katika uhusiano wetu na wengine—mahusiano yetu na watoto, na wazazi, na marafiki, na majirani. “Hapa wema umeenea nje ya nchi.”

Kwa mtazamo huu, ndoa hudhibiti tamaa zetu za ngono zenye matatizo wakati fulani na kutuelekeza kwa uaminifu, kujali maisha yote kwa ustawi wa mtu mwingine, kumpenda mtu huyo kama nafsi yako. Shughuli ya ngono ina nafasi katika uhusiano kama huo, inatufunga karibu na mwenzi aliyechaguliwa.

Uelewaji huu wa mahusiano ya urafiki—ambayo yanatufundisha somo la upendo—unapatana vyema kati ya amri kuu mbili za Yesu ( Mt. 22:36-40 ): “ Kumpenda Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote na kwa nafsi yako yote na kwa akili yako yote” na “kumpenda jirani yako kama wewe mwenyewe.” Mahusiano ya ukaribu hutufundisha kuwapenda jirani zetu vyema na kumpenda Mungu vyema zaidi.

Bila shaka Taylor na Trueblood walielewa ndoa kuwa uhusiano kati ya mwanamume mmoja na mwanamke mmoja, lakini uelewaji wa ukaribu wanaoueleza hautoi msingi wa kupendelea mapenzi ya jinsia tofauti juu ya mapenzi ya jinsia moja. Viambatanisho muhimu ni upendo, kujali, kujitolea, na uaminifu, si dhana inayofungamana na utamaduni ya utambulisho ufaao wa kijinsia.

”Kituo cha mbinguni” ni msingi bora zaidi wa ushuhuda wa urafiki kuliko mantiki ya muda mrefu ya pronatalist ambayo imetawala maadili ya Kikristo kuhusu ngono na ndoa. Natumai Marafiki watazungumza zaidi kuhusu mambo haya katika kujenga ushuhuda wa ukaribu ndani ya jamii zao. Ushuhuda wowote kama huo haupaswi kuelekeza kwenye sheria maalum za mwenendo, lakini badala yake kwenye maswali ya kukuza ufahamu wetu wa kile Mungu anachotaka tufanye.