Kugundua upya Mizizi ya Kidini ya Wa Quakerism ya Liberal

U nprogrammed Quakerism ina safu nyingi za kushangaza za imani za kidini. Katika mikutano mingi unaweza kupata Wayahudi wa Quakers wakisherehekea Yom Kippur na Pasaka; jina la Thich Nhat Hanh liliitwa mara nyingi kama Yesu wa Nazareti; au mtu anayezungumza kuhusu upatanifu wa Quakerism na dini za miungu ya Kipagani Mamboleo. Tofauti na vizazi vilivyotangulia vya Quakers, watu wengi katika mikutano mara nyingi husadikishwa Marafiki, waongofu kutoka mapokeo mengine ya kidini, ambao huleta ufahamu wa mazoea hayo pamoja nao. Kuwa na uwazi huu kwa vyanzo vingi vya ukweli huimarisha tu Jumuiya ya Kidini ya Marafiki.

Tofauti za maoni zinaweza, hata hivyo, kuhatarisha kuficha urithi muhimu wa Quakerism kama dhehebu huria la Kiprotestanti. Kwa sababu Jumuiya ya Kidini ya Marafiki haidai imani yoyote, haina shirika moja linaloongoza, na ina washiriki wanaoshikilia safu hii ya kutatanisha ya imani za kidini, mara nyingi msingi thabiti tulionao wa umoja na kuelewa kusudi letu la pamoja unategemea kutafakari maisha yetu ya zamani. Bado ni somo ambalo tunachunguza kwa kuchagua tu. Ni mara chache mwezi hupita bila rufaa katika blogu au katika kurasa za Jarida la Marafiki ili kufanya upya imani yetu kwa kugundua tena hekima ya vizazi vya awali vya Marafiki, lakini mabadiliko makubwa yaliyounda dhehebu letu hivi majuzi zaidi hayajadiliwi. Zaidi ya karne moja iliyopita, Waquaker wengi walikataa Ufundamentalisti kwa kupendelea Uliberali wa kidini, wakisimama pamoja na vikundi vingine kadhaa vya Kiprotestanti kama sehemu ya harakati muhimu sana ya kidini. Kuelewa mizizi hii hutuhakikishia kwamba kuna kweli nyingi thabiti ambazo Quakers wanashikilia na hutukumbusha kwamba tunafaidika kwa kushirikiana na washirika wetu wengine wa kidini walio huru.

Mapambazuko ya enzi ya kisasa yalitokeza tatizo kwa Waquaker na Waprotestanti wengine katika Ulaya na Amerika. Karne ya kumi na tisa ilikuwa imeona ujio wa mawazo mapya ya kushangaza ikiwa ni pamoja na nadharia ya mageuzi pamoja na kundi linalokua la wasomi ambao walielewa Biblia kuwa bidhaa ya kihistoria ya wakati wake, badala ya maandishi yaliyofunuliwa kimungu bila makosa. Mawazo hayo yalidhoofisha imani ya kimapokeo kwa kadiri ambayo haikuonekana kuwa yenye kutegemeka kwa watu wenye elimu, kikundi ambacho mwanatheolojia mmoja mashuhuri wa Kiprotestanti alikiita “watu wenye kudharau utamaduni wa dini.”

Viongozi wengi wa Kiprotestanti waliona jibu pekee linalowezekana lilikuwa kukumbatia Uliberali wa kidini, nafasi yenye uhusiano mdogo na uliberali wa kisiasa. Waprotestanti hawa walikataa wazo la mapokeo au mafundisho ya kidini kama wasuluhishi pekee wa ukweli na wakatafuta mahali pa dini katika ulimwengu unaozidi kuwa wa kilimwengu. Ilikuwa ni vuguvugu lililokatiza madhehebu. Waunitariani, wanaojulikana kwa muda mrefu huko Amerika kwa imani zao za kidini zisizo za kawaida, walikuwa na mwanzo wa karibu miaka 100 katika kuendeleza mawazo haya. Kwa mfano, mhudumu maarufu wa ukomeshaji sheria Theodore Parker alitangaza kwamba kulikuwa na ukweli wa kudumu ambao ulikuwa sehemu ya Ukristo milele, kama umuhimu wa upendo, ilhali mambo mengi mahususi ya ibada na mafundisho yanaweza na yanapaswa kutofautiana katika kila enzi ya historia. Kizazi kimoja baadaye, Wabaptisti walikuwa wamejiunga na vuguvugu hilo, na mwanatheolojia mashuhuri wa Chuo Kikuu cha Chicago, Shailer Matthews, alitangaza hadharani kwamba sayansi ilisaidia katika kukata tabaka za ushirikina ulioingizwa na dini. Mwanatheolojia mwingine, Walter Rauschenbusch, alijaribu kuonyesha kwamba kuumba Ufalme wa Mungu kulihitaji kufanya kazi ili kujenga jamii inayoweza kuwasaidia maskini na wanaokandamizwa.

Marafiki Wazito mwanzoni mwa karne ya ishirini kama Rufus Jones, Henry Cadbury, na Jesse Holmes waliona Quakerism kama dini ya kiliberali muhimu kabisa, iliyofaa kikamilifu kwa enzi hii mpya. Tangu siku za George Fox, Waquaker wengi walikuwa wameona Biblia kuwa muhimu, lakini pia walifikiri kwamba kweli ya kimungu iliendelea kufunuliwa. Kugeuka kwa maoni ya kitheolojia ya kiliberali ilimaanisha Marafiki wanaweza kuona Quakerism kwa njia mpya, lakini uelewa wa jadi wa ufunuo kama unaoendelea ulimaanisha kwamba mapokeo yangewaunga mkono katika kufanya hivyo.

Jones alikua kiongozi maarufu wa Quaker wa karne ya ishirini kwa sehemu kubwa kwa sababu ya maandishi yake, ambayo yalielewa Quakerism kama mila ya fumbo. Badala ya kuzingatia wazo kwamba Quaker wanapaswa kulenga uongofu wa kiinjilisti au kumtafuta Mungu kupitia sayansi, Jones alifundisha kwamba katika maisha ya kibinafsi tuko wazi kwa uzoefu wa Uungu. Jones’s Quakerism ilikuwa ni kutafuta na kutafuta kiroho, sio uamsho wa kidogma wa kuzaliwa mara ya pili. Aliwasihi Waamerika wa Quaker wakubali hatua hii kuelekea Uliberali wa kidini, akiwaambia ”ni sehemu ya biashara yetu kuonyesha kwamba mawazo ya kisasa na utafiti wa kitaalamu haudhoofishi dini, na Ukristo haujapitwa na wakati au kupitwa.”

Jesse Holmes, profesa katika Chuo cha Swarthmore, alienda mbali zaidi na imani ya Kikristo ya kiorthodox kuliko Jones alivyofanya. Akiandika ombi kwa ajili ya washiriki wapya inayoitwa “Barua kwa Wenye Akili za Kisayansi,” alieleza kwamba hakuwa na uhakika “kama Mungu ni mtu jinsi tulivyo wanadamu au la” bali kwamba Dini ya Quaker inaweza kutoa jamii kwa yeyote anayetaka kuishi kupatana na mambo ambayo Yesu alikuwa amehubiri katika Mahubiri ya Mlimani. Kwa Holmes, Quakerism ilikuwa moja ya imani chache ambazo zinaweza kustahimili uchunguzi mkali. Aliwaambia watu wapya waliopendezwa kwamba Waquaker “wana imani, ambayo tunaamini kwamba inaweza kuitwa kwa kufaa imani ya Kikristo, ambayo haina kuogopa chochote kutokana na sayansi na haitaji imani yoyote ya watu wenye akili katika zama za kati.” Alifikiri kwamba hata kama theism ya kawaida, pamoja na imani yake katika kiumbe kilichopo mahali fulani zaidi ya ubinadamu, ilikuwa na makosa, Quakerism na Ukristo bado ungesimama imara.

Henry Cadbury, ambaye hatimaye alichukua uprofesa wa hali ya juu zaidi wa dini katika Shule ya Harvard Divinity, alikiri kwamba hakuwa na uhakika kuhusu Mungu wa kibinafsi, lakini alibishana na thamani kubwa ya kuishi maisha ya kidini. “Ninapaswa kuwa tayari,” akaandika, “kuacha dini yangu itulie hasa katika maisha ya kufikiri kwa unyoofu, ya kutendeana kwa fadhili, na yenye matokeo yenye changamoto juu ya matumizi na makusanyiko ya kijamii ambayo inahusiana nayo.” Kama vile waliberali wengi wa kidini aliona kuchukua msimamo wa hadharani dhidi ya ukosefu wa haki kama sehemu kuu ya imani ya Kikristo, ambayo alijaribu kufanya kwa kusimama hadharani kwa utulivu (hata kwa gharama ya kazi yake katika Chuo cha Haverford) na kufanya kazi kuunda Kamati ya Huduma ya Marafiki wa Marekani.

Marafiki hawa walielewa kwamba imani yao ilimaanisha kufanya kazi na madhehebu mengine, si tu kama washirika bali kama washiriki wa dini. Jones alihadhiri kwa upana; alikuwa msemaji mkuu katika makongamano ya Kimethodisti na vyuo vya Kipresbiteri, na alitoa mawazo yake mwenyewe juu ya dini ya kiliberali kwa makasisi wa Ulaya na wasikilizaji wa kawaida katika Marekani. Ushawishi wake ulikuwa mpana. Mmoja wa wanafunzi wake, waziri mweusi wa Mbaptisti na kiongozi wa haki za kiraia Howard Thurman, aliona kwamba alikuwa na ”zawadi ya urafiki” na wasikilizaji wowote. Kazi ya Cadbury kama msomi ilikuwa ya kiekumene; alikuwa mmoja wa wasomi mashuhuri wa Biblia wa kizazi chake na alifanya kazi na wataalamu wengine wengi wa kidini katika kuunda Revised Standard Version ya Biblia. Quakers wasio na programu walikuwa wamenaswa sana katika ulimwengu huu wa dini ya kiliberali hivi kwamba katika miaka ya 1930 Waunitariani walielea wazo la muungano ili kuunda dhehebu moja, toleo ambalo lingeweza kusababisha kuwepo kwa Waunitarian-Quaker-Universalists leo kama Quakers wasingetanguliza kujenga upya uhusiano na ndugu zao waliopangwa Kiinjili badala yake.

Uhusiano wa karibu kati ya Quakers na vikundi vingine unapaswa kuwakumbusha Quakers wa kisasa kwamba madhehebu haya mengine bado ni washirika wetu na kwamba kujenga uhusiano na madaraja pamoja nao ni muhimu. Mara nyingi Waquaker hushiriki katika juhudi za kuchanganya dini na vikundi ambavyo havifanani nao, kama vile Wapentekoste au Waislamu wa Sunni, wakijaribu kujenga uhusiano na wengine kwa wazo kwamba wanamulika Nuru ya Ndani kwa wote. Hizi ni juhudi zinazostahili na nzuri, lakini Quakers mara nyingi sana hupuuza uhusiano wao na wale walio na mitazamo ya ulimwengu inayolinganishwa.

Kufanya miunganisho na vikundi vyenye nia moja kunaweza kuwa muhimu zaidi katika kujenga uvumilivu kuliko kufanya kazi na madhehebu tofauti. Kuna wengine ambao wameacha dhehebu walilozaliwa na kujiunga na Quakerism huleta mizigo pamoja nao na kujumlisha juu ya Ukristo kulingana na mfumo wao mdogo wa kumbukumbu. Washiriki hawa wana hisia hasi sana kuelekea Wakristo, kikundi ambacho wanakiona kimakosa kuwa sawa na haki ya kidini, ingawa maoni yao yanapatana kwa kiasi kikubwa na imani za makanisa mengi makuu ya Kiprotestanti.

Kuna faida za kiakili zinazopatikana kwa ushirikiano. Mara nyingi sana Quakers pia ni wepesi wa kudharau theolojia kama biashara, wakipuuza kundi kubwa la mawazo ya kidini ya Kikristo. Maswali ambayo kwa muda mrefu yamegawanya Dini ya Quaker, kama vile suala la kudumu la iwapo Waquaker wanaweza kuwa wasioamini Mungu, huchukua vipimo tofauti yanapozingatiwa kwa kuzingatia takwimu kama vile Askofu wa Maaskofu John AT Robinson au profesa wa Kibaptisti Harvey Cox ambaye alitafuta njia mpya za kumwelewa Mungu katika ulimwengu wa kisasa. Inasemekana kuwa ni tatizo kwamba maktaba katika mikutano ya Quaker yana uwezekano mkubwa wa kuwa na mashairi ya Sufi fumbo Rumi au A Course in Miracles (maandishi ya New Age ambayo yanadai kuwa yameandikwa na roho ya Yesu katika 1965) kuliko kuwa na chochote kilichoandikwa na Paul Tillich, mmoja wa wanatheolojia mashuhuri zaidi wa karne ya ishirini. Ni wazi kwamba hatupaswi kujifungia kwa chochote kinachotupa ufahamu, lakini tuna wajibu maalum wa kuzingatia mafundisho ya dini huria kwa sababu ni sehemu ya urithi wetu.

Hatimaye, ushirikiano na vikundi vya kidini vya kiliberali ni sehemu muhimu ya kuhudumia ulimwengu. Kuhusu masuala ya kijamii kama vile kutoa hifadhi kwa wahamiaji wasio na vibali, kupigania haki za LGBTQ, na kufanya kazi kwa ajili ya amani na haki katika Israeli na Palestina, Jumuiya ya Kidini ya Marafiki sio kundi pekee la kidini linaloshughulikia masuala haya, na mara nyingi Waquaker hawako mstari wa mbele katika kuyashughulikia. Mikutano mingi ni sehemu ya vikundi vya imani za jamii, lakini kuna nafasi ya ushirikiano zaidi katika kufanya kazi kufikia malengo ya pamoja. Kukuza uhusiano katika kila ngazi, kuanzia madarasa ya shule ya Siku ya Kwanza kufanya kazi na vijana wa madhehebu mengine hadi kuwa na Waquaker wenye uzito “kubadilishana mimbari” na wahudumu, hurahisisha kazi ya kuhamasisha watu kufanya kazi katika mambo yale yale ya kijamii.

Ushirikiano unaweza kuwa muhimu kwa Quakers kuendelea kuwepo. Ijapokuwa takwimu ni chache, idadi ya Waquaker wa Marekani imepungua katika miongo kadhaa iliyopita, na makadirio yanaonyesha kwamba ikiwa upungufu huo hautapunguzwa, Quakers watakuwa wameondoka kutoka Uingereza na Marekani kufikia mwisho wa karne hii. Hii ni kawaida ya mwelekeo mpana wa kupungua kwa ushiriki wa kidini nchini Marekani. Isipokuwa Waunitarian Universalists ambao wanastawi, vikundi vingine vya kidini vya kiliberali viko katika hali kama hiyo. Kushiriki nafasi za mikutano ya kimwili, nyenzo za uchapishaji, na pengine hata madarasa ya elimu ya kidini na madhehebu mengine yenye nia moja inaweza kuwa baadhi ya njia za mikutano kuwa na manufaa pindi uanachama unapopungua.

Ukweli mbaya zaidi ambao baadhi ya madhehebu huzingatia wakati fedha na kupungua kwa wanachama vinapoungana na madhehebu mengine. Ingawa Quakers wako mbali na hatua hii, tunaweza kuifikia katika kizazi kingine. Ikiwa tunaamini kwamba imani yetu ina kitu cha kutoa, basi tunahitaji kufikiria kufanya kazi na wengine ili kuihifadhi.

Mkomeshaji na mshairi wa Quaker John Greenleaf Whittier aliwahi kuwaonya wasomaji wake juu ya hatari ya udini wa kiparokia, akiwaambia ”Msiyeyuke katika madhehebu ya asidi / lulu ya upendo ya Kikristo.” Kwa Marafiki wa kisasa ni ujumbe mzito; kama jumuiya ya kidini, mara nyingi tunakwepa kati ya kusherehekea ulimwengu wetu wote na uwazi wa mawazo tofauti kabisa au, kwa upande mwingine uliokithiri, kusifu imani yetu thabiti ya Quaker, na tunafanya kana kwamba hakuna maelewano yanayoweza kutokea kati ya vitambulisho hivi. Lakini hatulazimishwi kuchagua. Tunaweza kubaki tukiwa na msingi katika imani ya Quakerism, tukielewa kwamba sisi ni warithi wa mapokeo huria ya kidini ya Kiprotestanti, na pia kudumisha uadilifu wetu kama raia wa jumuiya ya kimataifa. Historia ya Quakerism mara nyingi huonyeshwa kama mti, kila mgawanyiko au wazo jipya likitoa tawi jipya. Ni sitiari inayofaa, na inapaswa kutukumbusha kuwa mti unaweza kuishi ikiwa tu mizizi yake ni kubwa na ya kina.