Kuhuisha Shuhuda zetu

Katika kujiandaa kwa Tamasha letu la Strawberry msimu wa joto uliopita, Rafiki alirekodi bango kwenye mlango wa mbele wa jumba letu la mikutano. Katika Kiingereza na Kihispania bango hilo liliuliza, “Wa Quakers wanaamini nini?” na kisha kuorodhesha usahili, amani, ukweli, jamii, usawa, na uendelevu. Ujumbe kwenye bango hili ulikuwa tamko la kisheria la kanuni za msingi. Ilikuwa, bila shaka, kanuni ya imani.

Mifano mingine ya Shuhuda ( zenye herufi kubwa “T”) zinazochukuliwa kuwa fundisho lililothibitishwa ni rahisi kupata: “[T] yeye Ushuhuda wa Usawa uliwaongoza Marafiki kuwaweka huru watumwa wao,” unasema ukurasa kwenye tovuti ya Earlham School of Religion. ”Hakuna Ushuhuda wa Kujumuishwa,” anasema Rafiki wakati akihariri dakika. “Hiyo ni kinyume na Ushuhuda wa Usahili,” ananung’unika Rafiki mwingine wakati wa mkutano wa kibiashara.

Kwa hivyo ni nini kibaya na tamko la kanuni za msingi? Je, hatuamini katika amani na uadilifu na jumuiya na mengineyo? Je, haya si maadili mema? Je, hatupaswi kuzipigia tarumbeta kwa fahari kwetu na kwa wengine?

Kwa mawazo yangu, kinachodhuru juu ya mifano yote hapo juu ni kwamba waliweka mamlaka ya uwongo. Wanainua muundo wa kiakili juu ya uzoefu wa moja kwa moja wa Uungu. Imani yetu imejengwa juu ya epifania ya George Fox, “kuna mmoja, hata Kristo Yesu, anayeweza kusema kuhusu hali yako.” Kwa Marafiki, ufunuo ni wa kibinafsi, haupatanishi, na unaendelea.

Imani kupata njia ya ufunuo. Imani inaweza kuwezesha uvivu wa kiroho. Badala ya kufanya kazi ngumu ya kusikiliza kwa kutarajia na kujitahidi kuelewa sauti ndogo tulivu, tuna chaguo la kurejea kwenye orodha. Imani inaweza kufunga mioyo yetu na akili zetu. Ikiwa tunajua mapema kile tunachopaswa kusikiliza, ndivyo tuna uwezekano mkubwa wa kusikia. Na imani inaweza kupotosha kile tunachoweza kuelewa. Iwapo imani yetu imeratibiwa, basi inakuwa rahisi kwa majaribu kuweka ujumbe katika kategoria iliyoanzishwa ikiwa ujumbe huo unalingana vyema au la. Imani kwa hivyo hufanya kama skrini, chujio, kioo cheusi kati yetu na Roho.

Ukurasa wa wavuti wa Earlham ulionukuliwa hapo juu sio tu unachronism (hakukuwa na dhana inayojulikana kama ”ushuhuda wa usawa” katika karne ya kumi na nane na kumi na tisa), lakini, muhimu zaidi, inarudisha ukweli nyuma. Ilikuwa ni Roho, iliyoeleweka kwa miongo mingi ya kupura nafaka kwa uchungu, ambaye aliwaongoza Marafiki kuwaweka huru watumwa wao. Miaka mingi baadaye, kukomesha (pamoja na mifano mingine mingi ya Marafiki walioshuhudia dhidi ya kutendewa isivyo haki kwa wengine) kuliainishwa kama kuangukia chini ya ushuhuda wa usawa.

Katika kijitabu cha Pendle Hill, Robert Griswold asema kwamba kanuni za imani “kawaida huwakilisha ugumu wa imani kuwa itikadi ya utaratibu.” Imani yangu ya Quaker ni furaha na changamoto kwangu, kwani nguvu zake ziko katika hali isiyotabirika ya miale ya ghafla ya nuru angavu. Itikadi ya kawaida huelekeza imani na kuifanya kuwa salama, lakini ingawa ninaweza kutamani usalama, siamini kuridhika kiroho ni mapenzi ya Mungu.

Ushuhuda haukuchukua nafasi kuu katika theolojia ya Quaker ambayo wanaonekana kuchukua kwa sasa. Kwa miaka 300 ya kwanza ya historia yetu, neno ”ushuhuda” mara nyingi lilitumiwa na Friends katika maana yake ya kawaida, yaani, kama hotuba rasmi (ya maneno au maandishi) kuhusu mada ya umuhimu-hasa ya umuhimu wa kisheria au wa kidini. George Fox, Robert Barclay, na John Woolman hutumia neno hili pekee katika maana hii.

Marafiki walipanua ”ushuhuda” mara kwa mara ili kujumuisha vitendo au tabia ambazo ziliwatambulisha washiriki wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Mapema kama 1696, William Penn aliorodhesha “ushuhuda tisa wa pekee kwetu,” miongoni mwao ni Marafiki kukataa kutoa zaka, kuapa, au kushika siku takatifu; upinzani wao kwa “vita kati ya Wakristo”; na kukubali kwao udhahiri wa usemi na mavazi.

Katika uandishi uliofuata wa Quaker, mara nyingi haijulikani ikiwa ”ushuhuda” unarejelea usemi au tabia, lakini mara chache sana, ikiwa imewahi, hutumiwa kutaja imani au kanuni za kwanza. Kwa hiyo, katika dibaji yake ya 1871 ya The Journal of John Woolman , John Greenleaf Whittier asema juu ya “ushahidi wa kudumu wa Woolman dhidi ya utumwa,” lakini aendelea kusema “[Woolman] aliandika, kama alivyoamini, kutokana na msukumo wa ndani wa kiroho; na kwa unyenyekevu wake wote usioathiriwa kwa wazi alihisi kwamba kazi yake haikufanywa katika ‘nchi nyingine iliyo wazi,’ katika mwangaza wa bahari ambayo kamwe haikufanywa katika mng’ao mwingine wa bahari. Whittier anaelezea Woolman akipinga utumwa katika usemi na vitendo (ushuhuda wake), akiongozwa na uzoefu wake wa Roho (imani yake).

”Shuhuda za kipekee za William Penn” hatimaye ziligeuka kuwa ushauri na maswali. Hivyo, hadi katikati ya karne ya ishirini, matoleo ya Kitabu cha Nidhamu cha Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia (Hicksite na Orthodox) kuwaonya washiriki dhidi ya viapo na “utunzaji wa siku za kishirikina,” na kuwaelekeza kuzingatia uwazi, usahili, na “ushuhuda wetu wa kale dhidi ya vita vyote.”

Mnamo 1943 Howard Brinton alichapisha Mwongozo wa Mazoezi ya Quaker ( Pendle Hill Pamphlet 20), ambamo anaweka shuhuda za kijamii za Friends katika makundi manne: jumuiya, maelewano, usawa, na usahili. Hii inaonekana kuwa asili ya kanuni ya sasa. Kufikia miaka ya 1970 vikundi vinavyofanana vilianza kuonekana katika mikutano ya kila mwaka ya vitabu vya Imani na Mazoezi .

Baada ya Brinton, masimulizi ya maelezo ya kihistoria, kwa kawaida yakitaja Maandiko ili kuimarisha uhalali, yaligeuka kuwa maelezo ya kanuni pana. Kimsingi uchunguzi madhubuti ukawa dhana dhahania.

Kwa nini hili ni muhimu? Katika mawazo yangu, ushauri na maswali ni wazi ya kikanisa. Madhumuni yao ni kufafanua nidhamu ndani ya mfumo wa jumuiya. Kwa hivyo ingawa ni lazima niwaendee kwa heshima, daima kuna uwezekano kwamba uongozi mkali wa kiroho unaweza kuniita kwenye njia tofauti. Vivyo hivyo, masimulizi ya tabia za kitamaduni za Marafiki zinazoheshimika huakisi majaribio ya wanadamu kuelewa na kutenda kulingana na neno la Mungu. Hizi hutumika kama vielelezo muhimu na vya kutia moyo, na siwezi kuchukua mfano wao kirahisi. Ufahamu mpya, hata hivyo, ungeniongoza kwenye uelewaji mpana na hivyo kuwa na mwenendo tofauti. Kauli za imani ya kisheria, kinyume chake, zinanilazimu kwa kufafanua mambo makuu ya imani yangu. Fundisho la sharti huweka mipaka ambayo ndani yake ninaweza kupata ufunuo, na hivyo huzuia fursa yangu ya kuendelea na ushirika mpya na Uungu.

Kwa hiyo, ikiwa shuhuda zimekuwa kanuni ya imani inayokuja kati yetu na Roho, ikiwa kanuni iliyoidhinishwa ya ushuhuda wa kufikirika haina msingi wa kihistoria, basi labda jambo bora zaidi ambalo Quaker wa kimsingi aweza kufanya ni kuinuka na kupaza sauti: “Marafiki, tumepotoka! Tumekengeushwa na kitu kinachong’aa.

Bila shaka, ninatia chumvi. Nimeweka mtu wa majani, rahisi kuangusha. Marafiki wachache wa kisasa wanaonekana kutazama shuhuda katika mfumo wa mafundisho madhubuti ninayoweka. Kwa kweli, hesabu nyingi za shuhuda ambazo nimepata hutanguliwa na kanusho la kawaida kabisa. Marekebisho yaliyopendekezwa ya 2012 ya Imani na Matendo ya Mkutano wa Kila Mwaka wa Baltimore yamefafanuliwa vyema:

Ushuhuda hushuhudia ukweli kama Marafiki katika jamii wanavyoutambua. Yanatokana na njia yetu ya kuabudu, ambayo huamsha ndani yetu uthibitisho na sherehe ya Nuru inayoangazia hamu ya kiroho ya ubinadamu. . . . Kuwa Quaker si kujiunga na mafundisho, lakini kusadikishwa kwamba mtu binafsi amejua ukweli wa mwisho ambao imani hizo hutoka. Maisha yetu leo ​​yanaweza tu kushuhudia ukweli ambao tunakuja kuujua kupitia uzoefu wetu wenyewe. Tunapotoa ushuhuda, ni halali tu ikiwa unatoka kwa uzoefu wetu wenyewe wa kuendelea na ufunuo, sio kutoka kwa chochote ambacho tumeambiwa, wala kutoka kwa kiwango chochote ambacho tunatumaini kukutana.

Zaidi ya hayo, Jumuiya ya Kidini ya Marafiki haina rejista moja ya ushuhuda. Nilitambulishwa kwa dhana kama VIUNGO: urahisi, amani, uadilifu, jumuiya, usawa, na uwakili. Utafutaji wa tovuti za Quaker huleta tofauti nyingi kwenye orodha hii, kwa kawaida baadhi ya mchanganyiko wa kategoria nne za Brinton na SPICES. Imani rasmi, kwa ufafanuzi, itahitaji kuwa sawa ili kuwa na mamlaka.

Bado, ninaamini kwamba mtu wa nyasi anajumuisha seti ya kweli na inayozidi kuenea ya mawazo ya kushawishi ambayo yanatuvuta mbali na ibada ya kweli.

Marafiki wengine kabla yangu wametoa maoni juu ya asili ya imani ya ushuhuda wa kisasa. Nilijikwaa juu ya wazo hili miaka kadhaa iliyopita kusoma blogi ya Chuck Fager. Tangu wakati huo nimefanya niwezavyo kupuuza au kutupilia mbali utambuzi huu usio na raha, lakini wasiwasi uliojitokeza unakataa kwa ukaidi kuondoka.

Kwa hiyo nikaanza kujiuliza: Je, ni nini kuhusu ushuhuda ninaoona kuwa wa kuvutia sana? Je, kuna njia fulani ya kuhifadhi nguvu wanazotumia bila kutumbukia katika mtego wa kimafundisho? Nilianza kwa kuorodhesha baadhi ya njia ambazo shuhuda hunichochea.

Kwanza, shuhuda, zinazotazamwa kama mkusanyiko wa kanuni, hutumika kama kusimama wakati siwezi kumsikia Roho. Licha ya juhudi zangu zote, huwa sisikii sauti ndogo tulivu ambayo natamani iwe mwongozo wangu. Kwa hivyo kuwa na kanuni ambayo ninaweza kutegemea hunipata kupitia vipindi vya kiangazi.

Lakini huu ni uvivu wangu wa kiroho, njia ya mwoga kutoka. Ilivyo ngumu, na kushindwa niwezavyo, katika kiini changu najua kwamba Roho pekee ndiye anayeweza kuirejesha nafsi yangu na kwamba ni lazima niipe muda kwa urahisi.

Pili, shuhuda, tena zinazotazamwa kama mkusanyiko wa kanuni, hunipa kitu cha kujitahidi. Zinajumuisha maadili ninayothamini lakini mara nyingi hushindwa kufikia. Shuhuda zinaweza kutumika kama miongozo inayoniongoza kuelekea maisha ya kimaadili yenye utimilifu zaidi.

Kwa bahati mbaya, huu pia ni uvivu wangu wa kiroho. Asili ya kutamani ninayoelezea kwa shuhuda inaweza kuwa kipengele chao cha kuvutia zaidi. Hata hivyo, katika msingi wangu najua ni ya Mungu pekee ambayo lazima nijibu, na nitapata tu njia ya kufungua ikiwa nitakuja safari nikiwa na moyo safi wa mawazo ya awali.

Tatu, shuhuda, ambazo bado zinatazamwa kama mkusanyo wa kanuni, hutumika kama njia rahisi ya kuingia kwenye imani ya Quakerism. Nilipokuwa mwalimu wa shule ya Siku ya Kwanza, niliona ni rahisi kubuni mtaala wa mwaka mzima karibu na ushuhuda, na ilikuwa na maana kwa watoto. Ninapofundisha Utangulizi wetu kwa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki (AKA Quakerism 101) kwa watu wazima wanaotafuta, napata jioni inayotolewa kwa ushuhuda mara nyingi inatajwa kuwa kipenzi cha wanafunzi.

Lakini tukiwafundisha watoto wetu na wapya kanuni za imani, kwa kawaida wataishia kuamini kwamba Quakerism imejengwa juu ya imani hiyo. Kwa karne nyingi Marafiki walikuza watoto wao, na kuvutia watu wazima walioshawishika, bila kutegemea SPICES. Tunaweza kuanza tena kuendesha elimu ya kidini iliyoongozwa na roho bila kuangukia katika mafundisho ya imani.

Hatimaye, shuhuda, zinazotazamwa kama mazoea ya kawaida, huniunganisha na Marafiki wengine. Shuhuda ni tabia zinazounganisha jumuiya yangu pamoja. Zinanisaidia kuelewa kuwa mimi ni sehemu ya historia inayoendelea ya uzoefu wa mwanadamu na Uungu.

Hatimaye, huenda nimepata ufunguzi ambao unanipendeza. Ushuhuda si ufupisho na si theolojia; shuhuda ni hadithi kuhusu watu. Ni hadithi kuhusu watu wangu, na kwa hivyo ni hadithi zangu. Shuhuda zinaonyesha jinsi Marafiki wa zamani walivyomsikia na kumwelewa Roho. Ushuhuda unaongoza kutoka siku zilizopita, nyingi ambazo bado zinaweza kuwa muhimu kwa changamoto ninazokumbana nazo leo. Brian Drayton anaiweka vyema kwenye On Living with a Concern for Gospel Ministry :

Kwa kadiri ya uwezo wangu, ninaandika kutokana na uzoefu wa kisasa, maisha, mimi mwenyewe na marafiki wengine wengi ninaowajua. Hata hivyo, uzoefu wetu unajenga juu ya maisha na ushuhuda wa maisha mengi mbele yetu ambayo yametengeneza njia ya Quaker, na bado yanatoa masomo muhimu kwa maisha ya sasa. Ni watu wa zama zetu na wenzi wetu katika Roho, na mwendelezo wa ushirika ni chanzo cha nguvu na changamoto kwetu.

Ninachangamoto ya kuingia katika shuhuda hizi na kuziishi. Kwa maneno mengine, shuhuda ni za kulazimisha, hadithi zinazovutia ambazo kupitia hizo Roho huniita kushuhudia imani yangu.

Kitabu cha Nidhamu cha 1927 cha Mkutano wa Mwaka wa Baltimore kinasema:

Imani ya kimsingi ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki inaongoza kwa njia ya maisha. Katika matumizi ya kanuni za ukweli katika maisha ya kila siku, tunakubali kama mamlaka kuu ya Roho wa Kiungu katika nafsi ya mtu binafsi. Hakuna mamlaka ya nje inayoweza kuchukua nafasi yake. Kila mtu lazima awe mwaminifu kwa ufahamu wake mwenyewe wa wajibu wake.

Kila mtu anapaswa, hata hivyo, kujaribu dhana yake ya ukweli kwa kulinganisha na uzoefu wa kibinafsi na wa pamoja wa wanadamu wenzake. Mambo kama hayo yanapatikana kwa wingi katika Biblia na katika maisha ya wanaume na wanawake wa kiroho wa kila umri.

Ni dhana hii haswa ya kujaribu utambuzi wangu dhidi ya mashahidi wa awali ambayo, nimeamini, inajumuisha thamani muhimu ya shuhuda za Marafiki.

Kwa hivyo labda njia moja ya kuhifadhi nguvu za shuhuda za Marafiki bila kuwapa mamlaka ya uwongo ya kiroho ni kutambua kwamba shuhuda ni historia, na kwamba historia ni masimulizi ambayo hayajakamilika ambamo hadithi zetu za kibinafsi hushiriki.

Nimekuwa nikifikiri kwamba inaweza kuwa jambo la kufundisha kujiepusha—kwa muda fulani, labda mwaka—kusema “shuhuda,” na badala yake kusema tu kuhusu “shuhuda zetu.” Hii inaweza kupunguza uzani wa kuamuru wa wazo na kuikata hadi saizi ya mwanadamu. Kwa kushangaza, kwangu, saizi ya mwanadamu inamaanisha naweza kutambua vyema zaidi ile ya Mungu.

Swali moja la haraka linakuja akilini: katika muktadha huu, ni nani ”sisi” ambaye anamiliki shuhuda? Jibu langu ni kwamba ”sisi” yenye maana ingekuwa mwili ambao ninatafuta mamlaka ya kiroho, mwili ambao ni mkubwa kuliko mimi kama mtu binafsi lakini bado mdogo wa kutosha kwamba ninaungana nao moja kwa moja na kibinafsi. Kwangu mimi, mwili huo ni mkutano wangu wa kila mwezi, watu ambao ninaabudu nao, ambao mimi hupiga nao maswali yenye ubishi, watu ambao mbele yao nimejisikia kufunikwa na Roho.

Kama jaribio la mawazo, nilijiuliza, shuhuda zangu ni zipi? Niligundua kwamba sikuweza kujibu, kwa sehemu kubwa kwa sababu nilihisi kiburi kabisa hata kutafakari kwamba naweza kuwa na “shuhuda.” Lakini niliporekebisha swali na kuuliza, ninashuhudiaje? Niligundua kuwa naweza kuanza kutunga jibu la kibinafsi. Kinachonivutia sana ni kwamba, ninapofikiria juu ya kushuhudia, wakati huo huo ninafikiria juu ya vitendo ambavyo nimechukua na Roho ambaye alichochea vitendo hivyo.

Kwa hivyo nimekuja kufikiria kwamba zoezi la kufundisha lingekuwa kuuliza, “Tunashuhudiaje?” na, “Tunashuhudia nini?” Majibu, nadhani, yanaweza kuchukua fomu kama ifuatayo:

1. Kulingana na ufahamu wetu wa upendo wa Mungu usio na masharti, tunashuhudia thamani ya asili ya kila mtu kwa kupanua utunzaji wetu wa upendo kwa usawa kwa wasagaji, mashoga, wapenzi wa jinsia mbili, waliobadili jinsia na Marafiki wa jinsia tofauti.
2. Mkutano huo unashuhudia kujali kwetu kwa walio mdogo zaidi miongoni mwetu (Mathayo 25:40) kwa kuchangia kazi, pesa, na vyakula vikuu kwa pantry ya mahali hapo.

Quakers huabudu katika jamii. Ninapendekeza kwamba maswali haya kuhusu kushuhudia pia yashughulikiwe katika jamii. Hii inaweza kufanywa kama majadiliano au kushiriki ibada. Labda bora zaidi, inaweza kuwa katika mfumo wa hadithi. Kwa kufanya hivyo, tunaweza kurudi kwenye asili yetu ya kiroho, na kuanza tena kujibu swali lililoulizwa na George Fox mnamo 1652:

Utasema, “Kristo asema hivi, na mitume wanasema hivi”; lakini unaweza kusema nini? Je, wewe ni mtoto wa Nuru, na umetembea katika Nuru, na kile unachozungumza, je, kinatoka kwa Mungu ndani?