Nimekuwa mtetezi wa haki za wanawake kwa miaka 35. Imekuwa, kwa kweli, dini yangu. Kwangu mimi, ufeministi ni maono ya kukaribisha, furaha, na ukarimu yaliyofupishwa na kibandiko kikubwa kwenye gari langu: Ufeministi ni dhana kali kwamba wanawake ni watu. Kama vuguvugu linalotafuta utu kwa wanawake na kukomesha unyanyasaji dhidi ya wanawake, kama vuguvugu linaloelewa jinsi ubaguzi wa kijinsia unavyoumiza wanaume na wanawake, kama vuguvugu lililojitolea kupiga vita dhuluma za rangi na tabaka na jinsia, ufeministi umepata uaminifu wangu. Kwa hivyo nimeshikilia maono yangu licha ya sura na upotoshaji wa ufeministi ambao umewafanya wanawake wengi nchini kuogopa kusema wao ni watetezi wa haki za wanawake-ingawa wanafuata kanuni za ufeministi na kunufaika na mafanikio ya watetezi wa haki za wanawake. Na, kama waamini wengine, kwa imani yangu nimekuwa tayari kuitwa majina, kutopendwa, na kutoeleweka.
Lakini wakati unyanyasaji dhidi ya wanawake unapoongezeka nchini Marekani na duniani kote (kwa mfano, ripoti ya hivi majuzi kutoka Shirika la Afya Ulimwenguni iliyochapishwa katika The Lancet , kulingana na mahojiano na takriban wanawake 25,000 katika maeneo 15 katika nchi kumi, inahitimisha kwamba ”vurugu zinazofanywa na mshirika wa karibu ni jambo la kawaida duniani kote”), na kama sauti za watu wenye imani kali za kidini zinavyozidi kusisitiza kuwa wanawake wanazidi kuwa chini ya utii. nilijikuta nikigeukia imani ya Quaker na kufanya mazoezi kwa ajili ya nguvu za kiroho ninazohitaji ili kuendeleza mapambano ya wanawake. Nimekuja kukubaliana na Carol Flinders, ambaye anaandika katika At the Root of this Longing kwamba miundo ya ubaguzi wa kijinsia inaweza kuingizwa kwa undani katika utamaduni na ufahamu wa binadamu kwamba haiwezi kubadilishwa na hatua za kawaida za kisiasa au hata elimu, muhimu kama hizi. Ili kuleta mapinduzi haya tunahitaji nguvu ya nafsi, kile Gandhi aliita Satyagraha, na kile ninachoelewa kama uaminifu mkali kwa upendo wa Ukweli na ukweli wa Upendo. Kwanza nilikumbana na nguvu ya nafsi kupitia Quakerism, na ninaendelea kuipata huko.
Quakerism imekuwa sehemu ya maisha yangu tangu usiku wangu wa kwanza katika Chuo cha Swarthmore. Mwelekeo kwa wanafunzi wapya ulifanyika katika jumba la mikutano la Marafiki, na nikiwa nimekaa pale, peke yangu na nikiwa na hofu, nilijipata nimefarijiwa na urahisi na amani ya jengo hilo. Kutokana na tukio hilo nilipendezwa na mafundisho ya Quakerism na nikaanza kuhudhuria mkutano kwa ajili ya ibada, kushiriki katika kambi za kazi za Kamati ya Huduma ya Marafiki wa Marekani, na hatimaye kufanya kazi katika AFSC. Lakini nilipokuwa mtetezi wa haki za wanawake mwanzoni mwa miaka ya 1970 nilishiriki uadui wa watetezi wa haki za wanawake dhidi ya dini iliyopangwa, ambayo kwa muda mrefu na kwa njia nyingi imekuwa ikitumika kufundisha na kuunga mkono ubaguzi wa kijinsia. Sikuona Dini ya Quaker kuwa sehemu ya dini iliyopangwa, lakini pia sikusadikishwa kwamba ningeweza kuwa Quaker na mwaminifu wa haki za wanawake. Niliogopa ufeministi wangu ungekuwa chanzo cha migogoro na kwamba, kama Quaker, ningekuwa chini ya shinikizo la kurekebisha maoni yangu, hata kutosema kabisa. Kwa hivyo, sawa au vibaya, niliondoka.
Miaka mitano iliyopita nilirudi kwa Quakerism, na miaka miwili iliyopita nilijiunga na Albany (NY) Meeting. Ufeministi wangu kwa kweli umeimarishwa na imani yangu ya Quaker, lakini ninaendelea kuhangaika na jinsi dini yangu ya Quaker inaweza kuimarishwa na ufeministi wangu. Baadhi ya juhudi zangu za kuibua masuala ya ufeministi katika miktadha ya Quaker zimezua usumbufu, hata uadui, na nimehisi chini ya shinikizo la kunyamaza. Nimeambiwa, kwa mfano, nisizungumzie suala la ufeministi kwa sababu litaleta mgawanyiko, kuwagombanisha wanaume na wanawake, au kwa sababu litaondoa umakini katika masuala muhimu zaidi kama vile ubaguzi wa rangi. Pia nimeambiwa kwamba hakuna haja ya kuzungumzia suala hili kwa sababu Quakers tayari wamelishughulikia na kuendelea. Nimegundua kuwa siko peke yangu katika uzoefu huu. Wakati wa kikundi cha kuzingatia na wanawake wa eneo la Albany ili kuchunguza ni programu gani italeta washiriki kwenye Wikendi ya Wanawake katika Powell House, mwanamke mmoja alisema kwamba ingawa alijisikia vizuri kuzungumzia masuala ya ufeministi katika miktadha mbalimbali ya kisiasa na ya kibinafsi, hakujisikia vizuri kufanya hivyo katika mkutano wake. Wanawake na wanaume wengine wametambua hili kama uzoefu wao pia. Nilipotoa warsha katika Mkutano wa Mwaka wa New York kuhusu Quakerism na ufeministi, ni watu wachache tu waliojitokeza. Tangu wakati huo, Kamati ya Maswala ya Wanawake, ambayo ilifadhili warsha hiyo, iliwekwa.
Sababu ya ukosefu huu wa maslahi haiwezi kuwa kwamba unyanyasaji dhidi ya wanawake umeisha. Haiwezi kuwa kwamba wanawake hawafanyi tena kazi nyingi za ulimwengu huku wakidhibiti karibu hakuna rasilimali yoyote ya ulimwengu. Haiwezi kuwa kwamba wanawake sasa wanawakilishwa kikamilifu katika mashirika ya kisiasa ya ulimwengu, kwamba utumwa wa ngono wa wanawake waliosafirishwa umeisha, wala kwamba wanawake kila mahali sasa wanazaa watoto wakati tu na kama wanavyotaka. Na hakika haiwezi kuwa kwamba ubaguzi wa kijinsia hauathiri tena uhusiano wetu na kila mmoja. Kwa hivyo labda ni kwamba tunahitaji njia mpya ya kufikiria na kuzungumza juu ya maswala haya, lugha mpya, wimbi jipya.
Mwaka jana nilihudhuria warsha katika Pendle Hill iliyoongozwa na Rex Ambler, Rafiki wa Uingereza ambaye ametumia miaka kadhaa kusoma maandishi ya Quakers mapema katika jitihada za kuelewa uzoefu wao wa kiroho. Anatukumbusha kwamba mojawapo ya maneno muhimu zaidi yaliyotumiwa na Waquaker wa mapema lilikuwa ”ukweli,” na tunaweza kukumbuka kwamba kati ya majina ambayo Waquaker walijipa kwanza ni Jumuiya ya Kidini ya Marafiki wa Ukweli na Watafutaji wa Ukweli. Wa Quaker wa Mapema, kama Rex Ambler anavyowaona, walikuwa na maoni yenye matumaini makubwa juu ya asili ya mwanadamu. Waliamini kwamba sisi sote tuna uwezo wa kutambua ukweli kujihusu na kwamba, ingawa mara nyingi huumiza, utambuzi huu hutupatia uhuru na amani. Ukweli huu kuhusu sisi wenyewe, ingawa umejikita katika uzoefu wetu binafsi, haujitegemei tu. Wengine wanaotafuta Ukweli kupitia mchakato sawa watafikia maarifa yanayolingana. Hivyo Ukweli haututenganishi; inatuleta pamoja. Kukabili ukweli kuhusu sisi wenyewe hutuongoza kwenye ukweli kuhusu asili ya ulimwengu na kuhusu Mungu, kwani Mungu ndiye Ukweli mkuu; kwa kweli, kwa Quakers wa mapema, Kweli na Mungu hazitenganishwi.
Wa Quaker wa Mapema pia waliamini kwamba haijalishi jinsi mtu anavyoweza kutengwa na Ukweli, kile ambacho kila mmoja wetu anataka zaidi ya yote ni kuwa wa kweli, na kuishi kwa ukweli. Tunatamani uhalisi na ukamilifu hata kama tunaonekana kutamani kila kitu isipokuwa hiki. Basi, nguvu ya ibada ya mapema ya Quaker ilitokana na uhakika wa kwamba iliwashirikisha watu mara moja kuhusu Kweli na kuitamani sana. Wanaume na wanawake hawa, kulingana na Rex Ambler, walikuwa wamegundua mazoezi ya kutafakari ambayo yaliwawezesha kuwapo kikamilifu kwa Ukweli na hivyo kupata uzoefu wa Mungu.
Kuhudhuria warsha ya Rex Ambler, nikiongoza warsha kwa ajili ya mkutano wangu mwenyewe juu ya mazoezi ya kutafakari aliyoanzisha, na kufanya tafakuri hiyo peke yangu na pamoja na wengine kumenifungulia njia ya kuzungumza juu ya ufeministi kwa Quakers wengine. Imenipa msamiati na mfumo wa mazungumzo ambayo huanza na kumalizika kwa hamu yetu ya Ukweli na kujitolea kwetu kwa upendo. Ikiwa Mungu na Ukweli havitenganishwi, na ikiwa ukosefu wa uaminifu unasababisha kujitenga na Mungu, basi ubaguzi wa kijinsia, uwongo kwamba wale waliozaliwa wakiwa wanaume ni bora kuliko wale waliozaliwa wakiwa wanawake, ni kwa wanaume na wanawake janga la kiroho. Kwa kuwa ubaguzi wa kijinsia hutuunda tangu wakati tunapozaliwa na kutiwa alama kuwa mwanamume au mwanamke, tunaweza kuiita kabari ya kwanza ambayo kwayo tunatenganishwa na Mungu na kuongozwa mbali na uhalisi tunaotamani. Katika ngazi fulani, wanawake wanajua wao si duni kuliko wanaume na wanaume wanajua wao si bora kuliko wanawake. Kwa kutufanya tukatae ukweli huu wa kimsingi na kukubali uwongo badala yake, ubaguzi wa kijinsia unatoa msingi wa utamaduni wa kukosa uaminifu.
Wakati F/marafiki wameniuliza kwa nini ninaandika kipande hiki, nimesema hivi: Siwezi kufanya vinginevyo. Ninajua kuwa sitaishi kuona ulimwengu usio na ubaguzi wa kijinsia, lakini ninaota juu yake. Na ninapozingatia tofauti kati ya kile kilicho na kile kinachoweza kuwa, moyo wangu unavunjika na ninalazimika kuuliza tena swali lililotolewa na Kundi la Wanawake la Quaker la Uingereza mwaka wa 1986: ”Wapi kama Quakers ni shahidi wetu kwa ulimwengu dhidi ya ukosefu wa haki kwa wanawake?” Na ushuhuda huo unaweza kuchongwaje ikiwa tutaanza kusema juu ya ubaguzi wa kijinsia kuwa msiba wa kiroho? Ikiwa sisi ni Marafiki wa Kweli wa Ukweli na Watafutaji Ukweli, sioni jinsi tunavyoweza kufikiria vinginevyo.
Haya si mazungumzo rahisi kuwa nayo, kama uzoefu wangu mwenyewe umenifunza. Ni mazungumzo ambayo yanagusa hisia zetu sisi wenyewe na uhusiano wetu wa karibu zaidi kati yetu, tabia zetu za kila siku pamoja na matendo yetu ya umma. Hata hivyo, kama Waquaker tunaamini kwamba tunapoelekea kwenye usumbufu badala ya kuuacha, tunafungua fursa ya ukuzi wa kiroho. Na hakika matokeo yoyote tunayoogopa kutokana na mazungumzo hayo hayawezi kuwa mabaya zaidi kwetu kuliko kuogopa kuwa na mazungumzo hata kidogo.
Maafa ya kiroho ya ubaguzi wa kijinsia huchukua aina nyingi. Mojawapo ya dhahiri zaidi ni kuwatendea wanawake kama vitu, sio masomo. Katika utamaduni uliojaa ubaguzi wa kijinsia, mwanamke anakuwa kile kinachoonekana, sio yeye anayeona; ambayo ni ya manufaa, si yeye aliye na wakala. Wanawake wanakuwa mbuzi wa tamaduni, nyama hiyo ambayo wanaume wanaweza kudhihirisha yote ambayo hawataki kukiri kama sehemu yao wenyewe—jaribu la ngono, kwa mfano, ambaye huwaongoza wanaume kwenye njia ya mwili na mbali na Mungu. Mwanamke alinifanya nifanye hivyo , asema Adamu wa Mwanzo. Si mimi niliyetenda dhambi . Lakini haijalishi jinsi Mwanzo wa mfumo dume unavyoweza kuwa katika asili na tafsiri yake, bado mtu anaweza kupata ukweli wa ufeministi ndani yake. Ninapenda kumfikiria Hawa kama mwanatheolojia wa kwanza, yule anayejaribu kujua asili ya Mungu. Na napenda kufikiria kwamba dhambi iliyofanywa katika bustani haikuwa sana Hawa kula tufaha bali ni mawazo ya Adamu kwamba angeweza kutumia tofauti kati ya miili yao kama njia ya kuepuka kuwajibika kwa matendo yake mwenyewe. Baada ya yote, kumlaumu ”Hawa” kwa masaibu ya ulimwengu kumesababisha mauaji ya kikatili dhidi ya wanawake kwa wakati na tamaduni.
Ikiwa ubaguzi wa kijinsia unawafanya wanawake kuwa chini ya ubinadamu, pia hufanya wanaume kuwa zaidi ya wanadamu. Chini ya ubaguzi wa kijinsia, tunaishi maisha ambayo ningeyaita ya kuabudu sanamu, kwa kuwa tunamwakilisha Mungu kama mwanaume halisi. Tunapotumia kishazi kama vile ”Mungu Baba,” tunaweza kujifanya kuwa si mahususi kwa ngono, kwamba ”yeye” inajumuisha ”yeye” na ”baba” inajumuisha ”mama.” Uwekezaji wetu katika uanaume wa Mungu hujitokeza, hata hivyo, wakati majaribio yanapofanywa kumtaja Mungu kama ”yeye” au ”hiyo.” Kama vile mwanatheolojia anayetetea haki za wanawake Rosemary Radford Reuther anavyoona, ”Mada machache yanaweza kuamsha hisia za shauku … kama swali la sura ya kipekee ya Mungu.” Anasema zaidi kwamba watu “mara nyingi huonyesha itikio la kuogopa sana uwezekano wa kusema juu ya Mungu kama ‘Yeye.’” Maadamu hii ni kweli, kila mara tunapomtaja Mungu kuwa “Yeye,” ni kana kwamba tulitengeneza sanamu ya kuchonga na kuiinamia.
Kwa wanadamu, dhambi ya pekee ni ya kiburi. Ni fahari kudhani kwamba Mungu anafanana na wewe na ana mwili wako, na kwamba Mungu hafanani na mwanamke wala hana mwili wa mwanamke. Dhana ya kwamba mwanadamu ndiye kawaida, kwamba ”yeye” anapaswa kuwakilisha mwanadamu na mtakatifu, imeingizwa kwa undani sana hivi kwamba imekuja kuonekana kuwa ya asili. Kwa sababu imekuja kuonekana ya asili, wale wanaoibainisha kwa kawaida huonekana kuwa ndio wanaofanya kufuru wakati kwa hakika ni dhana ya ubora wa kiume ndiyo kufuru. Nadhani mara nyingi ni vigumu kwa wanaume kufahamu thamani ya ubinafsi wanayopata kutokana na matumizi ya neno jenasi ”yeye,” kwa sababu hawawezi kufikiria, kama wanawake wanaweza, jinsi ingekuwa bila kuwa nayo. Wanaume mara nyingi huhisi chochote isipokuwa bora; lakini bado, utamaduni unawaakisi kama kielelezo kwa wanadamu na watakatifu.
Katika Holy Listening: The Art of Spiritual Direction , Margaret Guenther anaandika kwamba, ”Mbali na kuwa na kiburi, dhambi [ya] tofauti [kwa wanawake] ni kujidharau.” Tuna sababu mia kwa nini sio muhimu kushinikiza madai yetu wenyewe kwa utu kamili. Sisi ni wepesi zaidi kueleza mbali na kuhalalisha ubaguzi wa kijinsia kuliko kuutambua na kuupinga—tunasema, Hiyo sio ubaguzi wa kijinsia, au, Sio muhimu sana, au, sijali sana, badala ya, Hiyo ni ubaguzi wa kijinsia , Hiyo ni muhimu, au, Hiyo inaumiza. Wanawake hukataa hisia na mitazamo yao wenyewe, na ukweli ambao wanaweza kutupatia. Kinachoshangaza ni kwamba, wanawake wanapofanya hivyo, nadhani tunaonyesha dharau kwa wanaume pia. Tunajua mfalme wa ubaguzi wa kijinsia hana nguo lakini tunakaa kimya. Wakati fulani tunafanya hivyo kwa sababu tunaogopa wanaume hawatatupenda. Lakini je, hakuna dharau katika dhana kwamba wanaume hawatampenda mtu kamili kama wao? Wakati mwingine hatuwapi changamoto wanaume kwa sababu ”tunawapenda”. Lakini ni upendo wa aina gani huruhusu mtu abaki katika hali ya msiba wa kiroho?
Wakati mwingine nadhani wanawake wanatarajia kidogo kutoka kwa wanaume kuliko wao wenyewe linapokuja suala la kukabiliana na ukweli; wanawake wana viwango viwili, wakizungumza kiadili, na huwashika wanaume. Wanaume hulindwa mara kwa mara dhidi ya kukiri mapendeleo yao, na wanawake hawawaulizi kuchukua jukumu la kubadilisha miundo ya mamlaka ambayo inawanufaisha.
Ubaguzi wa jinsia ulioenea wa tamaduni zetu hufanya iwe vigumu kusema ukweli. Lakini ikiwa tunaamini kwamba Kweli na Mungu hazitenganishwi na kwamba kile ambacho sisi wanadamu tunatamani zaidi ya yote ni kuujua na kuuishi Ukweli, basi mfumo dume katika aina zake nyingi ni kinyume na ubinadamu. Ingawa kuchukia wanawake ni mojawapo ya aina zilizoenea na mbaya zaidi za mfumo dume, tunahitaji kuuita mfumo dume kuwa utamaduni wa kuchukia binadamu kwa sababu ubaguzi wa kijinsia ni janga la kiroho kwa wanawake na wanaume, na huharibu uhusiano wetu kati yetu.
Katika kusema juu ya ubaguzi wa kijinsia kama janga la kiroho na kufikiria ufeministi kama harakati ya kiroho, ninaungana na wanawake na wanaume wengine wengi ambao wameanza kuelezea wimbi jipya la ufeministi. Kama wenzangu wengi katika kazi hii, ninahisi njaa kali katika watu kila mahali kwa ajili ya ukuaji wa kiroho. Kama Quaker, ningependa kuanzisha taasisi ambayo inaweza kusaidia maendeleo ya wimbi hili jipya la ufeministi na ambayo ingejibu njaa hii ya kiroho iliyoenea. Lengo lake litakuwa kutekeleza ”wazo kali kwamba wanawake ni watu.” Lengo lake litakuwa kukomesha aina zote za ukatili dhidi ya wanawake. Mazoezi yake yatakuwa kukuza miradi ya kutimiza lengo hili kwa msingi wa nguvu ya roho ya kutokuwa na vurugu, na ingesherehekea uwezo wetu wa mabadiliko. Ingewashirikisha wanaume katika kazi hii katika kila ngazi, kwani kwa hakika sote tuko katika hili pamoja, na kukomesha ubaguzi wa kijinsia lazima uwe mradi wa pamoja wa wanaume na wanawake. Hatimaye, taasisi hii ingeendeleza kikamilifu ufeministi kama vuguvugu la amani. Kwa kauli mbiu yake ningechagua maneno ya Lucretia Mott: ”Hakuwezi kuwa na amani ya kweli bila haki.” Na kwa maneno haya ningeongeza, ”Hakuwezi kuwa na haki ya kweli bila amani.” Hadi tumeshughulikia maafa ya kiroho ya ubaguzi wa kijinsia, hakuwezi kuwa na haki wala amani.
Ili kupinga ubaguzi wa kijinsia katika kiwango chake cha ndani kabisa, lazima tutafute njia za kuwajumuisha wanawake katika ufafanuzi wa mtu na katika kategoria ya watakatifu. Hizi ni changamoto kubwa. Kwa sasa, karibu kila mfumo wa utamaduni wa Kimagharibi—kisiasa, kisheria, kifalsafa, kitiba, kimaadili, kidini—unategemea wazo la kwamba mtu ndiye mkaaji wa mwili wa kiume. Katika insha yake, ”Je, Mama ni Watu?” mwanafalsafa mtetezi wa haki za wanawake, Susan Bordo, anachunguza jinsi miili ya wanaume na wanawake inavyotendewa katika sheria, dawa, na maadili. Mwili wa kiume unachukuliwa kuwa mtakatifu, usioweza kuharibika, nyumbani kwa mtu ; mwili wa kike unachukuliwa kuwa mali ya mume, serikali, na hivi karibuni, kama anavyoonyesha, fetusi.
Kama Bordo, ninaamini kwamba mlingano wa mtu na mtu anayeishi katika mwili wa kiume unaelezea kwa sehemu nzuri mkwamo katika mazungumzo kuhusu haki za uzazi. Washiriki wakuu katika mjadala huo waliweka swali kama moja ya haki, na wanabishana juu ya kama wale walio na miili ya wanawake wana haki sawa na wale walio na miili ya wanaume kudhibiti kile kinachotokea kwa miili yao. Kundi moja linajibu hapana, lingine ndio. Lakini katika matamshi yote, ni vigumu kupata nafasi ya kueleza uzoefu halisi wa wanawake wengi wanaopata mimba, ambao ni uzoefu wa haki na wajibu, wa madai mawili na mahitaji mawili, lugha ya ”mimi” na ”mtoto wangu.”
Watetezi wa haki za wanawake hawajataka kuzingatia tofauti za kimaumbile kati ya miili ya wanaume na wanawake kwa sababu kihistoria tofauti hizi zimekuwa zikitumika kuwakandamiza wanawake. Lakini vipi ikiwa Taasisi ya Lucretia Mott ingechukua tofauti hii kama kianzio na kuuliza mifumo yetu ya kisiasa, kisheria, kifalsafa, matibabu, kimaadili na kidini ingefananaje ikiwa ingechukua uzoefu wa kawaida wa chombo chenye uwezo wa kuunda chombo kingine? Wanaweza kupendekeza kwamba miili ya wanawake, pamoja na uwezo wao wa kubeba mwili mwingine ndani yao, kutoa kielelezo cha kuvutia cha uzoefu wa binadamu, kwa sababu kama wanadamu uzoefu wetu ni wa utengano na muunganisho, kutegemeana na utegemezi, haki na wajibu—kuishi pamoja.
Kulingana na Reuther, chochote kinachokuza ubinadamu kamili wa wanawake ni kitakatifu. Ninaamini pia ni kweli kwamba wanawake hawataonekana kama watu hadi wajumuishwe katika patakatifu. Kama wanatheolojia wa ufeministi wameona, kuna desturi ndefu ndani ya Ukristo, pamoja na dini nyingine, ya kuuona mwili wa kike kuwa usio mtakatifu. Kwa hivyo tunapofikiria kuwaleta wanawake kwenye duara la patakatifu, tunapaswa kufikiria juu ya mwili. Je, tunaundaje utamaduni ambamo mwili wa kike na wa kiume unaweza kuonekana kama makao sawa ya Patakatifu, kama takatifu sawa, kama wote wawili kuwa mfano halisi wa Mungu? Mwitikio wa wasiwasi wa kumwita Mungu ”yeye” uliobainishwa na Reuther unapendekeza kwamba juhudi kama hiyo itakabiliwa na upinzani mkubwa. Lakini ikiwa hatufanyi juhudi hii, ambayo Reuther anaiita kazi takatifu, tunasema nini kwa wale wanaotembea njia ya kiroho katika mwili wa kike? Je, tunapimaje gharama ya kiroho kwa wanawake ya kutengwa kwao katika ”mazungumzo ya Mungu” na ya kusema kwao haijalishi? Ninaamini wanawake wanatamani kutafakari kwa jinsia ya kike katika patakatifu; Pia ninaamini hii ni njaa takatifu.
Andrew Greeley, mwanatheolojia wa Kikatoliki na mwandishi wa makala, ameandika: ”Kimya cha ndani cha kanisa kuhusu unyanyasaji wa wanawake na waume, baba, washindi wa kijeshi, wasafishaji wa kikabila, wafanyakazi wenza, na watu wasiowajua kinanitia hofu. Sielewi kwa nini tunaogopa somo hilo.” Mimi pia naogopa na ukimya huo lakini pia kelele zinanitia hofu. Ninasikia sauti kubwa nyumbani na nje ya nchi zikisisitiza, katika jina la Mungu, kwamba wanawake hawawezi kuwa watakatifu na kwamba lazima wawe chini ya udhibiti wa wanaume. Kama Quaker tuna historia ndefu ya kupinga ukimya na kelele, ndani yetu na wengine, na kutafuta kuingilia kati.
Swali ambalo George Fox aliuliza, swali ambalo, kulingana na Margaret Fell, lilisababisha ”kusadikishwa” kwake, limekuwa sana katika moyo wangu na roho yangu nilipokuwa nikiandika kipande hiki: ”Utasema, Kristo anasema hivi, na mitume wanasema hivi, lakini unaweza kusema nini?” Kile tunachoweza kusema, na kile tunachowezeshwa na kuruhusiwa kusema mara nyingi huwa haviendani, hasa kwa wanawake. Lakini tunapotambua kwamba nguvu ya swali la Fox inakuja kutokana na dhana yake kwamba maana hizi mbili ni moja—kile tunachojua kama Ukweli kutokana na uzoefu wetu ndicho hasa tunachowezeshwa kuzungumza na lazima tuzungumze—basi njia inafunguka.
Nimeitwa kuandika kipande hiki kama aina ya shahidi na kama njia ya kujibu swali lililoulizwa na Kundi la Wanawake la Quaker mwaka 1986: Je, sisi kama Quaker, shahidi wetu wako wapi dhidi ya dhuluma dhidi ya wanawake? Ninaamini uingiliaji kati wetu unahitajika sasa zaidi kuliko hapo awali kushughulikia maafa ya kiroho ya ubaguzi wa kijinsia. Hebu hili liwe shahidi wetu kwa ulimwengu: tutatumia nguvu ya nafsi inayotokana na uaminifu wetu mkali kwa upendo wa Ukweli na ukweli wa Upendo kukomesha ubaguzi wa kijinsia. Ushahidi kama huo unahitajika sana sasa.
