Nimesoma makala ya Tony White, The Immoral of Patriotism ( FJ Feb.) mara kadhaa. Ninathamini sana uaminifu wake wa ukweli katika kuandika juu ya msaada wake wa asili wa vita vya Iraqi. Wachache wanaonekana kurekebisha majibu yao ya asili kwa ukweli uliogunduliwa baadaye, kama alivyofanya. Anahitimisha kuwa uzalendo ndiyo nguvu inayowezesha uharibifu huo. Anaandika: ”Tunafundishwa nyumbani, shuleni, na vyombo vya habari kwamba upendo na fahari kwa nchi yetu ni miongoni mwa wajibu wetu wa juu zaidi wa maadili.” Anaona uzalendo unasababisha uenezaji wa vita: tunatoa msaada wetu kwa taasisi iliyo na nguvu ya kijeshi. Anatofautisha hili na ujumbe wa Yesu wa ”kuwapenda adui zetu.”
Tony White amefafanua kwa uwazi mwenendo wa jibu la kizalendo kama inavyotumika kwa uaminifu kwa nchi. Ninachokiona sisi sote ni wazalendo; mizizi ya uzalendo inakua bila kutambulika ndani yetu sote. Uzalendo wetu usio na fahamu unaweza usitokee mara moja katika mzozo mkali lakini unaweka mazingira ya namna hiyo. Moja ya mizizi isiyotambulika ya uzalendo ndani yetu ni utiifu thabiti kwa dhana yetu sisi na wao , kama Tony White anavyotambua. Nyingine ni zawadi ya nishati yetu ya maisha na hisia ya utambulisho kwa miundo iliyoundwa na binadamu. Hali ya hivi majuzi ya kisheria ya kuruhusu mashirika haki za watu, bila majukumu ya kimaadili ambayo utu unadokeza, ni mfano wa hili.
Kwa nini tunatambuliwa sana na miundo tunayounda? Sisi, kama viumbe hai, tumejaliwa na Uhai. Kama wanadamu, inaonekana hatupati utambulisho wetu wa maisha, pekee, wa kutosha kukidhi mahitaji yetu ya kina. Vinginevyo, kwa nini tupeane zawadi zetu za Maisha kutumikia viumbe visivyo hai?
Kwa nini tunajitambulisha kwa lebo zinazohusishwa na mashirika au maadili yaliyoundwa na binadamu? Ninaona uzalendo ukiendana na ”itikadi” zetu: ufashisti, ukomunisti, Ukatoliki, Uprotestanti, ubaguzi wa rangi, uliberali, uhafidhina, utaifa. Maneno haya yanazungumza nasi kama vitambulisho vya sisi wenyewe au wengine wanaoshikilia mikusanyiko, mashirika, au maadili fulani. Pia tunajitenga kwa sifa kama vile rangi, utamaduni na umri.
Quakerism: huu ni utambulisho wa kizalendo? Kuna migawanyiko kati ya wale wanaojiita Quakers na migawanyiko kati ya watu hata ndani ya mikutano yetu ya ndani na makanisa. Sasa, kutokana na kupungua kwa idadi ya watu wanaohusishwa na mikutano ambayo haijaratibiwa, kuna hofu kwamba aina hii ya Quakerism inaweza kuwa hai. Je! ni zawadi gani katika ibada yetu isiyopangwa? Tukifungua kwa Uhai na kushiriki baraka za Maisha sisi kwa sisi katika ibada zetu na maisha yetu, Maisha yenyewe yataunga mkono juhudi zetu za kukua. Tunasonga zaidi ya Quakerism kwenye eneo la maisha halisi.
Ugunduzi uliofanywa na waanzilishi wa vuguvugu la Marafiki ni uvumbuzi wa milele, unaopatikana kwa wote. Sio tu kwa watu binafsi na mashirika ambayo yanadai asili yao ya kihistoria katika uvumbuzi huu. Wanaweza tu kudaiwa na kila mtu ambaye hivi karibuni anagundua na kuishi ukweli huu.
Hakika mizizi ya vikwazo hivyo vyote, na hatimaye kuharibu, lebo na vitambulisho vya kibinafsi ni majaribio yetu ya kukidhi mahitaji ya kweli ya binadamu. Mahitaji yetu yasipotimizwa, tunatoa sababu za ukosefu wetu na/au matumaini yetu ya kutimiza mahitaji yetu kwa mashirika na maadili. Tunawalaumu na kuwapinga wale walioandikwa ”wengine”; tunaunga mkono wale tunaojitambulisha nao. Kwa vyovyote vile, hatuoni umoja wa hali yetu ya kibinadamu.
Ikiwa tunajitambulisha kama Quakers, Quakerism inawakilisha nini kwetu? Jumuiya ya kiroho? Mahali pa nyumbani? Mawazo tunayopata yanafanana na wengine? Aina, mila, na miundo inayopendwa sana? Je, hisia zetu za jumuiya ni za kina kiasi gani? Je, ni kwa kiasi gani tunamfahamu kila mshiriki katika mkutano wetu na katika mashirika yetu makubwa? Je, tunajulikana kwa kiwango gani? Je, tunasaidiana? Je, mila, miundo, miundo, na maadili yanaweza kukidhi mahitaji yetu ya kweli? Je, tumetambua mahitaji haya ya kawaida ya binadamu? Je, tunasaidiana kufunguka kwa upendo wa Chanzo, Uzima?
Kutambua na kushughulikia mahitaji yetu kunahitaji uchunguzi wa ndani wa ndani. Pia inatuhitaji tukabili ukweli kuhusu sisi wenyewe na maisha yetu ambao hapo awali ulikuwa umefichwa kwetu. Tulikuwa tukichunguza hili katika Mkutano wa Gila (N.Mex.) katika mpango wa elimu ya watu wazima uitwao Roots and Fruits. Inaweza kuwa, na ilikuwa, chungu kutambua jinsi tuko mbali na kutambua na kukidhi mahitaji yetu ya kweli. Hadi tuyatambue haya na kuanza kuyashughulikia katika jamii, jinsi gani mawasiliano yetu kwa wengine yanaweza kuwa muhimu?
Tunapoanza kutambua umoja wetu kama wanadamu wenye vipawa vya Uhai, tunakuwa na ufunguo wa kuachilia utambulisho wetu wa uwongo. Kama Tony White asemavyo, suluhu ni kufungua upendo ambao Yesu alifundisha na kuonyesha: ”kuwapenda jirani zetu kama nafsi yetu.” Tunaweza kuamini hili, au mafundisho kama hayo katika mapokeo mengine ya hekima, lakini tunafanya nini na imani zetu? Tulijigawanya katika mifumo tofauti ya imani na uhusiano wa shirika; tunajitambulisha na wengine kulingana na ”isms” za nyakati zetu. Je, tunaipenda Nafsi yetu iliyoundwa kipekee, au mawazo yetu tu ya ubinafsi wetu kama utambulisho tofauti, unaohusishwa na miundo na maadili fulani?
Je, tunawezaje kufungua kwa upendo wa kweli, upendo unaotegemeza Maisha yote, ikiwa tumechanganyikiwa na kutotambuliwa? Ikiwa hatujadai utambulisho wetu wa kweli, hatuwezi kuona vivyo hivyo kwa wengine. Tunapodai utambulisho wetu wa kweli kama zawadi kwetu na Uhai, upendo hutiririka kwetu na kupitia kwetu.
Nimekuwa na ladha ya upendo huu. Ninatamani kuishi ndani yake, kila wakati. Ninapounganishwa na kupatanishwa na Chanzo, hitaji langu la msingi zaidi linatimizwa: Ninajua kwamba ninapendwa na kuungwa mkono. Ninaamini kwamba wakati wa kutosha kati yetu tutafungua na kujibu upendo huu, uaminifu wetu utakuwa kwa Maisha, hata hivyo unadhihirisha. Huu ndio msingi wa jamii ya kweli. Hii ni sehemu yetu katika kuleta Ufalme wa Amani.
Alicia Adams
Mimbres, N.Mex.
