Kukabiliana na Maovu, Kupata Uhuru

Jinsi Ushindi Wa Kristo Juu Ya Dhambi Ulivyo Wetu Kushiriki Leo

Ninapotafakari juu ya matukio yanayotuzunguka, mara nyingi ninapata mawazo yangu yakivutwa kwenye Vita vya Mwana-Kondoo, kama Marafiki kwa desturi wanavyotaja mapambano ya kupinga dhambi na kubaki waaminifu kwa wito wa Mungu katika ulimwengu ambao mara nyingi huwa na uadui. Hata hivyo, kujadili vita hivi vya kiroho kati ya wema na uovu na Marafiki wengine wa Kiliberali kunaweza kuwa vigumu. Wengi wetu tunaishi katika ulimwengu ambamo dhana kama vile ”dhambi” na ”uovu” zinaonekana kuwa zisizo za kawaida. Katika ulimwengu huu, bila shaka mahitaji ya msingi yanatimizwa, uraibu ni wa busara, na jeuri haiwaziki. Katika ulimwengu huu, watu wanaweza kuchanganyikiwa au kupotoshwa au kutokuwa na kazi lakini ”dhambi”? Ni dhana ya nyuma iliyoje! Je, haitoshi, huenda Marafiki hao wakasema, kujaribu kuwa wema na kutambua kwamba kuna ule wa Mungu ndani ya kila mtu, bila kunaswa na upuuzi wa kishirikina?

Hiyo inaweza kuwa hivyo-ikiwa idadi kubwa ya wanadamu hawakuishi ulimwengu mwingine kabisa: upendeleo mdogo na hatari zaidi. Katika ulimwengu huo, kushindwa “kugeuza shavu lingine” hakuongoi tu kwenye masengenyo au mafarakano bali kulipiza kisasi risasi. Katika ulimwengu huo, uamuzi wa mwanamume kuiacha familia yake hauelekei tu kwenye upangaji tata wa ulinzi wa pamoja bali kwa njaa na ukosefu wa makazi na hasira ya kizazi kwa watoto walioachwa. Katika ulimwengu huo, uraibu haumaanishi kupenda kupita kiasi vinywaji baada ya chakula cha jioni, bali watoto wanaorudi nyumbani na kupata kwamba Baba ameuza vitu vyao vya kuchezea wanavyovipenda sana ili kupata pesa au kwamba Mama ana shughuli nyingi sana za kuwatumbuiza “marafiki” zake ili kuoga au kuandaa chakula. Katika ulimwengu huo, maamuzi tunayofanya si uchaguzi wa mtindo wa maisha usioegemea upande wowote bali mishtuko ya tetemeko ambayo hurejea katika maisha ya walio karibu nasi kwa wema au kwa ubaya.

Katika ulimwengu huo, njia nyingi tunazodhuru wengine—ama kwa kuweka tamaa zetu kimakusudi juu ya wajibu wetu au kama wafungwa wa kulazimishwa, kama vile hasira, mvuto, na uraibu—zinaweza kuwa na madhara ya haraka na yenye kuharibu. Kwa mtu ambaye maisha yake yameharibika baada ya kuachwa au kudhulumiwa, kusema tu, “kuna ule wa Mungu katika kila mtu,” hakuelezi jinsi mtu aliye na “yale ya Mungu” ndani yake angeweza kujiendesha kwa njia hiyo yenye kuharibu au jinsi Mungu mwema na mwenye upendo angeweza kuruhusu. Kwa mtu ambaye anateswa na matokeo ya matendo yao lakini hawezi kuonekana kufanya maamuzi tofauti, kusema tu, “jaribu kuwa mwema, na kumbuka kuna ule wa Mungu katika kila mtu,” hakuelezi jinsi wanavyoweza kuhusiana na Mungu wakati wanajua moyoni mwao kwamba wao si wema. Pia haielezi jinsi ikiwa kuna ule wa Mungu ndani yao, kuna ushahidi mwingi wa uovu ndani yao pia.

Huu ndio ugonjwa wa roho ambao Marafiki wa mapema waliita dhambi: udhaifu na ugonjwa na uharibifu ambao unasumbua maisha yetu na hutuongoza kujidhuru sisi wenyewe na wengine.

Na tukizingatia kwa unyoofu maisha yetu wenyewe—jinsi ambavyo mara nyingi tunahalalisha kiburi chetu na ubaguzi wetu na matendo ya kila siku na kuachwa ambayo yanalingana na jeuri ya kiroho au kutojali—yaelekea tutatambua kwamba dhambi haiko tu “huko nje” ulimwenguni bali pia mioyoni mwetu wenyewe, haijalishi jinsi kikawaida tunavyoweza kuwa “vizuri” au vya kuheshimika.

Wakati mwingine, dhambi ni chaguo: msimamizi hutoa mapitio mabaya si kwa sababu ya ubora duni wa kazi lakini kwa sababu anapata raha potovu katika kuumiza madhara kwa mtu asiyempenda. Wakati fulani, dhambi ni kulazimishwa: mateso anayokabili mume mwangalifu ambaye hawezi kuonekana kukomesha vipindi vyake vya ponografia vya usiku sana, ingawa anajua kwamba ndoa yake, malezi yake, na utendaji wake wa kazi unateseka kwa sababu hiyo. Wakati fulani, dhambi ni tokeo la mitazamo potovu inayopitishwa katika vizazi vyote: mama aliyejitolea ambaye huwatusi na kuwadhalilisha watoto wake wapendwa kwa sababu—katika uzoefu wake—hivyo ndivyo akina mama wenye upendo hufanya. Ingawa neno hilo linasikika kuwa la kizamani, uhalisi wa dhambi hutukabili kila tunapofungua magazeti yetu ili kusoma habari za kabila moja likidhulumu lingine, za viongozi wa kidini kuwinda mifugo yao, makocha wanaowadhulumu wachezaji wao, au maafisa wa umma wanaosaliti imani ya wapiga kura wao. Na tukizingatia kwa unyoofu maisha yetu wenyewe—jinsi mara nyingi tunahalalisha kiburi chetu na ubaguzi wetu na matendo ya kila siku na kuachwa ambayo yanalingana na jeuri ya kiroho au kutojali sana—tuna uwezekano wa kutambua kwamba dhambi haiko tu ulimwenguni bali katika mioyo yetu wenyewe pia, haijalishi jinsi kawaida tunavyoweza kuwa wema au wenye kuheshimika.

Mbele ya majanga yaliyoletwa na binadamu kuanzia vitisho vilivyoidhinishwa kisheria vya utumwa wa gumzo hadi mauaji ya umwagaji damu ya halaiki ya karne ya kumi na tisa na ishirini hadi janga la opioid lililobuniwa kwa kejeli, misemo inayotumiwa wakati mwingine katika miduara ya Liberal Quaker kuzungumzia makosa— watu hawawezi tu kuchanganyikiwa ; au mradi wewe ni mzuri mara nyingi zaidi kuliko wewe ni mbaya, uko sawa ; au siamini katika dhambi, kwa sababu kuna ile ya Mungu katika kila mtu —anaweza kuhisi hafai. Bora zaidi, zinaonekana kuwa zisizo za kweli na za ujinga. Mbaya zaidi, ni ushahidi wa aina ya ukuu wa upendeleo ambao unawezekana tu kwa watu ambao maisha yao hayajawahi kuharibiwa na vitendo vya uharibifu vya wengine. Kwa kupunguza upotovu wa kweli wa kiroho ambao huwatia makovu wengi wetu katika mwili na roho, njia hii inaweza kutuacha tukiwa na wasiwasi tunapokutana na unafiki, uchokozi, na ubinafsi ndani yetu wenyewe au kwa wengine. Pia inasimama kinyume kabisa na mtazamo wa kimapokeo wa ulimwengu wa Quaker, ambao kwa wakati mmoja haubadiliki katika kukiri kuchukiza kwa uovu na usioyumba katika imani yake kwamba Mungu anapenda vya kutosha na ana uwezo wa kutosha kushinda uovu huo mara moja na kwa wote.

---

Imani hii ni ya kawaida kwa ufahamu mwingi wa Kikristo wa “upatanisho,” neno la kimapokeo la jinsi Kristo anavyoziba pengo kati ya Mungu na wanadamu. Marafiki wa Awali na wengine waliona “maelewano,” au upatanisho, kuwa wa lazima kwa sababu ya mgawanyiko wa kimsingi kati ya ukamilifu wa Mungu na kutokamilika kwa binadamu, kati ya wema wa Mungu daima na kutopatana kwa ubinadamu na kushindwa kutegemeka kwa maadili. Lakini kulikuwa na tofauti kuu kati ya hawa Quakers mapema na wengine wa kanisa: Friends waliamini upatanisho kweli kazi.

Kizuizi cha kawaida katika wakati wa asili ya Quakerism ilikuwa kwamba hakuna mtu anayeweza kufanya wema wa kweli katika ulimwengu ulioanguka. Kwa maoni hayo, maadamu sisi ni viumbe vya nyama na damu, dhambi na udhaifu wa kiroho hauwezi kuepukika. Marafiki walikataa kuachiliwa kwa uovu huo kwa moyo wote, wakidharau kuwa “huhubiri dhambi” na kuhukumu kuwa ni kukataa ahadi ya Mungu na hata hila ya Ibilisi. Akirejelea mazoezi ya utumwa katika Milki ya Ottoman, George Fox aliandika katika Waraka wa 222:

Basi, ni thamani gani, na bei, na thamani gani waliyoifanya kwa damu ya Kristo, isafishayo dhambi na mauti; na bado aliwaambia watu kwamba wangewaleta kwenye ufahamu wa mwana wa Mungu, na kwa mwanadamu mkamilifu, na sasa waambie hawapaswi kuwa wakamilifu duniani, bali kubeba mwili wa dhambi juu yao hadi kaburini? . . . Hii ni sawa na kwamba mtu awe Uturuki mtumwa, amefungwa minyororo kwenye mashua, na aje kumkomboa aende katika nchi yake; lakini sema Waturuki, umekombolewa, lakini ukiwa duniani, hupaswi kwenda nje ya Uturuki, wala kuwa na mnyororo kutoka kwako. . . . Lakini nasema mmekombolewa na Kristo; ilimgharimu damu yake kumnunua mwanadamu kutoka katika hali hii aliyomo, katika anguko, na kumleta hadi katika hali ambayo mtu alikuwa nayo kabla hajaanguka; kwa hivyo Kristo alifanyika laana, ili kumtoa mwanadamu kutoka katika laana, na kubeba ghadhabu, kumleta mwanadamu kwenye amani ya Mungu, ili afikie hali ya baraka, na kwa hali ya Adamu aliyokuwa nayo kabla ya kuanguka; na si huko tu, bali kwa hali katika Kristo ambayo haitaanguka kamwe. Na huu ndio ushuhuda wangu kwenu, na kwa watu wote duniani. Na kwa hivyo walimu wa ulimwengu walilia, wanadamu wamekombolewa, lakini wakiwa duniani lazima wawe na dhambi ya asili ndani yao. . . . Hizi ni habari za kusikitisha! Je, hawa ni wajumbe wa Mungu, au ni wajumbe wa shetani?

Hii, kimsingi, ndiyo sababu imani zetu kuhusu upatanisho ni muhimu. Ikiwa tunaamini kwamba upatanisho hauhitajiki kwa sababu watu kimsingi ni wazuri, vitendo viovu vitaonekana kama kosa au upotovu, badala ya kuwa kipengele cha kutabirika cha hali ya kibinadamu.

Kwa mtazamo wa Marafiki wa awali, Kristo alikuwa amewakomboa wanadamu—alitununua kutoka utumwani—kwa kumwaga damu yake Msalabani. Kwa nini tuwaruhusu makasisi na “maprofesa” waturudishe kwenye minyororo?

Marafiki wa Awali walisimama imara katika imani kwamba ushindi wa Kristo juu ya dhambi na matokeo yake ya mauti ulikuwa kamili na wa milele na kwamba ni wetu kushiriki (1 Kor. 15:55–57). Ubinadamu hauhukumiwi tena kuishi kama wafungwa wa njaa zetu wenyewe zisizo na utaratibu, zisizo na uwezo wa kufuata Nuru kwa sababu tumezoea sana starehe, raha, na mamlaka. Badala ya kudhulumiwa na kutendewa vibaya watumishi wa dhambi, tunatunzwa na kuwa watoto wapendwa wa Mungu (Gal. 4:3–7). Badala ya utumwa wa mwili na tamaa za nafsi yetu, tuna uhuru katika Roho. Uhuru huu si wa kisitiari au kidhahania bali ni halisi, halisi, na wa haraka. Unaweza kuacha kufuata umashuhuri kwa kulazimishwa—sasa. Unaweza kuacha kugeukia raha za kimwili ili utimizwe kihisia-moyo—sasa. Unaweza kuacha kushindwa na hasira—sasa. Unaweza kuacha kuruhusu mahangaiko yakufanye ubinafsi—sasa. Unaweza kuacha kurejea katika mapendeleo ya darasa au mapendeleo ya rangi ili kukufanya ujisikie salama—sasa. Mungu amekupa wewe, na sisi sote, uhuru huo, ikiwa tutathubutu kuukubali.

Dai hili la kijasiri na la kijasiri, mojawapo ya vipengele vyenye utata zaidi vya imani ya kitamaduni ya Quaker, inaonekana kuwa ya kustaajabisha kwa wale wetu ambao tunajaribu kufanya mambo sahihi lakini bado tunashindwa mara kwa mara. Ni nani ambaye hatataka kuwa huru kutokana na sauti na shinikizo zinazotufukuza kutoka kwa wema tunaopenda badala yake kutenda kwa njia ambazo tunachukia? Je, tayari hatufanyi tuwezavyo? Lakini hapo, Marafiki wa mapema wanaweza kusema, ndio mzizi wa tatizo: tunaendelea kutegemea kujaribu kwetu wenyewe, juhudi zetu wenyewe, kurekebisha tabia zetu. Badala yake, lazima tugeukie Nuru. Fox anasisitiza jambo hili katika kifungu kutoka Waraka wa 46 ambacho kinaweza kufafanuliwa kama ifuatavyo:

Wale wanaofuata hukumu yao wenyewe, badala ya kutafuta mapenzi ya Mungu, wamehukumiwa. Utukufu wao na taji yao ni kiburi, ambacho kitawaongoza kwenye uharibifu, machafuko, na kutotii Nuru. Lakini wale wanaopenda na kufuata Nuru wanatawaliwa na Kristo, ambaye njia yake ni habari njema kwa viumbe vyote.

---

Kwa mtazamo wa kitamaduni wa Quaker, uhuru kutoka kwa machafuko ya kiroho na ufisadi unapatikana kwetu bila malipo, lakini uhuru huo unapatikana tu kwa kiwango ambacho tuko tayari kuweka kando utaalamu wetu wenyewe, vipaumbele vyetu wenyewe, na tamaa zetu wenyewe, na kusubiri kuongozwa na Roho.

Marafiki wa Awali waliamini kwamba kuletwa katika njia mpya ya kuishi kupitia nguvu za Roho ni mara moja tunapoanza kusikiliza sauti ya Mungu na kuitii.

Imani hii, inayojulikana kimapokeo kama “ukamilifu,” haikukusudiwa kudokeza kwamba hapakuwa na nafasi ya ukuzi zaidi katika wema. Baada ya yote, kama Robert Barclay alivyoandika katika kitabu chake Apology for the True Christian Divinity , “mtoto ana mwili mkamilifu na vilevile mwanamume, ingawa kila siku hukua zaidi na zaidi” (“Concerning Perfection,” Sehemu ya 2). Ukamilifu wetu upo katika kutii jumbe ambazo Roho hutupa. Tunapozingatia mwongozo wa Mungu katika mioyo yetu, hatua kwa hatua tunapewa mwongozo zaidi na zaidi ili kuwa waaminifu kwake. Maisha yetu yanabadilishwa matokeo yake, huku nguvu za dhambi juu yetu zikidhoofika maisha yetu yanapoonyesha matunda ya nje ya uhusiano wetu unaoendelea na Kristo wa Ndani.

Hii, kimsingi, ndiyo sababu imani zetu kuhusu upatanisho ni muhimu. Ikiwa tunaamini kwamba upatanisho hauhitajiki kwa sababu watu kimsingi ni wazuri, vitendo viovu vitaonekana kama kosa au upotovu, badala ya kuwa kipengele cha kutabirika cha hali ya kibinadamu. Kwa sisi ambao tunakubali mtazamo huu, tunaweza kupata changamoto kwa unyenyekevu na uhalisi kuzingatia mapungufu yetu wenyewe au kujihusisha kikamilifu na mazoea ambayo yanaweka jamii zetu salama, kwa sababu tunaamini kikweli kwamba kila mtu atachukua hatua kwa manufaa ya kila mtu mwingine-licha ya ushahidi wa kutisha mara nyingi kinyume chake. Kwa upande mwingine wa wigo, ikiwa tunaamini kwamba kusudi la upatanisho lilikuwa ni kusamehe makosa yetu, lakini kwamba asili yetu ya kimsingi ya kibinadamu inabakia bila kubadilika, tutashawishika kusawazisha na kupunguza kushindwa kwa wema na mienendo ya matusi kama ushahidi usioepukika wa dhambi katika ulimwengu ulioanguka.

Kwa sababu hiyo, tunaweza kutambua kwamba ni sehemu ya mwito wetu kama Marafiki kuonyesha msamaha wa upendo lakini tusione kwamba, kama Marafiki waaminifu, tumeitwa pia kusaidiana kupinga uovu kwanza kabisa, na kuung’oa kutoka miongoni mwetu kwa upole, ujasiri, na unyenyekevu.

Ikiwa tunatumai kushughulikia shida zinazotukabili. . . ni lazima tukubali kwamba uovu ni halisi na unaangamiza, lakini unaweza, kwa usaidizi wa kimungu, kushinda. Ni lazima tukabiliane na bahari ya giza ambayo Fox aliitambua katika maono yake maarufu, ikiwa tungeona kwamba katika bahari ya nuru inayotiririka juu yake kuna upendo wa Mungu usio na kikomo.

Mtazamo wa kitamaduni wa Quaker wa upatanisho unaweza kutusaidia kuepuka misimamo hii ya kupita kiasi. Mtazamo wa kitamaduni wa Quaker unaunda nafasi ambayo tunaweza kukiri njia zisizohesabika ambazo mitazamo na matendo yetu huumiza sisi wenyewe na sisi wenyewe kwa wenyewe, tukijua kwamba tayari tuna msamaha wa Mungu. Tunaweza kuchunguza vipengele vyetu na vya jumuiya zetu ambavyo tungependelea kuepuka tukiwa na uhakika kwamba kasoro zetu hazitutenganishi na upendo wa Mungu. Tunaweza kukabiliana na uovu kwa matumaini badala ya hofu, tukijua kwamba Mungu atatupa ufahamu unaohitajika ili kutembea kwa uaminifu kupitia hali zenye changamoto, pamoja na ujasiri wa kufanya hivyo. Nyingi za desturi zetu za kitamaduni hukua kutokana na mtazamo huu, na hufanya kazi kwa uzuri kwa kiwango ambacho tunazitekeleza kwa uadilifu. Imani yetu katika uwezo wa mtu binafsi wa kuongozwa na Roho huthawabishwa zaidi watu hao wanaposaidiwa na wazee wenye nguvu na upendo waliojitolea kulinda usalama na afya ya kiroho ya mkutano kwa ujumla. Utekelezaji wetu wa uaminifu wa Utaratibu wa Injili—utangamano na utunzaji wa jumuiya inayotawaliwa na Kristo wa Ndani—hauwezi kufikiwa kikamilifu bila kuwepo kwa nia ya pamoja ya kutafutwa na kuadibiwa na Nuru.

Mbali na kuwa elimu ya kitheolojia, ufahamu wetu wa upatanisho ni muhimu, ukitengeneza jinsi tunavyojiona, jinsi tunavyoona jumuiya zetu, na jinsi tunavyomwona Mungu. Ikiwa tunatumai kushughulikia matatizo yanayotukabili, ikiwa ni pamoja na ukuu wa Wazungu, mgawanyiko wa kisiasa, migogoro katika mikutano yetu, na maana ya kuishi kwa uaminifu katika jamii inayobadilika haraka, lazima tukubali kwamba uovu ni wa kweli na wa kuangamiza, lakini unaweza, kwa usaidizi wa kimungu, kushinda. Ni lazima tukabiliane na bahari ya giza ambayo Fox aliitambua katika maono yake maarufu, ikiwa tungeona kwamba katika bahari ya nuru inayotiririka juu yake kuna upendo wa Mungu usio na kikomo.

---

Mtandao wa Ziada

Mwandishi ameangaziwa katika kipindi cha Desemba cha podcast ya Quakers Today.