Katika kushughulikia mada hii, ninageukia mada ya warsha/mafungo na Mkutano wa Bennington (Vt.) mnamo Agosti 2002, kama njia ya kuwauliza Marafiki msaada katika kuelewa na kufafanua uhusiano kati ya mabadiliko ya kibinafsi na mabadiliko ya kijamii.
Kama Quakers ushuhuda wetu wa msingi, inaonekana kwangu, sio ”amani,” lakini ”kufanya amani.” Ingawa tofauti za maneno haya mawili zinaweza kuonekana kuwa sio muhimu, kwa lugha yetu na mahitaji yetu ya sasa, ni za msingi. Kwa nini? Kwa sababu neno la Kiingereza ”amani” halileti tena uzito na nguvu muhimu inayohusishwa na neno hilo.
Kwa maneno ya kitamathali, ”amani” ilikufa kwenye Front ya Magharibi mnamo 1916, katika kile Ernest Hemingway aliita ”mauaji yale ya kipumbavu.” Matokeo ya mkasa huo yalitambuliwa kwa mara ya kwanza na Wilfred Owen, ambaye alikufa katika vita huko miaka miwili baadaye, baada ya kuandika maneno kadhaa ya ajabu, ikiwa ni pamoja na ”Dulce et Decorum Est” na ”Ubatilifu.” Karibu karne moja baadaye, mashairi yake bado ni muhimu kwa ufahamu wetu wa kutisha na upotezaji wa vita vya kisasa.
Miaka michache baadaye, TS Eliot, katika The Waste Land (1922), alitumia neno la Sanskrit shantih badala ya neno la Kiingereza ”peace” kutaja dhana inayopita uelewaji wote. Ulikuwa ufahamu wa kimsingi juu ya upotovu wa neno, majeruhi wa vita, na hivyo kupoteza kwetu, kwa kuzungumza kwa lugha. Labda kwa bahati mbaya, mwaka ambao TS Eliot alichapisha shairi lake kuu ulikuwa mwaka uleule ambapo neno ”kutokuwa na vurugu” liliingia katika lugha yetu.
Majadiliano haya yanaweza kuonekana kuwa ya kufikirika, kwa kuzingatia hali ya Marekani iliyohusika katika vita kwa mara nyingine tena. Lakini nadhani ni suala ambalo lazima lishughulikiwe na mtu yeyote anayejaribu kutoa njia mbadala za kuwa ulimwenguni katika karne ya vurugu. Lugha tunayozungumza, maneno tunayotumia, yana matokeo na athari zaidi ya kutaja tu vitu.
”Kuleta amani” ni kufafanua na kwa uhakika, ambapo ”amani” haina utata. Neno la mwisho hudokeza kwamba amani ni kitu ambacho hutokea tu, kwa kawaida kati ya vita, si kitu ambacho lazima kuundwa au hakitakuwapo. Kenneth Boulding, miongoni mwa wengine, alijaribu kushughulikia suala hili kwa kuzungumza kuhusu amani ”hasi” na ”chanya”, kwa njia ambayo ilikuwa ya manufaa. Lakini kwa msomaji wa kawaida—mtu wa kawaida, kutia ndani mimi—mbadala huu haukidhi kikamilifu hitaji la msingi la kutaja kazi yetu inayofaa.
Kuelekea lengo hili, maandishi ya Adam Curle, Mtafiti wa Quaker wa Uingereza na mtafiti wa amani, yanatoa mwongozo fulani, katika mfululizo wa vichapo vinavyostahili kujulikana zaidi Marekani kuliko sasa hivi. Ninazingatia kijitabu chake Peacemaking: Public and Private (1986) na kitabu cha hivi karibuni zaidi, Njia Nyingine: Majibu Chanya kwa Vurugu za Kisasa (1995). Katika lile la kwanza, Adam Curle anasema, kwa mfano, kwamba ”Kuleta amani kwa umma ni kile tunachofanya; kuleta amani ya kibinafsi ndivyo tulivyo, mambo mawili yanaingiliana.” Akitumia uzoefu wake wa muda mrefu wa upatanishi wa migogoro yenye jeuri na isiyoweza kusuluhishwa huko Afrika Magharibi, Sri Lanka, na Yugoslavia ya zamani, alihitimisha katika kazi ya mwisho, ”Ni udanganyifu usio na maana kufikiria kwamba tunaweza kufanya kazi kwa amani, ambayo ina maana ya kuhusika kikamilifu na watu ambao wana tabia isiyo ya amani, ikiwa tuko katika msukosuko wa ndani kwa ajili ya kusaidia watu wenyewe au kubadilisha maisha yao bora; uzoefu ni duni na duni.”
Ingawa mtu anaweza kuchukizwa na asili kubwa ya hitimisho la Adam Curle, ni sehemu muhimu ya marejeleo, haswa inapowekwa kando ya ufafanuzi wake mzuri wa kufanya amani kama ”sayansi ya kutambua kwamba vitu vinavyoonekana kuwa tofauti ni moja na sanaa ya kurejesha upendo kwenye uhusiano ambao umesukumwa na woga na chuki.”
Kidokezo muhimu cha hoja hii kwangu, ni mkazo wake juu ya uhusiano wa karibu kati ya kuleta amani na kutokuwa na vurugu na kati ya mabadiliko ya kibinafsi na mabadiliko ya kijamii. Inapendekeza kile wananadharia wasio na vurugu kutoka kwa mpigania amani wa karne ya 19 Adin Ballou hadi Mohandas Gandhi na Martin Luther King wamedokeza kuhusu tabia ya kibinafsi na ujenzi wa jamii. Mshairi Muriel Rukeyser anasema, vivyo hivyo, katika ”Ipo”:
Kutafakari, ndiyo, lakini. . .
Vizazi vinavyoshikilia upinzani, na ndani ya upinzani huu,
Mabadiliko ya maji ambayo yanaweza kujibu, ambayo yanaweza kuonyesha watoto
Mustakabali mrefu wa kutafuta, uwajibikaji.
Ni ukweli katika masomo ya amani kwamba mikakati ya kusuluhisha na kubadilisha mizozo ndani yetu na familia zetu inafanana kwa kushangaza na mikakati katika kiwango cha kimataifa. Vyote viwili vinahusisha ukimya, kusikiliza, na kuwa makini kwa lugha na muktadha, hasa katika kutofautisha migogoro na watu wanaohusika. Lengo ni kurejesha usawa na maelewano—kujiponya sisi wenyewe na jumuiya pana, huku tukitambua kutegemeana kwa mambo yanayoitwa mambo ya kiroho na ya kilimwengu: kufanya amani, kutenda, kusafisha nafasi ambapo amani inaweza kutokea.
