Kumiliki: Quakers, Uanachama, na Haja ya Kujulikana

Uanachama wa mkutano wa kila mwezi una jukumu gani katika ufahamu wetu wa imani na mali? Je, mtu anaweza kuwa Quaker bila kuwa mwanachama au kuhudhuria mkutano wa kila mwezi? Dini kote ulimwenguni zinakabiliwa na changamoto ya kuabiri uhusiano kati ya mafundisho ya kimsingi ya kitheolojia, nguvu ya imani, na miundo ambayo ina na kutoa mpangilio wa taasisi. Quakerism ina kihistoria akampiga uwiano chanya na kikaboni kati ya mienendo hii, lakini si kinga kutokana na mapambano ya kuchanganya Siri ya kiroho na usanifu wa shirika. Mazoezi ya Waquaker ya uanachama wa kila mwezi wa mikutano yanatupatia mfano halisi wa mvutano huu kuhusu jinsi tunavyofafanua mali yetu ya Mungu, ya Quakerism, na sisi kwa sisi katika jumuiya iliyobarikiwa.

Nililelewa Kiepiskopi, na nilipokuwa mshiriki wa kanisa na nilihisi uhusiano wa kina na jumuiya hiyo, mara chache mtu aliniuliza nilikuwa wa kutaniko gani, na kamwe si wa dayosisi gani. Pamoja na hayo kuwa muktadha wangu wa adabu za kijamii za kuanzisha uhusiano wa mtu wa kidini, bado sijazoea desturi iliyozoeleka ndani ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki ya kufahamiana na Waquaker wengine wanaojitambulisha kwa kuwauliza wanashiriki mkutano gani wa kila mwezi au mkutano wa kila mwaka. Kwa nini tunafanya hivi? Kwa bora, je, tunauliza ili kuanzisha muktadha wa kijiografia au hata wa kitheolojia kwa mtu huyu mpya? Au, mbaya zaidi, tunaomba kutofautisha kati ya wale ambao ni wanachama na wale ambao wanataka tu kujitambulisha na kitu fulani? Je, tunajaribu kuthibitisha kwamba tunaifahamu vyema Quakerspeak ambayo hutuweka mara moja kama jumuiya ya kipekee na wakati mwingine ya kipekee?

Kabla ya kwenda mbele zaidi, ningependa kutambua kwamba kwa ajili ya kurahisisha makala hii, kwa kiasi kikubwa ninawapuuza wahudhuriaji wa muda mrefu ambao wamejikita katika mkutano fulani wa kila mwezi lakini wamechagua kwa makusudi kabisa kutotafuta uanachama. Ingawa nimekuwa huru na matumizi yangu ya neno uanachama, bado kuna vipengele vya makala hii ambavyo vinatumika tu kwa uanachama rasmi kama taasisi. Jambo muhimu hapa ni ushirikiano na mkutano wa kila mwezi au wa mwaka, na njia ambazo tunatenganisha watu na mkutano kutoka kwa wale wasio na mkutano.

Nilikuja kwa Quakerism nikiwa na umri wa miaka tisa na niliipenda nikiwa na umri wa miaka 12 kupitia Kambi ya Quaker ya Catoctin katika programu ya kupiga kambi ya Mikutano ya Kila Mwaka ya Baltimore. Ilinichukua miaka hiyo mitatu kutambua kwamba ukimya kila asubuhi ulikuwa sehemu ya mapokeo ya imani na si sehemu ya kutatanisha ya ibada ya asubuhi ya kambi. Nilianza kiroho kujiona kuwa Quaker nilipokuwa shule ya upili, na kisha nikahudhuria Chuo cha Haverford kwa sababu ya tabia yake ya Quaker, nikitumaini kuendelea kujizunguka na jumuiya ya Quaker.

Wakati wangu huko Haverford ulinifungulia milango mingi. Nilijipata nikisafiri miongoni mwa jumuiya za Quaker barani Afrika na kujihusisha kwa kina na mashirika na mashirika mengi ya Quaker, ikiwa ni pamoja na American Friends Service Committee, African Great Lakes Initiative, Alternatives to Violence Project, na mengine. Nikiwa Haverford nilifanya kazi na Marafiki wengine kadhaa ili kujenga jumuiya mpya ya wanafunzi wa Quaker, ambayo ilichanua, ikakua, na inaendelea kuwa mojawapo ya vipengele vikali vya Quaker vya chuo leo, shukrani kwa bidii ya wanafunzi wake wa sasa. Juhudi hizi za kujenga jumuiya ya Quaker hazikunilisha tu kiroho bali zilizidisha kujitolea kwangu kwa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki na kukuza uongozi na misingi ya kiroho ya Young Adult Friends (YAFs). Wakati huo huo, nilipokuwa nikiwekeza katika Jumuiya ya Kidini ya Marafiki kwa njia tajiri na yenye kuzaa ambayo inalingana na mahitaji yangu na awamu ya maisha, bado sikuunganishwa kwenye mkutano wowote wa kila mwezi.

Uzoefu wangu wa chuo kikuu, chuo kikuu, na jumuiya za muda za Young Adult Friends ni kwamba mahitaji yetu ya kiroho huwa hayatimiziwi vyema ndani ya muundo wa mikutano wa kila mwezi. Haya ni maoni ya kawaida katika jumuiya za YAF, na sababu za muundo huo si lazima ziakisi vibaya juu ya uchangamfu au ubora wa mikutano ya kila mwezi. Badala yake, YAF mara nyingi hawaishi karibu na mikutano yao ya nyumbani, na wakijua kwamba wanaweza kuishi mahali fulani kwa muda mfupi tu, wanaweza kusita kutumia muda mwingi kuweka mizizi katika jumuiya mpya. Kwa kuzingatia mwelekeo huu wa jumla, nilihudhuria mikutano ya kila mwezi duniani kote na kuabudu kwa bidii kama Quaker kwa miaka lakini niliepuka uanachama—mapema kwa sababu nilijitolea sana kwa jumuiya yetu ya wanafunzi huko Haverford na baadaye kwa sababu sikukaa mahali pamoja kwa zaidi ya mwaka mmoja kwa wakati mmoja.

Baada ya mwaka mmoja kufanya kazi katika Ofisi ya Umoja wa Mataifa ya Quaker huko New York, njia ilifunguliwa kwangu kurudi Haverford na kuendeleza kazi niliyoanza nikiwa mwanafunzi kwa kutumikia kama Mkurugenzi wa Masuala ya Quaker katika Chuo cha Haverford. Bado, nilikataa uanachama. Katika miaka hiyo, nilikuwa na mwingiliano kadhaa na Marafiki ambao ulinifanya nijisikie ”chini ya” kwa kutokuwa mwanachama. Wakati fulani niliambiwa kwamba kwa kweli, sikuwa Quaker kwa sababu sikuwa na mkutano wa kawaida. Katika kisa kingine, kwenye mkusanyiko wa watu 150 wa Quaker ambapo nilikuwa peke yangu bila mkutano kwenye lebo ya jina langu, mtu fulani alisema kwa hakika kwamba alifurahi kuwa huko, ingawa sikuwa “mmoja wao.” Nilihisi kushtushwa, kutengwa, na kuaibishwa na matukio haya na nikaondoka nikihisi kwamba nimeachwa nje ya klabu ya imani yangu mwenyewe.

Ingawa maoni haya yanaweza kuwa ya kusikitisha zaidi kuliko mazungumzo yako ya kila siku ya uanachama, nilihisi yalionyesha dhana kuu kwamba uanachama wa kubeba kadi ndio jambo muhimu zaidi la Urafiki. Umuhimu wa uanachama wa muundo wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki unaweza kuwatenganisha wale ambao uanachama wao au kuwa na jumuiya ya ibada ya kawaida hauwezekani. Kwa kuwa kundi ambalo mara nyingi huachwa nje ya mlingano huu ni Young Adult Friends, naona muundo huu hauendani na Ushuhuda wetu wa Jumuiya na Usawa.

Na bado polepole, licha ya kushikilia bendera yangu ya kutokuwa mwanachama juu, mambo yalianza kubadilika. Mambo mawili yalikuja maishani mwangu, karibu wakati huo huo kwa njia hiyo ya kushangaza inayoonyesha kwamba Mungu ana jambo alilopanga kwa ajili yako, licha ya imani yako au jeraha la ukaidi.

Kwanza, wazazi wangu walihamia Lancaster, Pa., na mara kwa mara nilihudhuria Mkutano wa Lancaster nilipokuwa nyumbani siku za Jumapili na kisha mara nyingi zaidi, kama miaka miwili iliyopita, kutokana na ugonjwa wa familia. Kwa miezi kadhaa, nilijifunza kwamba jumuiya ya mkutano ilikuwa imeshikilia familia yangu kwenye Nuru katika wakati wetu wa uhitaji mkubwa. Niliguswa moyo sana hivi kwamba mkutano ambao nilikuwa mhudhuriaji mpya ungefikiwa kwa upendo kama huo. Nilijihisi mwenye bahati kuweza kuja kuabudu nilipoweza, na niliguswa wakati mkutano uliponipa tagi ya majina—nilihisi kujumuishwa zaidi katika jumuiya ya mkutano iliyoanzishwa kuliko nilivyowahi kuwa nayo hapo awali.

Wakati huu, nilipokuwa nikishangaa jinsi ishara rahisi ya kutoa lebo ya jina ilivyonihusu, nilihudhuria Usiku wa Kinywaji na Majadiliano wa YAF kuhusu swali la uanachama na Arthur Larrabee, Katibu Mkuu wa Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia. Jioni hiyo iliandaliwa na Sadie Forsythe, Mratibu wa mkutano wa kila mwaka wa YAF (nafasi ambayo haipo tena), ili kufuatilia waraka wa YAF ambao ulikuwa umeandikwa katika vikao vya kila mwaka mwaka wa 2008, ambao ulihoji hitaji la mkutano wa wanachama ili kuhudumu katika kamati za kudumu za mikutano ya kila mwaka. Nilipokuwa nikiingia kwenye mazungumzo usiku huo nikijitayarisha kushiriki malalamishi ya kuhisi "chini ya" kwa kutokuwa na nyumba ya Waquaker ya kuzungumza juu yake, niliguswa sana na jinsi wengine walivyozungumza kwa upendo kuhusu uanachama, si kama muhuri wa lebo ya jina lako lakini kama ishara nzuri ya uwajibikaji wa pande zote, kujitolea, na jumuiya.

Nilianza kuhisi haja kubwa na kubwa ya kuwa sehemu inayotambulika ya mkutano, kuwa na msingi wa kiroho mahali fulani, na kuwajibika na jumuiya ya imani. Ingawa wasiwasi wangu bado ulibakia kuhusu jinsi uanachama unavyoonekana kuwa njia moja muhimu zaidi ya Marafiki kutambuana, uelewa wangu wa maana ya uanachama ulianza kupanuka na kuruhusu Mwangaza kuingia.

Niligundua kwamba nilitamani sana wajibu wa pande zote na uwajibikaji wa mkutano wa kila mwezi; kusonga mbele ili kuwa mshiriki anayetambulika wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki nilihisi kama kuziba shimo maishani mwangu ambapo Roho imekuwa ikivuja. Barabara ndefu iliniongoza hadi mahali nilipotafuta uanachama, na nina heshima kuwa mshiriki wa Mkutano wa Lancaster. Ombi langu la uanachama halikuwa la kawaida: Nilikuwa kijana wa muda mfupi ambaye sikuishi Lancaster na bado nilikuwa mgeni kwa jamii. Hata hivyo mkutano huo ulinikutanisha kwa mikono miwili na kupokea ombi langu kwa sababu waliona tamaa kubwa ya kuwa mali na kujitolea kwangu kwa Quakerism.

Nina hakika Marafiki wengi wanaelewa furaha niliyokuwa nayo nilipoweka jina langu na kukutana kwa mara ya kwanza kwenye lebo yangu ya jina la Quaker. Hakuna mtu angeniuliza kwa nini haikuwa na jina la mkutano! Nimekuwa mshiriki wa Mkutano wa Lancaster kwa karibu miaka miwili sasa, na ingawa siwezi kuabudu huko mara kwa mara, ninahisi kupendwa na kuheshimiwa na mkutano wangu. Walinielewa na kunikubalia pale nilipokuwa, na waliweka mahitaji yangu juu ya kanuni ambazo mara nyingi tunazikataa. Kwa hivyo ingawa siwezi kutoa wakati mwingi na huduma kama ningependa kwa Marafiki wa Lancaster, uelewa wangu wa jinsi uanachama wa kubadilisha unaweza kuwa wa kina.

Licha ya furaha yangu katika kupata nyumba ya kiroho katika Quakerism, bado ninaamini kwa dhati kwamba uanachama kama ulivyo na muundo wa kawaida, kwa bahati mbaya hauwezi kufikiwa na vijana wengi wa muda mfupi. Ninajikuta nashangaa, mara kwa mara, ninaposikia Marafiki wakubwa wakizungumza kwa dharura kuhusu uhai wa siku zijazo wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki na kueleza kusikitishwa na ukosefu wa vijana katika mikutano yao. Ikiwa Marafiki wamejitolea kushughulikia maswala haya na sio kukunja mikono yao tu, labda ni wakati wa kuchunguza mbinu mpya za uanachama kwa kuzingatia mahitaji ya vizazi vichanga. Ikiwa muundo wa mkutano wa kila mwezi mara nyingi hauhusiani na ”kizazi kijacho” cha Marafiki, basi je, ni busara kutumia uanachama wa mkutano wa kila mwezi kama fimbo ya msingi ya kupimia ambayo kwayo tunaweza kupima afya na uhai wa jumuiya yetu ya kidini? Quakerism imechangamka na inastawi katika vikundi vingi vya ibada na vyuo vya Quaker, kutaja mifano miwili, bado takwimu zetu za kupungua kwa wanachama hazizingatii vikundi hivi na hivyo kutoa picha mbaya ya maisha yetu ya baadaye. Labda tunaweza kuona mandhari yenye matumaini zaidi ikiwa tutaacha uhusiano wetu wa kihistoria na uanachama wa kila mwezi wa mikutano kama eneo la jumuiya yote muhimu ya Quaker?

Kwa kuelewa kwamba uanachama hauonyeshi na hauwezi kuwa na sifa ya kujitegemea ya uhusiano na Mungu, na Dunia, na jumuiya, YAFs waliopo kwenye Usiku wa Dessert & Discussion walianzisha idadi ya maswali muhimu ambayo yanahusu masuala haya, wakitumaini kwamba wangefikia mikutano ya kila mwezi:

1. Uanachama una maana gani kwako, binafsi na kama mkutano wa kila mwezi?

1. Kuna uhusiano gani kati ya uanachama kama fomu na kama kielelezo cha uwakili, kujitolea, imani na huduma?

2. Je, unawakaribisha vipi watu binafsi kikamilifu katika jumuiya yako na kutambua karama zao?
3. Je, kazi muhimu, nia, na sababu ya uanachama ni ipi?
4. Je, kuna tofauti kati ya kuwa Quaker na kuwa mwanachama wa mkutano wa kila mwezi?
5. Je, tunawezaje kuiga upya jinsi tunavyozungumza kuhusu hali yetu ya kiroho?
6. Quakerism ni katika asili yake kuhusu uhusiano wa mtu na Kimungu; uanachama una nafasi gani katika hilo?
7. Je, tunawezaje kuchunguza na kuhoji jinsi tunavyozungumza kuhusu uanachama na kutopinga umuhimu wa uanachama katika maisha ya mkutano?
8. Je, jumuiya ya mikutano inakuza na kukidhi vipi mahitaji ya wanachama na wahudhuriaji katika hatua mbalimbali za maisha?
9. Je, tunawezaje kuthamini, kuungana na, na kuunga mkono jumuiya kwa vijana watu wazima na wengine ambao hawafai katika mkutano wa uanachama au mifumo mingine iliyoidhinishwa ya kuwa mali?

Ingawa wafuasi wengi wa Quaker wana uzoefu tofauti na tofauti wa uanachama ndani ya mkutano wa kila mwezi, ninatumai kwamba hadithi ya safari yangu kuelekea uanachama katika Jumuiya ya Kidini ya Marafiki itahimiza tafakari ya kina kwa ajili yetu sote kuhusu jinsi tunavyowakaribisha watu binafsi katika jumuiya zetu kwa kujumuisha, si upekee, na maswali tunayouliza na maoni tunayotoa. Ninaomba kwamba tunaweza pia kutafuta njia za kuthibitisha na kushikilia umuhimu wa uanachama na mkutano wa kila mwezi kama msingi wa Quakerism, huku pia tukiwaenzi wale ambao bado hawajapata jumuiya ya Quaker lakini hawayumbishwi katika kujitolea kwao na upendo kwa imani na mazoezi ya Marafiki.

Ninaamini tunaweza kuthamini uanachama wa mikutano kama taasisi na kuthibitisha kila siku kwamba sisi ni zaidi ya yale yaliyoandikwa kwenye vitambulisho vya majina yetu.