Mnamo 1997, mimi na mke wangu tuliamua kufanya mabadiliko makubwa ya maisha ya kati. Katika mwaka uliofuata, tuliacha kazi zetu, tukauza nyumba yetu, na kuhamia Richmond, Indiana, ambako nilijiandikisha katika Shule ya Dini ya Earlham.
Nia yangu ilikuwa katika Masomo ya Quaker—sikuwa na nia ya kusoma dini—lakini nilijua kwamba wanafunzi wenzangu wengi katika ESR wangejitayarisha kwa kazi ya kuwa wachungaji au makasisi. Ilionekana kuwa ni wazo zuri kufanya maandalizi kidogo. Hasa, nilihisi uhitaji wa kuijua Biblia vizuri zaidi na kuelewa sala.
Nilijaribu mbinu ya kitaaluma ya kujifunza kuhusu maombi. Kuna vitabu vingi kuhusu maombi, lakini hawakuzungumza nami. Baadhi walionekana kuwa waaminifu sana, ilhali wengine walikuwa wagumu sana kwa ladha yangu. Zaidi ya yote, walionekana kudhani kwamba wasomaji wao tayari walijua sala ni nini na mbinu za msingi za kuomba ni nini. Sikuwa na uhakika kuwa nilifanya hivyo.
Nilipokuwa mtoto, nilienda shule za Kikatoliki na kuhudhuria misa angalau mara moja kwa juma. Tulifundishwa kukariri sala nyingi na kuzirudia mara kwa mara. Lakini kurudia tu maneno mara kwa mara hakukuwa na maana sana. Ilionekana kana kwamba ni kuimba maneno kwa uchawi—hasa nilipokuwa mvulana wa madhabahuni, nilikariri safu ndefu za Kilatini kilichokariri kifonetiki. Wakati fulani nikiwa shule ya upili, niliacha kuyasema.
Vitabu vilipokosa kufanya kazi, nilijaribu tu kuzungumza na Mungu, lakini haikuridhisha. Sikuwa na hakika la kusema. Kwa muda, majaribio yangu ya kuelewa maombi yalikoma.
Wakati huohuo, nilikuwa nikifanya maendeleo mazuri kwa njia rahisi, iliyonyooka, na ya kielimu ya kujifunza Biblia. Nilinunua na kujifunza vitabu kadhaa, nikisoma sehemu zinazolingana za Maandiko nilipoendelea nazo. Ilikuwa mara ya kwanza nilipoitazama, lakini kufikia wakati ambapo madarasa yalianza katika vuli ya 1998, nilikuwa na ujuzi mzuri wa Biblia.
Katika kipindi cha masomo yangu ya Biblia, nilifika kwenye Mathayo 6:9, ambapo Yesu anasema, “Hivi ndivyo mnavyopaswa kuomba. kisha naendelea kukariri maneno ambayo nilikuwa nimesikia yakirudiwa mara kwa mara—Sala ya Bwana. Kwa kuwa njia zangu zingine za maombi hazikufanya kazi, kufuata maagizo haya kulionekana kama mahali pazuri pa kuanzia.
Kama hatua ya kwanza, niliamua kukariri tu maneno kwa sala, lakini kuzingatia kwa uangalifu kila moja. Ingawa hii ilionekana kama kazi ya moja kwa moja, ilionekana kuwa haiwezekani kuikamilisha hadi kukamilika. Muda mrefu uliopita, baadhi ya sehemu ya ubongo wangu ilikuwa imebadilika kuwa ”Baba Yetu” otomatiki. Ilipoamilishwa, niliweza kusali sala nzima bila kuzingatia hata kidogo. Kupunguza mwendo na kuzingatia kulitokeza maboresho madogo—ningeweza kupitia mistari kadhaa kabla akili yangu haijaanza kutanga-tanga—lakini mazoezi hayakufaa.
Hata hivyo, hata maendeleo ya polepole yalikuwa maendeleo. Ijapokuwa niliendelea kusumbuliwa na matatizo ya akili, zaidi na zaidi yalikuja kuhusiana na maandishi yenyewe. Nikajiuliza, ina maana gani jina litakaswe? Kwa nini nitalazimika kumwomba Mungu asiniongoze kwenye majaribu? Je, kwa Kiingereza rahisi, yote yalimaanisha nini?
Jambo moja likawa wazi: Nilikuwa nikichukua sana kwa wakati mmoja. Kama hatua ya pili katika mchakato wangu wa kujifunza, niliamua kuvunja kazi hiyo katika vipande vinavyoweza kudhibitiwa zaidi. Badala ya kujaribu kukariri sala yote, niliichukua kipande kimoja baada ya nyingine na, mwishoni mwa kila kifungu cha maneno, nilisimama na kujaribu kutaja tena kile nilichokuwa nimetoka kusema. Hili halikuwa jaribio la kutafsiri kwa usahihi, lakini badala yake, nilikuwa nikijaribu kusema—kwa maneno yangu mwenyewe—kile kila kifungu kilimaanisha kwangu. Muhimu vile vile, kufika mwisho kuliacha kuwa lengo. Sasa nilitosheka kufanya vifungu vichache tu kwa uangalifu kamili.
Nimekuwa nikishiriki katika mchakato huu wa kutafakari kwa miaka kadhaa, na imekuwa mojawapo ya taaluma zangu kuu za kiroho. Mamia ya nyakati nimeanza, lakini mara nyingi zaidi, sipiti maombi kutoka mwanzo hadi mwisho bila akili yangu kutangatanga—hata kwa kuivunja vipande vipande. Kazi yangu ya kitaaluma katika Mafunzo ya Quaker imenisaidia katika baadhi ya sehemu ngumu zaidi, hasa kwa kunifunulia zaidi Biblia na kwa kunionyesha jinsi wengine wameikubali sala hii rahisi yenye udanganyifu. Kwa miaka hii, nimekuza uthamini wa kina kwa maneno haya machache na nimekuja kuamini kwamba yana kiini cha imani na utendaji wa Yesu.
Sasa naweza kusema kwa ujasiri fulani kwamba ninamiliki sala hii na inanimiliki.
Usipozungumza maneno ambayo ni rahisi kuelewa, mtu atajuaje unachosema? Utakuwa unaongea tu hewani. ( 1 Kor. 14:9 )
Kinachofuata ni uteuzi wa tafakari ya kibinafsi juu ya vifungu vya mtu binafsi kutoka kwa Sala ya Bwana. Huu si uchanganuzi wa kitaalamu wa maandishi, wala haukusudiwi kusomwa kuwa tafsiri bora ya Kigiriki cha awali. Kigiriki changu kina ukomo wa kusoma ufafanuzi katika kamusi ya Kigiriki-Kiingereza. Wala siwezi kudai kuwa nimegundua maana yoyote iliyofichika au ya siri. Ni juhudi zangu bora kabisa katika kuruhusu maombi kuzungumza nami.
Katika kila sehemu, maneno machache kutoka katika sala—yale ambayo nimekuja kuyaona kuwa ombi moja kwa Mungu—yatatolewa pamoja na kifungu cha Maandiko ambacho kilionekana kuwa kinahusiana na ombi hilo. Haya yanafuatiwa na baadhi ya mawazo ambayo yamejitokeza katika tafakari yangu juu ya msemo huo.
Tafadhali ukubali maoni, hisia, na miitikio yangu kama sehemu ya kuanzia. Yamekusudiwa kama mwaliko kwako kufanya vivyo hivyo. Mwishoni mwa kila sehemu nimetoa tamko moja au zaidi linalowezekana la ombi hilo na kutoa nafasi kwako kuandika tafsiri yako mwenyewe.
Ombi la 1: Baba yetu uliye mbinguni
Aba, Baba, yote yanawezekana kwako; uniondolee kikombe hiki. Hata hivyo, si kama nitakavyo mimi, bali utakavyo wewe. ( Marko 14:36 )
Yesu alifikiri waziwazi kwamba Mungu ni mzazi mpendwa na mwenye upendo. Alipokuwa akizungumza na wengine, mara nyingi alimtaja Mungu kuwa ”baba yangu” au ”baba yako.” Maombi yake mara nyingi huanza na neno ”baba.” Ingawa kuna matukio machache ya Mungu kutajwa kama ”baba” katika Maandiko ya Kiebrania, Mungu mara nyingi zaidi anaonyeshwa kama mtu wa mbali, anayefikiwa mara kwa mara na Kuhani Mkuu katika patakatifu pa ndani kabisa, Patakatifu pa Patakatifu pa Hekalu la Yerusalemu. Watu wa kawaida hawakuwa safi kiroho vya kutosha kushughulika moja kwa moja na Mungu. Ili Yesu azungumze na Mungu moja kwa moja na kumwita Mungu kama mzazi wake lazima iwe iliwagusa baadhi ya watu wa wakati wake kuwa watu wasio na adabu wa hali ya juu, ikiwa si wa kufuru tu.
Katika kisa kimoja, Injili zinaandika kwamba Yesu alimwita Mungu kwa njia ya karibu zaidi. Alipokuwa akiomba katika bustani ya Gethsemane usiku kabla ya kusulubishwa, Yesu anaripotiwa kumwita Mungu kama ”Abba” – neno la Kiaramu lililowekwa katika maandiko ya awali ya Kigiriki ambayo ina maana ”Papa” au ”Baba.” Hatujui ni neno gani la Kiaramu ambalo Yesu alitumia wakati mwingine wakati Kigiriki kinaposema (pater), lakini ninaamini kwamba hii haikuwa mara pekee Yesu aliomba Mungu kama papa wake. Kwangu, inaonekana kuna uwezekano kwamba alipowafundisha wanafunzi wake kusali, pia alitumia neno la “Abba” lisilo la heshima na la karibu na kuwaalika kufanya vivyo hivyo.
Kuna jambo la kipekee zaidi kuhusu maneno mawili ya kwanza ya sala hii. Kama ilivyotajwa hapo juu, Yesu ananukuliwa mara kwa mara akisema ”baba yangu” au ”baba yako,” lakini hii ndiyo mara pekee ambayo ananukuliwa akisema ”baba yetu.” Kwa kufanya hivyo, anapanua zaidi mipaka ya ukaribu kati ya Mungu na binadamu; anajumuisha kila mtu katika familia moja na yeye mwenyewe. Anamwalika kila mtu kuungana naye katika kuwa mtoto wa Mungu.
Kuna wale ambao watahisi kwamba maneno kama ”baba” au ”baba” ni asili ya mfumo dume na ukandamizaji. Bila kujali ”Abba” ilimaanisha nini katika Kiaramu miaka 2,000 iliyopita, katika jamii ya kisasa, baadhi ya sifa za uzazi zimepewa wanaume na wengine kwa wanawake. Lakini Mungu hazuiliwi na jinsia, wala hatupaswi kuwa katika maombi yetu. Mara nyingi mimi hujumuisha ”mama” au ”mama” katika maelezo yangu ya ombi hili.
Watu wengine hawakuwa na uhusiano mzuri na mmoja wa wazazi wao na waliona hata ubadilishaji huu hautoshi. Ikiwa ndivyo, maishani mwako tafuta mtu aliyekupenda bila kusita na umtumie mtu huyo kuwa kielelezo unapomwita Mungu. Mfikirie Mungu kama babu, shangazi au mjomba, au kama rafiki mpendwa aliye karibu zaidi kuliko mtu yeyote anayehusiana nawe kibayolojia. Kumbuka kwamba katika Wimbo Ulio Bora, Mungu anaonyeshwa kama mpenzi. Ikiwa ombi hili litatumika kama lengo la kutafakari kwako, unaweza kuchagua ni nani wa kushughulikia.
Ombi langu: Mama wa Mbinguni, Baba yetu sisi sote!
Ombi la 2: Jina lako litukuzwe
Utampa jina Yesu, kwa maana yeye ndiye atakayewaokoa watu wake na dhambi zao. ( Mt. 1:21 )
Tatizo langu la kwanza katika kifungu hiki lilikuwa neno ”kutakaswa.” Uhusiano wa kimsingi niliokuwa nao na ”hallow” ulikuwa ”Halloween.” Nilijua neno hilo kwa namna fulani lilimaanisha takatifu, lakini lilionekana kuwa zaidi ya hilo. Kutafakari (na kamusi) haikusaidia. Hatimaye, nilitazama neno la Kigiriki, ( hagaizo ), ambalo limetafsiriwa kama ”kutakaswa” au katika sehemu nyingine kama ”kutakaswa” au ”kufanywa kuwa takatifu.” Lakini neno hilo katika Kigiriki pia linatoa maana ya kitu ambacho kimetengwa kuwa kitakatifu na safi—jambo ambalo limefichwa kutokana na maoni yetu machafu. Kwa hili akilini, niliendelea kufikiria jinsi hiyo ilibadilisha uelewa wangu wa ”jina.”
Wakati Yesu aliishi, jina halikuwa tu neno ambalo kitu kilijulikana; iliaminika kufichua kiini cha jambo lenyewe. Kwa mfano, wazazi hawangemchagulia mtoto jina tu kwa sababu lilionekana kuwa zuri—walihitaji kutafuta lifaalo, lile ambalo lilionyesha mtoto huyo ni nani hasa. Katika nukuu iliyo hapo juu, malaika anamwambia Yosefu amwite mtoto wa Mariamu “Yesu,” ambalo linamaanisha, “Yehova ni wokovu,” kwa sababu, malaika anaeleza, “Yeye atawaokoa watu wake na dhambi zao.
Matokeo ya mtazamo huu wa majina yalikuwa kwamba kujua jina kulikuwa kujua asili ya msingi ya kitu kinachoitwa na, kwa maana fulani, kuwa na nguvu juu ya kitu hicho. Kujua jina la Mungu kungekuwa kujua asili ya Mungu na kuwa na uwezo fulani juu ya Mungu.
Katika maandiko ya Kiebrania, jina la Mungu, ( Yahweh ) lilikuwa neno takatifu sana haliwezi kusemwa. Wakati wowote msomaji alipokutana na Tetragramatoni takatifu, neno ( adoni —Kiebrania kwa ajili ya “Bwana”) liliwekwa badala yake. Hata leo, Biblia nyingi za Kiingereza zinatumia neno “Bwana,” badala ya “Yahweh.”
Katika karne ya kwanza, watu wengi sana hawakujua kusoma na kuandika na walijua Maandiko tu walipoyasikia yakisomwa kwa sauti. Kwa hiyo, kwa watu hao, jina la Mungu lingekuwa lisiloweza kutamkwa kama vile Mungu—hangaliona wala kusikia, kuguswa, kuonja, au kunusa. Ilikuwepo—kila mtu na kila kitu kilikuwa na jina iwe kilijulikana au la—lakini hakikuweza kueleweka kwa mwanadamu wa kawaida.
Kwa karne nyingi, uelewaji wa kile ambacho jina huwakilisha umebadilika sana. Leo, jina linamaanisha kitu tofauti sana. Nilikuja kutambua kwamba ikiwa ningesema jambo kwa Kiingereza ambalo lilimaanisha jambo lile lile ambalo Yesu alimaanisha, ingehitaji kuweka ombi hili katika maneno tofauti kabisa. Pengine, ”Wewe ni mtakatifu sana na tofauti kabisa na mimi hivi kwamba siwezi kusema chochote kuhusu wewe ni nani.”
Ingawa maelezo haya yalinivutia kiakili, baada ya muda nilipata maneno ya kina na ya kibinafsi ambayo yanaelezea vyema kile kifungu hiki kimekuja kumaanisha kwangu:
Ombi langu: Kuliita tu jina lako ni baraka.
Ombi la 3: Ufalme wako uje
Tazama, ufalme wa Mungu umo ndani yenu. ( Luka 17:21 )
Kama vile watu wengine hawafurahii neno ”baba,” ”ufalme” ina maana za kisasa ambazo mtu aliyeishi miaka 2,000 iliyopita anaweza asitambue. Nimeona kwamba kubadilisha neno la asili la Kigiriki ( basileia ) kunaweza kusaidia. Ufalme, katika hotuba ya kawaida, ni nafasi ya kimwili inayotawaliwa na mwanadamu. Basileia ni hali ya kiroho iliyowekwa wakfu kwa Mungu.
Nilipoanza kutilia maanani sana kifungu hiki cha maneno, ilionekana kwamba kulikuwa na neno lililokosekana, kwamba inapaswa kuwa ”Ufalme wako utakuja” au ”Ufalme wako umekuja.” Nilipendelea ya kwanza—nilikuwa nikingoja Mungu aje na kurekebisha mambo. Lakini, nilipofahamiana na marejeo mengine ya ”ufalme” katika Injili, niligundua kwamba Yesu hakuwa akizungumza juu ya jambo fulani katika siku zijazo za mbali, lakini jambo ambalo lilikuwa karibu sana. Rejea ya kwanza kabisa inasema kwamba basileia iko ”karibu” – sio hapa kabisa, lakini karibu sana.
Lakini, basileia hii ni nini? Yesu alizungumza juu yake kidogo sana katika Injili, lakini alifafanua kwa njia ya mifano: ”Ufalme wa Mungu umefanana na chembe ya haradali … kama chachu iliyofichwa katika unga … kama hazina iliyofichwa shambani … kama mfanyabiashara anayetafuta lulu … . .
Katika mifano hii, Yesu kamwe hasemi moja kwa moja ni nini—tu jinsi ilivyo. Labda maelezo ya moja kwa moja yangekuwa yasiyofaa au hata kutowezekana kwa wanafunzi wake kuelewa. Pia ilionekana kuwa ni kitu kilichofichwa au kupuuzwa, lakini hatuambiwi kukitafuta. Yesu alisema baadhi ya watu watasema “tazama hapa au tazama kule,” lakini hatupaswi kuwasikiliza. Basileia iko ndani yetu.
Hakika, tunapaswa kujua ikiwa kitu cha ajabu sana kilikuwa tayari ndani yetu, lakini labda tunajipofusha wenyewe kwa kukitafuta kwa nje. Yesu alikuwa akisema tuache kukimbiza mbingu hapa Duniani—tunaweza kupata amani na utulivu wa Mungu kwa kufanya nafasi hiyo katika mioyo na roho zetu.
Ombi langu: Kuna nyumba kwa ajili yako moyoni mwangu.
Ombi la 4: Mapenzi yako yatimizwe
Mimi ni wa mpendwa wangu, na shauku yake ni kwangu. ( Wimbo Ulio Bora 7:10 )
Hatupaswi kuamini kwamba Yesu alikuwa wa kimungu ili kuamini kwamba usiku kabla ya kufa kwake, alijua kitakachokuja. Angeweza kukimbia, lakini badala yake, alienda peke yake na kumwomba Abba wake. Katika sala yake, aliuliza ikiwa angeweza kuepushwa na jaribu lililomngojea, lakini sala hiyo inaisha na ahadi ya kuwa mwaminifu: ”si kama nitakavyo mimi, bali utakavyo wewe.” Alichagua kwa hiari kufanya mapenzi ya Mungu.
Kama vile maneno ”baba” na ”ufalme” yanaweza kuwa vikwazo kwa wasomaji wa kisasa, nilijikwaa juu ya ”mapenzi ya Mungu” kwa muda. Ilihisi kuwa ngumu na isiyo na huruma. ”Mapenzi ya Mungu” yalionekana kama wajibu mzito, usioepukika niliowekewa-jambo ambalo Mungu mkali na mwenye kudai sana angehitaji kwa waabudu wanyenyekevu na watiifu.
Lakini huu haukuwa uzoefu wangu wa Mungu. Hata katika nyakati ambazo Mungu anaweza kuwa na sababu ya kunikasirikia, daima nimehisi Mungu akinifikia, akiniita, akitaka kunirudisha—kama ningekuja.
Badala ya ”mapenzi ya Mungu,” nimehisi tamaa ya Mungu kwangu, aina ya tamaa ambayo mpenzi huhisi kwa mpendwa wake. Hata wakati nimegeuka mbali zaidi, nimehisi Mungu akinitamani nirudi. Ninapoona maneno “mapenzi ya Mungu” nakumbuka shauku na hamu hiyo.
Ninaamini kwamba uumbaji wa ulimwengu unaendelea. Hapo mwanzo, Mungu alikuwa na maono ya viumbe vyote kwa upatano. Miaka hii yote baadaye, Mungu bado anatamani utimizo wa maono hayo na anatumai kwamba nitachukua nafasi yangu ndani yake. Kufanya hivyo hakunihitaji kuwa mtu mwingine zaidi ya vile nilivyo; inaniita kuwa mtu wangu halisi. Kwa matendo yangu, ninaweza kusaidia kufikia maono ya Mungu au kuyazuia. Ninapofanya kile ambacho Mungu anataka kwangu, mimi ni sehemu ya uumbaji unaoelekea kwenye utimilifu wa maono ya Mungu ya maelewano.
Ninapoweka matamanio yangu mwenyewe mbele ya ya Mungu, fursa ya kushiriki katika utimilifu wa uumbaji mkamilifu wa Mungu inapotea. Lakini ono linabaki; Matumaini ya Mungu kwangu yanabaki; na fursa nyingine inatolewa.
Ombi langu: Upendo wako kwa viumbe vyote ujibiwe.
Ombi la 5: Duniani, kama huko mbinguni
Basi, iweni wakamilifu kama Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu. ( Mt. 5:48 )
Miaka kadhaa baada ya kuanza kutafakari juu ya Sala ya Bwana, nilitambua kwamba nilikuwa nikiruka sehemu hiyo. Kishazi chenyewe kinaonekana kunyooka sana—hakuna maneno ya ajabu, kwa hivyo urejesho wa dhahiri ni kuuacha jinsi ulivyo—lakini niligundua kuwa ugumu wangu ulikuwa na ”mbingu.” Sio neno ninalotumia mara nyingi; uwezekano wa mbinguni na kuzimu sio muhimu sana kwa maisha yangu ya kiroho.
Mara nyingi, sina uhakika tu ”mbingu” inamaanisha nini kwangu. Sidhani kama nitakaa juu ya wingu na kinubi baada ya kufa. Wala hakuna picha nyingine ya maisha ya baada ya kifo ambayo ninaweza kuamini.
Kwa sababu hii, kwa ujumla situmii neno ”mbingu” katika mazungumzo ya kila siku. Nikisema ”mbingu,” wengine wanaweza kudhani kuwa inamaanisha kitu sawa kwangu kama inavyofanya kwao. Inaonekana ni salama zaidi kupuuza neno na kuepuka suala hilo. Lakini haya si mazungumzo ya kila siku; maombi ni mazungumzo na Mungu. Hakika katika maombi napaswa kuwa mwangalifu zaidi kusema ninachomaanisha.
Hili halikuwa tatizo kwa wanafunzi wa Yesu. Miaka elfu mbili iliyopita, ukweli wa ulimwengu tofauti, wa kiroho ulikubaliwa kwa njia ile ile ambayo leo tunakubali kuwepo kwa vifuniko vya barafu ya polar au chembe ndogo. (Sijawahi kuona mojawapo, lakini naamini zipo.) Kwa Wakristo wa mapema, mbingu ilikuwa mahali halisi juu ya anga na zaidi ya nyota. Palikuwa ni makao ya Mungu na viumbe vingine vya mbinguni. Lakini zaidi ya miaka mia kadhaa iliyopita, umbali wa nyota umeongezeka kwa kile kinachoonekana kuwa kisicho na kikomo na mahali pa mbinguni pamepungua zaidi na zaidi kutoka kwa ulimwengu wetu wa kila siku.
Ninaamini katika uhalisi wa ulimwengu wa kiroho, lakini sijui chochote kuhusu asili yake. Sijui kwamba kuna viumbe vingine vya mbinguni au kwamba watu watakwenda huko watakapokufa. Sijui itakuwa na maana gani kwamba mapenzi ya Mungu yatimizwe huko. Wakati huo huo, kupuuza tu maneno haya saba huhisi kuwa haikubaliki.
Kwa bahati nzuri, siamini kwamba maana ya msemo huu inategemea kuamini kuwepo kwa mbinguni kama mahali tunapokwenda baada ya kufa. Mbingu na malaika zinaweza kuwepo au zisiwepo, lakini hata ikiwa yote ni hadithi, inatoa picha ya basileia, ya mahali pa maelewano kamili. Mbingu hii ni mahali ambapo wote hupokea upendo wa Mungu kwa hiari na kwa hiari kuurudisha kwa Mungu nyakati zote na kwa njia zote.
Tukiona kwa njia hii, kishazi hiki kinatupa changamoto ya kuishi maisha ya uaminifu unaolingana. Inaomba kwamba sisi ambao tunaishi sasa duniani tuwe thabiti katika kutafuta na kufanya kile ambacho Mungu anatamani kama mkaaji wa mbinguni angekuwa. Nimekuja kuona maneno haya machache kama ombi la msaada katika kuwa kile ninachotarajia kuwa: Hivi sasa, ninaweza kuwa mtu asiyekamilika, mwanadamu sana, lakini ninaweza kutamani uaminifu mkamilifu na ninaweza kumwomba Mungu anisaidie kuufanikisha.
Ombi langu: Nisaidie kuwa mwaminifu.
Ombi 6: Utupe leo mkate wetu wa kila siku
Usijiwekee hazina Duniani. . . . Kwa kuwa hazina yako ilipo, ndipo utakapokuwa na moyo wako. ( Mt. 6:19, 21 )
Kwa mtazamo wa kwanza, hii inaonekana kama ombi rahisi la chakula. Na ni maalum sana: nipe mkate ”siku hii” na, nikitazama siku zijazo, nipe ”kila siku.” Maombi mengi niliyosema nikiwa mtoto yalisikika hivi:
”Nipe baiskeli.”
”Ngoja nipite mtihani huu.”
”Usiniruhusu nishikwe.”
Hizi ndizo aina za maombi siwezi tena kusema—ninahisi kimbelembele kufikiria kuwa naweza kumwambia Mungu kile ninachohitaji hasa. Hakika Mungu anajua mahitaji yangu kuliko mimi.
Katika kufikiria ombi hili, nimejifunza kutokuwa halisi sana—katika Kigiriki na Kiebrania neno la mkate linaweza kumaanisha aina yoyote ya chakula. Zaidi ya hayo, nimekuja kukisoma kama sitiari ya mambo yote ambayo mtu anahitaji ili kuishi. Ikiangaliwa kwa njia hii, msemo unaweza kusomeka kama, ”Utupe tunachohitaji leo.”
Lakini nadhani kuna zaidi wanaohusika. Kwa nini ubainishe ”siku hii” au ujumuishe neno ”kila siku”? Zote mbili zinaonekana kuwa sio lazima. Mungu hutupa kile tunachohitaji leo na kila siku. Uwezekano mmoja ni kwamba “mkate wa kila siku” ni ukumbusho wa mana ambayo Mungu aliwapa Waisraeli walipokimbia kutoka Misri. Mungu aliwaonya kukusanya tu kile walichohitaji kila siku na sio kuweka akiba ya ziada. Walipaswa kumtumaini Mungu kuwapa kile walichohitaji kila siku.
Kuna mwito sawa na huo wa kutumainiwa kabisa kwingineko katika Injili wakati Yesu anawatuma wanafunzi wake kuhubiri. Aliwaambia wasichukue chochote pamoja nao—wala fedha, wala nguo za kubadilisha, wala mkate. Walipaswa kutegemea kabisa watu ambao walitumikia kuwalisha na kuwavisha na kuwaandalia mahali salama pa kulala. Au, labda kwa usahihi zaidi, walipaswa kutegemea usimamizi wa kimungu kila siku na kwa kila njia.
Maagizo kama hayo hayakuwekwa kwa wale walio karibu zaidi na Yesu. Katika nukuu iliyo hapo juu kutoka kwa Mahubiri ya Mlimani, Yesu alihubiri dhidi ya kujilimbikizia mali katika ulimwengu huu. Alituonya sisi sote kwamba mioyo yetu itakuwa mahali ambapo hazina yetu kuu iko. Kisha, aliwanyooshea kidole ndege na kuwauliza, ”Ikiwa Mungu anawatunza ndege, je, Mungu hatawatunza ninyi pia?” Wazazi wema huwajali watoto wao kila siku na sisi sote ni watoto wa Mungu.
Katika kutufundisha kuomba “mkate wa kila siku,” Yesu alikuwa anatuambia tutafute leo tunachohitaji leo na tusiwe na wasiwasi juu ya kuweka akiba ya ziada kwa ajili ya kesho. Tukijaribu kubeba zaidi ya tunavyohitaji sasa hivi, itatulemea tu katika safari yetu ya kiroho.
Ombi langu: Nipe tu kile ninachohitaji kwa leo.
Maombi 7: Na utusamehe makosa yetu kama sisi tunavyowasamehe waliotukosea
Mkiwasamehe wengine, Baba yenu wa mbinguni atawasamehe ninyi. ( Mt. 6:14 )
Kuomba msamaha ni muhimu kwa afya ya kiroho. Kusema, ”Nisamehe,” lazima nikiri kwamba ninahitaji msamaha kwa sababu nimefanya kosa. Kwa muda mrefu, nilifikiri hilo ndilo lilikuwa kusudi la ombi hili—ili kunifanya nione kwamba nilikuwa nimefanya kosa na kisha kuomba na kupata msamaha. Lakini siri katika kifungu hiki ni kitu kigumu zaidi kuliko kukubali makosa yangu mwenyewe na kuomba huruma. Katika nusu ya pili, maana ya ombi inabadilika sana.
Moja ya hatua za mchakato wa kuomboleza ni kujadiliana. Mtu katika hatua hii anaweza kusema, ”Mungu, ukiniponya, nitaenda kanisani kila wiki.” Wakati fulani, tunajaribu kumshawishi Mungu afanye jambo tunalotaka kwa kujitolea kufanya jambo ambalo tunafikiri Mungu anataka. Tunafanya kana kwamba tunaweza kumthawabisha Mungu kwa tabia njema.
Ombi hili linageuza mazungumzo juu ya kichwa chake. Badala ya kusema “Mungu, ukinisamehe, nitawasamehe wengine,” inatuwekea mzigo wa kusamehe wengine kwanza.
Ilipokuja suala la kuandika upya ombi hili, niliona kwamba ilikuwa rahisi kusema jambo lisiloeleweka. Kusamehe ”wengine” wasiojulikana ni rahisi kuliko kusamehe watu ninaoishi nao na kufanya kazi nao kila siku. Ili kuwa mwaminifu kwangu, mara nyingi ninahitaji kuwa maalum zaidi:
”Nisamehe kama ninavyomsamehe bosi wangu kwa kunifanya nifanye kazi siku ya Jumamosi.”
”Nisamehe kama ninavyoisamehe kamati iliyonipitisha kwa kazi niliyoitaka.”
”Nisamehe kama ninavyowasamehe madereva wengine kwenye barabara kuu.”
”Nisamehe kama ninavyomsamehe mama yangu.”
”Nisamehe kama ninavyomsamehe mwanangu anaponiasi.”
”Nisamehe kama ninavyowasamehe watu wanaoacha kiti juu ya choo.”
Wakati mwingine, ninahitaji kujikumbusha kile kinachohitajika kwangu. Siku hizo, ninarudia ombi hili kama, ”Ikiwa sitawasamehe wengine, huna budi kunisamehe.”
Ombi langu: Nisamehe kama ninavyowasamehe wengine.
Ombi la 8: Na utuongoze
Hunihuisha nafsi yangu: huniongoza katika njia za haki. Nijapopita kati ya bonde la uvuli wa mauti, sitaogopa mabaya, kwa maana wewe upo pamoja nami; fimbo yako na fimbo yako vyanifariji. ( Zab. 23:3-4 )
Kwa kawaida Sala ya Bwana inaposomwa, maneno haya matatu hutiririka hadi kwenye machache yanayofuata bila kutua hata kidogo. Nilipoanza kazi hii kwa mara ya kwanza mwaka wa 1997, nilifanya vivyo hivyo, lakini kadiri nilivyozingatia maneno hayo marefu zaidi, ndivyo nilivyozidi kuamini kwamba hakukuwa na koma. Ilionekana kuwa na maoni mawili tofauti na nilihitaji kuzingatia kila moja yao kando. Nilipofanya hivyo, nilihisi kwamba katika maneno haya matatu nilikuwa nimepata moyo wa sala na moyo wa majibu yangu kwa ujumbe wake: Niongoze.
Ni rahisi kufikiri kwamba ”niongoze” ni sawa na ”nionyeshe njia na nitaifuata.” Katika tafakari zangu, niligundua kuwa nilikuwa na shida mbili na tafsiri kama hiyo. Kwanza, ilionekana kudokeza kwamba kunaweza kuwa na nyakati ambapo Mungu hanionyeshi njia. Hiki kinaweza kuonekana kama kisingizio kizuri wakati sijawa mwaminifu, lakini moyoni mwangu najua si kweli. Ingawa huenda sisikilize kila mara au kutaka kusikia kile ambacho Mungu ananiambia, kamwe siko peke yangu. ”Njia” inaonekana kila wakati.
Kubwa zaidi ni ile dhana kwamba katika kusema ”niongoze” ninamwambia Mungu kwamba, ikiwa njia za haki zitafunuliwa, nitatembea ndani yake. Ikiwa tu ingekuwa rahisi.
Picha moja kuu ya Mungu kama kiongozi au kiongozi katika Maandiko ni kama mchungaji. Ni muhimu kukumbuka kwamba mchungaji haonyeshi njia tu kwa kondoo; wanahitaji kuongozwa kikamilifu. Kazi ya mchungaji huanza kwa kuwahimiza kondoo mara kwa mara waende katika njia ambazo wanaonekana kusitasita kuchagua. Wakati fulani, mchungaji anahitaji kutumia fimbo ili kumwongoza kwa upole kondoo anayetangatanga kurudi kwenye kundi. Nyakati nyingine, wafanyakazi hutumika kutoa kipigo cha uhakika, ”kuhimiza” mtu aliyechelewa kushika kasi. Kondoo sikuzote hawathamini uhitaji wa mwongozo kama huo—pia mimi sithamini.
Kuwa na unyenyekevu wa kumwomba Mungu aniongoze ni hatua ya kwanza kuelekea kuishi maisha ya uaminifu. Ni wakati tu ninapoacha kujaribu ”kuongoza maisha yangu” – ninapoacha kuamini kwamba nina udhibiti – na kumwomba Mungu awe kiongozi wangu kwamba ninaweza kutumaini kufanya mapenzi ya Mungu au kugundua uwepo wa basileia ya Mungu moyoni mwangu.
Ombi langu: Uwe mwongozo wangu.
Ombi la 9: Si katika majaribu
Mungu anajua siri za moyo wako. ( Zab. 44:21 )
Kwa muda mrefu, kila jaribio la kutafakari maneno haya liliishia kuibua swali lile lile: ”Kwa nini Mungu mwenye upendo anaweza kumwongoza mtu yeyote katika majaribu?”
Kando na hayo, majaribu yametuzunguka—hatuhitaji mtu yeyote kutuongoza kuyafikia. Wengi hawaonekani kuwa mbaya sana: ”Nitaenda 70 wakati kikomo cha kasi ni 65?” ”Je, mimi kula donut mwisho?” ”Je, ninaweza kufurahi (kidogo tu) juu ya mafanikio yangu?” Labda hatima ya mwisho ya ulimwengu inategemea vitu kama hivyo, lakini nina shaka. Isitoshe, mimi ni mtu mzima ninayejitambua; Najua udhaifu wangu, hata baadhi ambayo sitakubali kwa wengine. Kwa kawaida, si vigumu sana kuziepuka—na nyakati ambazo ninaweza kuhitaji kusali kuhusu kuepuka majaribu ni nyakati zile ambapo tayari nimezipata peke yangu, na ninachohitaji sana ni usaidizi mdogo wa kukipoteza tena.
Au najidanganya? Kweli nilipata shida peke yangu? Muhimu zaidi, je, ninajitambua hivyo? Je! ninajua mapungufu yangu kweli?
Mimi ni baba wa watoto watatu wazima. Maisha yao yote, sikutaka chochote isipokuwa bora kwao. Kwa njia nyingi, lengo langu kuu daima limekuwa kwamba wakue na kuwa watu wazima wenye nguvu, wenye heshima na wanaojitegemea. Hapo zamani za kale nilitambua kwamba ikiwa kila jambo lilipoharibika ningeingia ili kuwaepusha na kutokuwa na furaha, au kama ningechukua mizigo yoyote ambayo wangelazimika kubeba, au ikiwa ningewalinda kutokana na matokeo ya uchaguzi wao wenyewe, wangebaki watoto—hata wangekua na umri gani.
Kila wakati walipokabiliana na mtihani mpya, walikua kidogo—ikiwa waliufaulu au la, na kama ningeweza kufanya mambo vizuri zaidi au la.
Mara nyingi, ili niwe mzazi mzuri, nililazimika kuwaacha wafanye mambo peke yao. Wakati fulani, ilibidi niwaache washindwe. Hata ngumu zaidi kwangu, kuna nyakati niliweza kuona shida inakuja na ikabidi niiruhusu.
Mungu ndiye mzazi wetu mwema. Ili sisi tukue kiroho, ni lazima Mungu atuache tukabili nyakati zetu za majaribu. Wakati fulani, tutashindwa, lakini tunaweza kujijua vizuri zaidi katika kushindwa huko.
Kwa kila mmoja wetu, kuna nyakati ambapo tunakadiria ukomavu wetu wa kiroho kupita kiasi. Kwa faida yetu wenyewe, huenda Mungu akahitaji kutuongoza katika wakati wa majaribu. Nyakati hizo zikifika, tunaweza kumuuliza Mungu ikiwa inawezekana kuahirisha mtihani au kuuepuka kabisa. Lakini tunapokuwa waaminifu, kama Yesu kule Gethsemane tutamalizia maombi yetu kwa kusema, ”Si kama nitakavyo mimi, bali utakavyo wewe.”
Ombi langu: Nisaidie kukabiliana na udhaifu wangu.
Ombi la 10: Lakini utuokoe na yule mwovu
Aliniinua kutoka kwenye shimo la utelezi, kutoka kwenye tope na matope, na kuweka miguu yangu juu ya mwamba. Alinipa mahali pazuri pa kusimama. ( Zab. 40:2 )
”Uovu” ni nini? Miaka elfu mbili iliyopita, mambo ya kutisha yalitokea kwa watu wema kila siku. Watoto wasio na hatia walikufa. Magonjwa yalienea katika idadi ya watu, kuchukua baadhi na kuacha wengine bila sababu yoyote. Mvua hazingenyesha zilipohitajika na jamii nzima ilikabiliwa na njaa. Au, mvua ingenyesha kwa siku nyingi, na kusababisha mafuriko na kuzama nchi. Jeshi la Kirumi (au la Kiajemi au la Misri) lingepita katika nchi, likiua, likibaka, na kupora walipokuwa wakienda. Barabara kuu ziliandamwa na wezi na wauaji. Kama mtume Petro alivyoandika katika waraka wake, uovu uliinyemelea nchi kama simba angurumaye akitafuta mtu ammeze.
Ulimwengu wangu ni salama zaidi. Mimi binafsi sijali sana kuwa mwathirika wa vita au njaa. Mahali ninapoishi, uhalifu haupatikani mara kwa mara na mara chache magonjwa hayadumu kwa muda mrefu, kulemaza, au kuua. Lakini siwezi kujidanganya kuamini kwamba niko salama kabisa, hata kwa kiwango cha kimwili. Au kwamba ulimwengu kwa ujumla unashiriki hata kiwango cha usalama ninachofurahia. Kwa hili, ninashukuru, lakini sidhani kama hatari katika ulimwengu unaotuzunguka ni nini ombi hili linahusu.
Tunaweza kusali kwamba Mungu atulinde kutokana na maovu ya nje—kutoka kwa misiba ya asili au matendo maovu ya wengine—lakini haya si hatari sana kuliko uovu ulio ndani yetu. Uovu wa nje unaweza kutishia usalama wetu wa kimwili, lakini uovu tunaofanya wenyewe unatishia usalama wetu wa kiroho.
Mara nyingi, hatuko katika hatari kubwa. Kutenda kwa njia mbaya kweli ni ngumu. Inahitaji tujue tunachofanya ni makosa makubwa na itatutenga na Mungu, lakini tunachagua kukifanya hata hivyo. Kutenda maovu kweli ni kukengeuka kabisa na kukata uhusiano wako na Mungu. Ninaomba Mungu awe pamoja nami ikiwa nitawahi kukabiliana na chaguo kama hilo.
Katika maisha yangu ya kila siku, ombi hili hutumika kunikumbusha ugumu wa prosaic zaidi. Kula éclair ya chokoleti ya ziada ni upumbavu zaidi kuliko uovu, lakini kusamehe udhaifu wangu—kutumia upumbavu wangu—hufanya kila changamoto mpya iwe rahisi kukwepa. Vivyo hivyo, nikizoea uaminifu katika mambo haya madogo, ninaimarishwa kwa mtihani unapokuja.
Ombi hili ni ukumbusho wa uwezo wangu wa kujidanganya.
Ombi langu: Niokoe kutoka kwa ujinga wangu mwenyewe.
Ombi la 11: Kwa kuwa ufalme ni wako, na nguvu, na utukufu, hata milele na milele
Ufalme wangu si wa ulimwengu huu. ( Yohana 18:36 )
Ombi hili daima limekuwa gumu kwangu kutatua. Kwa kuwa nililelewa katika Kanisa la Kikatoliki, haikuwa sehemu ya sala niliyosema au kusikia ikisomwa katika Misa. Nilihisi kana kwamba imetungwa na haikunifaa kabisa. Kwangu mimi, maneno haya yalikuwa rasmi sana. Walionekana kumwonyesha Mungu kama mtawala mwenye uchu wa madaraka, mwenye wazimu-wazimu. Hawakuendana na mazungumzo ya kibinafsi, ya ndani na Abba yangu yaliyowatangulia.
Nilipogundua kwamba wasomi wengi wa Biblia hawaamini kwamba maneno haya yalikuwa sehemu ya sala ya awali (haijajumuishwa katika tafsiri nyingi za kisasa za Biblia), nilifarijika—pengine ningeweza kuyapuuza. Lakini msemo huo uliendelea kunipa changamoto. Kwa nini, nilijiuliza, wangeongezwa? Je, walikuwa na jambo muhimu la kuniambia?
Mafanikio yangu ya kwanza yalikuwa katika kujikumbusha kwamba sikuhitaji kukubali sura ya Mungu kama mfalme wa kidunia au basileia kama ufalme wa ulimwengu huu. Basileia ni maono ya Mungu ya uumbaji jinsi inavyoweza kuwa na inapaswa kuwa. Kusema kwamba basileia ni Mungu anathibitisha tena maono hayo. Uthibitisho huo unatukumbusha mahali hazina yetu kuu ilipo na kumwalika tena Mungu kuishi ndani yetu.
Pili, nilitambua kwamba maombi haya yote hayahusu uweza wa Mungu juu yetu, bali ni uweza kutoka kwa Mungu unaotutia nguvu. Inahusu nguvu tunazopokea kutoka kwa Mungu ili kukua katika utu wetu wa kweli. Kukiri chanzo cha nguvu hizo kunatambua msingi wa nguvu zetu za kiroho.
Hatimaye, kukubali kwamba utukufu wote wa kweli ni wa Mungu kunahitaji sisi kuangalia kwa uaminifu madai yetu wenyewe ya umaarufu. Bila vipawa vya Mungu, tunajenga ndoto za kupita na uwezo mdogo kufikia kutambuliwa kwa muda mfupi. Tunabaki tumenaswa katika vifo vyetu. Tunapotumia uwezo ambao Mungu anatupa kujenga basilia , maisha yetu yanakuwa ya utukufu.
Ninapokumbuka yote hayo, ninaweza kuacha hisia zangu za ukandamizaji na kutangaza shukrani zangu kwa furaha.
Ombi langu: Asante kwa baraka zako zote.
Ombi la 12: Amina
Kisha nikasikia sauti ya Bwana ikisema, ”Nimtume nani? Ni nani atakayekwenda kwa ajili yetu?” Nami nikasema, Mimi hapa. Nitume mimi. ( Isa. 6:8 )
Nilikuwa nikifikiri kwamba “amina” halikuwa neno. Ilionekana kuwa haina maana, lakini ilitumika tu kuashiria mabadiliko kutoka kwa hotuba takatifu hadi hotuba ya kawaida. Ilikuwa kama kuaga mwisho wa simu.
Hiki ni kitu cha mbali sana na kile ambacho neno hilo lilimaanisha kwa Waisraeli waliokimbia Misri au kwa wanafunzi wa Yesu. Katika Kiebrania, (amina) ilikuwa ni uthibitisho-ilimaanisha ”kweli,” ”hakika,” au ”na iwe hivyo.” Neno hili lilipopelekwa katika Kigiriki, (amina) lilihifadhi maana hizi na, lilipotamkwa mwishoni mwa hotuba au sala, lilibeba maana ya “na litimizwe.” Badala ya kuwa badiliko kutoka kwa patakatifu hadi kwa vitu vya kidunia, ilikuwa ni kujitolea kupeleka mbele mambo matakatifu katika ulimwengu wa kila siku. Ilikuwa ni ahadi ya kufanya kile ambacho kilikuwa kimesemwa hivi punde.
Ni rahisi kwetu kufikiri kwamba tunamheshimu Mungu tunapotenga nyakati fulani kuwa nyakati takatifu, mahali fulani kama mahali patakatifu, na kuweka maneno maalum kwa ajili ya maombi, lakini tunapofanya hivyo, tunadai kwa uwazi nyakati, mahali na lugha kwa ajili yetu wenyewe. “Amina” isimaanishe “Nimemaliza kuomba sasa,” bali “Sasa nitaweka maombi yangu katika matendo.”
Nimepata maelezo kadhaa muhimu ya ombi hili katika utamaduni maarufu: Katika Star Trek, Kapteni Jean Luc Piccard anasema, ”Fanya hivyo!” Katika kitabu cha Dk. Seuss cha Horton Hatches the Egg, Horton the Elephant anasema, ”Nilimaanisha nilichosema na nilisema nilichomaanisha; waaminifu wa tembo, asilimia mia moja.” Huu ni mfano ninaojaribu kuuishi.
Ombi langu: Basi nisaidie, Mungu!
