”Wacha tuwe mababu wazao wetu watashukuru.” – Winona LaDuke
Mimi ni sehemu ya asili, na asili ni sehemu yangu.
Huu ndio msingi wa jinsi nimeishi maisha yangu. Imeniongoza katika kile ninachofanya kama “Rafiki wa umma”: jinsi ninavyoshuhudia imani yangu katika ulimwengu na chaguzi ninazofanya (ninapokuwa na chaguo) kuhusu chakula, makazi, eneo, usafiri, na wito. Ilinisaidia kuamua ikiwa nitazaa watoto au nisipate na wangapi. Inanipa amani na faraja ninapohitaji.
Nimekuwa nikihisi hivi kila wakati, na nikikua, nilihisi hii peke yangu. Dini yangu ya asili (kama nilivyojifunza) haikunifundisha wazo hili; familia yangu haikushiriki mtazamo huu wa ulimwengu; na wengi wa wenzangu hawakujua uhusiano wetu na maumbile. Polepole, nilipokuwa mtu mzima, nilitambua kwamba upendo ambao nimekuwa nikihisi kwa asili na kutoka kwa asili sio tu wito wangu wa kiroho lakini mtazamo halali, unaotambulika wa ulimwengu: dini inayofuatwa na karibu kila jumuiya ya Wenyeji duniani kote.
Mizizi yangu ni ya Ulaya, na mahali fulani katika miaka yangu ya kati (miaka ya 40), nilijifunza kuhusu upagani wa Ulaya na Wicca, na hata nilifanya mazoezi na Quaker coven ya aina. Tuliangazia misimu inayobadilika kwa sherehe, kutafakari kwa mwongozo, harakati na sanaa. Ilikuwa ni furaha sana kuzamisha vidole vyangu kwenye mila hii ya kina ambayo ilikuwa sehemu ya ukoo wangu kwa maelfu ya miaka. Ilikuwa ni furaha kushiriki uhusiano wangu wa kiroho na asili na Marafiki wenzangu.
Ufahamu wangu wa kuwa sehemu ya asili umenifanya nitumie maisha yangu yote ya utu uzima nikifanya kazi kwenye ikolojia na sayansi ya mazingira. Kwa miaka 15 iliyopita, nimezingatia hali ya hewa. Mabadiliko ya hali ya hewa ya anthropogenic yanaharibu ulimwengu wetu. Wengi ndio wanaanza kuhisi madhara, lakini waulize tu watu huko Bentiu, Sudan Kusini, ambao walifurika kutoka kwa nyumba zao mwaka jana; au wale walio katika jimbo la Gujarat, India, ambao nyumba zao ziliharibiwa Mei mwaka jana wakati wa dhoruba mbaya zaidi kuwahi kupiga eneo hilo, Cyclone Tauktae; au sikiliza watu waliokuwa wakiishi katika mji mdogo wa California wa Paradise, mji ambao uliteketea kabisa kwa moto mwaka wa 2019, na kusababisha ukame wa muda mrefu. Hadithi hizi tatu ni sampuli ndogo ya matukio ambayo yanaonyesha aina ya mateso ya uharibifu wa hali ya hewa ambayo mamilioni ya watu na viumbe vingine tayari wamevumilia.
Mabadiliko ya hali ya hewa ni mojawapo ya migogoro mingi ya kiikolojia tunayokabiliana nayo kwa sasa. Pia tuko katikati ya kutoweka kwa umati mkubwa zaidi wa sita ambao sayari yetu imevumilia; maisha katika bahari zetu yanapungua kwa kasi; na udongo wetu unapungua. Hizi zote ni dalili za ulimwengu wa kibinadamu ambao umesahau nyumba yetu ya kimwili na uhusiano wa kiroho na asili.
Kwa kuwa mimi ni sehemu ya maumbile na asili ni sehemu yangu, kila moja ya machafuko haya ya kiikolojia yananikandamiza. Ninahisi kama vipande vya nafsi yangu vinapotea kila ninaposikia kuhusu maafa mengine ya kimazingira. Je, nitaendeleaje kama Rafiki wa umma nikizungumza kuhusu utunzaji wa ardhi? Je, ninawezaje kuendelea katika maisha yangu ya kibinafsi katika uso wa kukata tamaa kupindukia na kuharibika kwa sayari yetu?
Wanaharakati wa kiasili huteleza kwenye Seine, Desemba 6, 2015, wakati wa Makubaliano ya Hali ya Hewa ya Paris ili kushawishi utambuzi rasmi wa haki chini ya mikataba inayosubiri. Picha na Shelley Tanenbaum.
Hali yangu ya kukata tamaa ilifikia hatua ya kugeuka katika 2014, nilipokuwa mwaka mmoja katika kazi yangu kama katibu mkuu wa Quaker Earthcare Witness. Katika jukumu hilo, nilikuwa sehemu ya muungano wa imani nyingi uliopanga maandamano ya hali ya hewa katika Jiji la New York ambayo yangeambatana na ”wiki ya hali ya hewa” katika Umoja wa Mataifa. Wakati huo, wengi wetu viongozi wa imani, ikiwa ni pamoja na mimi, tulikuwa tukihisi kukata tamaa kuhusu ukosefu wa ushirikiano wa umma kuhusu hali ya hewa. Iwe unaiita ”huzuni ya hali ya hewa” au ”kukata tamaa ya kiikolojia,” tulikuwa nayo kwa njia kubwa.
Tulitarajia kwamba maandamano hayo yangeleta watu wapatao 100,000 mitaani. Nilipokuwa nikingoja na kungoja kuanza kuandamana na kikosi cha Quaker, tukiwa tumefungamana kati ya Wabudha na Waunitariani, roho zetu ziliinuka zaidi ya kile tulichokuwa tumefikiri kingeweza. Kungoja kwetu kwa muda mrefu kulimaanisha kwamba idadi kubwa ya watu walikuwa mitaani. Wakati fulani alasiri, tulianza kuandamana, tukajiunga na watu wengine wapatao 400,000, tukiwaita viongozi wa kimataifa wafanye jambo fulani kuhusu hali ya hewa! Nilimaliza siku kwa matumaini kwamba ulimwengu ulikuwa unaamka.
Mwaka uliofuata, nililia kwa furaha niliposoma andiko la Papa Laudato si’ (“Sifa Ziwe Kwako”), iliyochapishwa mwaka wa 2015, na yenye kichwa kidogo On Care for our Common Home . Huyu hapa alikuwa kiongozi wa tawi kubwa zaidi la Ukristo, akisema yale yaliyokuwa moyoni mwangu. Alihitimisha ensiklika kwa sala, kipande kidogo ambacho kinasihi:
Tufundishe kugundua thamani ya kila jambo, kujawa na kicho na kutafakari, kutambua kwamba tumeunganishwa kwa kina na kila kiumbe tunaposafiri kuelekea kwenye nuru yako isiyo na kikomo.
Tena, ilionekana kama ulimwengu hatimaye ulikuwa unaamka na kukumbatia njia ya kuishi katika uhusiano sahihi na ulimwengu ulio hai na kila mmoja.
Katika mwaka huo huo, nilihudhuria mkutano wa hali ya hewa huko Paris (COP21, Mkutano wa Wanachama unaofanywa kila mwaka na Umoja wa Mataifa). Ingawa sherehe ya kufunga ilikuwa ya kusisimua na ya kutia moyo, ujumbe mzito zaidi ulitoka kwa jamii za Wenyeji duniani. Nilivutiwa na jumbe zao za usawa wa ikolojia na uhusiano wa viumbe vyote. Nilisimama kwenye ukingo wa Seine, nikiwashangilia waendeshaji kayaker wa kiasili walipokuwa wakielea kwenye mto, nikitoa wito kwa ulimwengu kuamka kutokana na janga la hali ya hewa linaloendelea. Nilimsikiliza mzungumzaji baada ya mzungumzaji kutoka jumuiya za Wenyeji duniani kote akielezea mapambano yao ya usawaziko wa mazingira na haki, yote yakiegemea kwenye imani yao ya kimsingi kwamba sote tuna uhusiano: watu wote na ulimwengu wote ulio hai.
Kuishi katika maono haya sio tu suala la uadilifu wa kibinafsi (kwa mfano, kuweka nyumba zetu kijani kibichi au kusafiri kwa urahisi); mabadiliko haya yanapaswa kuwa ya kimfumo. Wanahitaji kupatikana na kumudu wote ikiwa tunataka kukumbatia haki.
Sijisikii tena peke yangu katika upendo wangu kwa asili, katika wito wangu wa utunzaji wa ulimwengu wa kiroho. Sasa, watu wa kiasili wa dunia wanainuka na kuongoza njia. Baadhi ya mashirika yanayoongoza ni Mtandao wa Mazingira Asilia, Uvivu Hakuna Tena, Heshima Dunia, na Mradi wa Sheria ya Watu wa Lakota.
Dini kuu za ulimwengu zinaanza kukumbatia utunzaji wa ardhi kama kanuni kuu; njia hii mpya/ya zamani ya kufuata dini bado iko kwenye ukingo wa mawazo ya kawaida, lakini inasonga mbele. Hii inaonekana kutokana na ukuaji wa mashirika kama vile Greenfaith na Interfaith Power and Light. Nimeunganishwa zaidi na Quaker Earthcare Witness, ambayo imekuwa ikiongezeka kwa miaka michache iliyopita. Kwa miongo kadhaa, vikundi vidogo vya Marafiki katika mikutano ya kila mwezi na kila mwaka viliibuka ili kukumbatia umoja na utunzaji wa asili/ardhi, na baadhi ya mashirika ya Quaker yalifanya kazi fulani juu ya uendelevu. Sasa, Quakerism inaonyesha dalili za kutambua umuhimu wa usawa wa ikolojia, haki ya mazingira, na uhusiano wetu wa kiroho na ulimwengu ulio hai.
Watetezi wa haki ya rangi wanatambua kuwa haki ya hali ya hewa na mazingira ni muhimu sana. Katika jukwaa lao, Kampeni ya Watu Maskini inasisitiza umuhimu wa haki ya mazingira, si kama nyongeza bali kama mojawapo ya kanuni zao za msingi: ”Ukweli ni kwamba maskini wanaishi kwenye mstari wa mbele wa mabadiliko ya hali ya hewa na kubeba mzigo mkubwa wa gharama na athari za tete ya hali ya hewa.” Weusi, Wenyeji, na Watu wa Rangi wanajua yote kuhusu maafa ya kiikolojia. Wengi wanaishi katika maeneo yaliyochafuliwa na sumu, yaliyoharibiwa na unyanyasaji wa miaka mingi, na kupuuzwa na jamii zinazowazunguka. Haki ya mazingira ni ufunguo wa utunzaji wa ardhi. Hop Hopkins kutoka Sierra Club anaelezea jinsi hii inavyofanya kazi:
Ikiwa jamii yetu ingethamini maisha ya watu wote kwa usawa, kusingekuwa na maeneo yoyote ya dhabihu kuweka uchafuzi huo. Ikiwa kila mahali pangekuwa patakatifu, kusingekuwa na Njia ya Saratani. Tungetafuta njia zingine za kuendeleza sayansi na kutengeneza utajiri wa pamoja bila kumtia mtu sumu. Tungetafuta njia ya kushiriki kwa usawa faida na mizigo ya ustawi.
Ninawazia ulimwengu ambapo watu wote na viumbe vyote vinaweza kustawi. Marafiki wengi wamekuwa wakiunda maono hayo kwa kusoma na kutafakari kitabu cha Braiding Sweetgrass cha Robin Wall Kimmerer. Mikutano yangu ya kila mwezi na ya kila mwaka ilifanya mijadala mirefu kuhusu mtazamo wa ulimwengu wa Wenyeji, iliyoelezwa kwa ufasaha na kwa uchungu na mwandishi anapoandika juu ya malezi yake ya Potawatomi, uhusiano wake na ardhi, na umuhimu wake kwa majanga ya kiikolojia ya ulimwengu wetu. Katika ”The Serviceberry” katika Jarida la Emergence , anasema:
Ninataka kuishi katika jamii ambapo sarafu ya kubadilishana ni shukrani na rasilimali ya wema inayoweza kurejeshwa, ambayo huongezeka kila wakati inaposhirikiwa badala ya kushuka kwa matumizi.
Kadiri tunavyoishi katika maono haya, ndivyo yatakavyotokea mapema. Lakini kuishi katika maono haya sio tu suala la uadilifu wa kibinafsi (kwa mfano, kuweka nyumba zetu kijani kibichi au kusafiri kwa urahisi); mabadiliko haya yanapaswa kuwa ya kimfumo. Zinahitaji kufikiwa na kumudu kwa wote ikiwa tunataka kukumbatia haki, na zinahitaji kuwa kubwa vya kutosha kubadilisha kila kitu kuhusu jinsi tunavyoishi kwenye sayari, sisi sote bilioni saba na nusu.
Picha na Kathryn Barnhart
Ingawa nilikuwa nikienda kikamilifu katika kazi yangu kama Rafiki ya umma juu ya utunzaji wa ardhi, hivi majuzi nilijikuta tena nikiwa nimekata tamaa. Nilikuwa na shida kufuatilia habari, ambayo ilionekana kutoka kwa janga moja la kisiasa au la mazingira hadi lingine. Kujua kwamba ufahamu wa ikolojia unakua ulisaidia sana, lakini kukata tamaa kulikuwa kumeingia.
Ghafla hiyo ilibadilika kwangu nilipopata kwamba ningekuwa nyanya. Kwa mshangao mwingi, sina nafasi tena ya kukata tamaa: kiumbe kipya anakuja katika maisha yangu ambaye amejaa matumaini, uzuri, na furaha. Siwezi kueleza jinsi jambo hilo lilivyotokea, lakini moyo wangu ulifunguka na kuishi nikiwa na tumaini, uzuri, na furaha zaidi. Kizazi kijacho kinastahili umakini wetu na kuzingatia kutengeneza ulimwengu ambao watarithi.
Nilipokuwa nikifikiria kupata watoto au kutopata, nilipima mahangaiko ya kibinafsi na ya kijamii. Mbali na hili kuwa chaguo la kibinafsi, ilikuwa muhimu kwangu kuzingatia uendelevu wa kimataifa. Tayari nilikuwa nimejitolea kufanya kazi kuelekea uadilifu wa kiikolojia, kwa hiyo kuchagua kuwa na watoto wawili au wachache kulinijia kawaida. Imani yangu ilinihitaji kufanya uchaguzi wa kibinafsi ambao ulilingana na wasiwasi wangu wa uendelevu. Kuzaa au kutokuwa na watoto na wangapi kuna uwezekano kuwa hatua muhimu zaidi ya kimazingira ambayo kila mmoja wetu atachukua katika maisha yetu.
Vijana wa leo wanakabiliwa na mtanziko mkubwa zaidi ya maswali ya kibinafsi na uendelevu ambayo nilikabili. Je! watoto wao wataishi katika ulimwengu wa aina gani? Kwa angalau miaka 100 ijayo, tutaona changamoto kubwa za kimwili na kisiasa huku mfumo wetu wa ikolojia wa kimataifa ukibadilika kwa kasi na kuwa mbaya zaidi. Sijui kama ningechagua kuwa na mtoto leo, lakini najua kwamba watu waliotawaliwa na watu waliokandamizwa—kutia ndani mababu zangu—walikabili matazamio ya kuhuzunisha vile vile wakati wao.
Sitaki tu kuchagua tumaini: Ninalazimishwa kuchagua tumaini. Mwana wangu aliponiambia kwamba angekuwa baba, moyo wangu ulisisimka kihalisi kwa furaha. Kuona picha za mjukuu wangu na kumtazama binti-mkwe wangu akikua pande zote kumeniletea huruma ambayo sijahisi tangu nizae watoto wangu wawili.
Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.