Kupitia Hali ya Ukweli

Sehemu ya Pili ya ”Mkusanyiko wa Mkutano wa Kila Mwaka wa Ohio na Quaker Spring”

Katika mkutano wa Quaker Spring wa 2016 huko Barnesville, Ohio, mjadala wa jopo la jioni moja ulilenga maana ya maneno ya awali ya Quaker. Ingawa hii inaweza kuonekana kuwa kavu, ilikuwa kwa njia nyingi kivutio cha juma na ilinipa ufahamu mpya katika masuala kadhaa muhimu.

Mjadala mmoja ulikuwa juu ya neno “Nuru ya Ndani.” Ilinisukuma kufikiria juu ya wazo langu mwenyewe la Nuru ya Ndani na kutoa umaizi katika hisia yangu ya sasa ya kupotea. Kwangu mimi, Mwanga wa Ndani ni kama tochi yenye nguvu ninayoshikilia mkononi mwangu nikiwa nimesimama nimepotea kwenye pango lenye giza. Kwanza, inanionyesha malengo yaliyokufa: njia ambazo siwezi kutoka, ambapo nina upungufu, ni mambo gani yanahitaji kubadilika. Kisha inanionyesha njia ya kutoka; huangazia njia, mwelekeo sahihi ambao hunivuta mbele kwa nuru zaidi ya ufunguzi wa pango na ndani ya mwanga mkali wa nje, kwa maisha ya kiroho ninayotaka. Lakini yenyewe hainisongi mbele: lazima niamue kuifuata na kuondoka pangoni mwenyewe. Huenda ikawa vigumu kupita sehemu za njia ya kutokea—handaki la chini lenye miamba mikali chini ya magoti mtu anapotambaa, mteremko unaoteleza wa kwenda juu, hata pengo ambalo lazima liruke katika imani. Mwanga wa Ndani unaangaza na kuashiria. Kwa kuongeza, nguvu za upendo za Mungu hutoa nishati na ujasiri kwa safari, wakati mtu anaomba.

Mazungumzo yenye kupendeza zaidi kwangu yalikuwa juu ya maana ya “Kweli.” Susan Smith wa Mkutano wa Rockingham karibu na Harrisonburg, Virginia, aliongoza majadiliano, akitumia mawazo kutoka kwenye kitabu cha Brian Drayton. Lugha kwa Mandhari ya Ndani, kulingana na sehemu ya kazi ya Bill Taber. Susan na mume wake, Jack, ni sababu mbili ambazo nimepata Mkusanyiko Mkuu wa Marafiki Wahafidhina (ulioandaliwa na Mkutano wa Mwaka wa Ohio) na Quaker Spring kuwa na maana sana. Wote wawili wameegemezwa sana kiroho na wanazungumza kwa mamlaka ambayo yanatokana na uzoefu wa kibinafsi wa muda mrefu na wa kina, ujuzi, na kufuata Mwanga wa Ndani.

Susan Smith: Kwangu (na Jack, vile vile) Mwanga wa Ndani sio maalum kwa mtu yeyote. Ipo kama huluki inayojitegemea bila yeyote kati yetu, wakati ingali ndani ya kila mmoja wetu. Ni “Nuru” ya Ndani, kama vile Kweli ilivyo “Kweli”—si “Kweli yake,” au yangu. Ndiyo maana kuifuata Nuru, kama tu kusimama katika Kweli, hutuvuta katika umoja wakati sisi sote tunafanya hivyo.

Alisema kwamba kwa Marafiki wa mapema, Ukweli haukuwa seti ya mafundisho ya kujifunza na kufuatwa, bali ni hali ya kuwa. Kifungu hiki cha maneno, “hali ya kuwa,” kilinijia mara moja kwa sababu ndicho maneno niliyotumia kufafanua kile nilichofikiri kilimaanishwa na “kuishi katika ufalme wa Mungu,” katika kitabu nilichochapisha mwenyewe chenye kichwa hicho. Yeye na Brian walifafanua Kweli kuwa kuishi katika hali ya kuwa inayopatana kabisa na Mungu. Drayton anasema hivi:

Ukweli si mkusanyiko wa mapendekezo au mafundisho ya kuthibitishwa, kusafishwa, na kujadiliwa kwa kuzingatia sababu pekee. Yesu aliposema “kweli itawaweka ninyi huru,” alimaanisha uhuru wa kuwa na maisha kamili zaidi na uwezo mkubwa zaidi wa kutenda kupatana na uelewaji wa mtu wa mapenzi ya Mungu. . . . Ukweli ulikuwa ukweli wa kuingiwa na mtu ambaye alikuwa tayari. . . . Wale wanaoingia katika Ukweli, ukweli huu, huja kuhisi hisia ya upatano wa kimungu ambao unashikilia ulimwengu wetu pamoja. . . . Mtu aliye katika Kweli anaweza kutazamiwa kutenda kupatana na sheria za kile John Woolman alichoita “uadilifu wa ulimwenguni pote.” Kuwa katika Kweli humaanisha kwamba mtu anaweza na ataishi kulingana na viwango hivyo vya amani ya ndani kupitia upole wa nje, wororo kwa viumbe vyote, na utaratibu unaofaa na wa haki wa jamii ya kibinadamu.

Rex Ambler asema vivyo hivyo anapoandika hivi: “Marafiki hawaamini sana ukweli au kanuni fulani, bali kutumaini ufahamu ambao unaweza kuwaonyesha ukweli na kuishi kupatana na ufahamu huo.”

Susan aliendelea kusema kwamba mtu anayeishi katika Ukweli anatenda kwa njia inayopatana na kile tunachorejelea kuwa shuhuda, si kwa sababu wamejifunza kifupi cha vitu vya kuaminiwa bali kwa sababu ilikuwa matokeo ya asili ya kuwa katika Ukweli: njia ya kawaida ya tabia tofauti na njia ”isiyo ya kawaida” ya ulimwengu. Hili nalo lilinijia na jambo nililokuwa nimeandika kwenye kitabu changu nilipoeleza tofauti kati ya jinsi mtu huyo alivyoacha kupigwa njiani na yule msamaria mwema angewaeleza wake zao uzoefu wao. Kwa mtu aliyepigwa, kusaidiwa na Msamaria, adui aliyedhaniwa, ilikuwa ya kushangaza: kupingana kwa kila kitu alichofikiri juu ya watu hao. Kwa Msamaria, halikuwa jambo la kawaida au lisilo la kawaida kwa sababu alikuwa mtu ambaye tayari anaishi katika ufalme wa Mungu; matendo yake yalikuwa njia ya kawaida ya mtu kuishi katika hali hiyo ya kuwa.

Wazo lake la hali ya kutokea katika mijadala kadhaa niliyokuwa nayo kuhusu istilahi nyingine inayotumiwa mara nyingi na Marafiki wa Kihafidhina, neno ambalo napata shida kulielewa: neno “Kristo.” Ingawa ninajiona kuwa mfuasi wa mafundisho ya Yesu, “Kristo” bado ni neno linaloniletea ugumu. Sielewi watu wanamaanisha nini wanapotumia neno hili, jambo ambalo bila shaka limeathiriwa na kulihusisha na Wakristo wa imani kali. Katika Quaker Spring mnamo 2014, nilikuwa nimeuliza watu kadhaa kimya kimya walimaanisha nini kwa neno hili, lakini mnamo 2016 niliamua kuelezea mkanganyiko wangu hadharani zaidi, na niliuliza swali wakati wa moja ya mikutano ya ibada. Jack Smith alijibu, na Susan Smith baadaye aliboresha maoni yake. Ninachoandika hapa—kuhusu kila kitu kwa kweli—ni jinsi nilivyoelewa, ambacho, nadhani, kinapatana na kile kilichosemwa.

Kila mmoja wetu ana Nuru ya Ndani ambayo ni uwepo wa Mungu. Hili ndilo linalotuongoza kuelewa na kushinda mapungufu yetu, na kutuwezesha kuishi kupatana na mapenzi ya Mungu. Nyakati nyingine kuwapo huku kwa ndani hufafanuliwa kuwa “fahamu za Kristo”—au, kama daktari wa akili Mkanada Richard Maurice Bucke alivyoeleza katika 1901, “ufahamu wa ulimwengu”—ufahamu wa kiini cha kimungu cha ulimwengu wote mzima na umoja wa wote walio ndani yake. Neno “Kristo” ni njia fupi ya kurejelea hilo. Si jina la mtu; ni kitu ambacho kila mmoja wetu anacho ambacho si sawa na dhamiri au sababu bali ni kitu chenye kina zaidi ambacho George Fox alitumia kishazi “kile cha Mungu.” Kila mmoja wetu anajitahidi kuishi katika hali ya Ukweli ambapo uwepo huu wa ndani huathiri mawazo na matendo yetu kwa kiwango tunachoweza. Tofauti pekee kati ya Yesu na sisi ni kwamba aliweza kuishi katika hali ya kuwa katika Kweli kabisa, jambo ambalo sisi wengine hatujafanikiwa lakini ambalo Marafiki wa mapema walihisi kuwa linawezekana kufanikiwa.

Susan Smith: Ninaamini kwamba fundisho hili la “kutofika huko kamwe—kutokuwa kamili—hadi tufe” ni potofu na linaongoza sio tu kwa kuchanganyikiwa bali pia ama kukata tamaa au kujitenga na mambo ya kiroho. Ninakubaliana na Marafiki wa mapema na wengi wa baadaye kwamba si tu kwamba inawezekana kuishi katika Kweli, au katika ufalme wa Mungu, lakini kwamba tumeitwa kufanya hivyo; hakika, hivyo ndivyo kutoka nje ya pango. Mungu hatuombi tufanye jambo lisilowezekana—gumu, ndiyo, lenye changamoto, ndiyo, lakini lisilowezekana—kwa yeyote! Lengo si kufika huko, bali kuishi katika upendo wa Mungu na Kweli na nguvu tunapoenda. Cha ajabu, sitiari inayonijia sasa hivi ni kufanya kazi ya yo-yo, ambayo naona kuwa ngumu sana kufanya. Hata hivyo, wakati nimekuwa na yo-yo kwenda vizuri, nimejisikia vizuri. Iliposhindwa, niliianzisha tena na nilihisi vizuri ilipofanya kazi. Sikuwa na wasiwasi juu ya kutoweza kwangu kufanikiwa milele.

Kwa Marafiki Wahafidhina, Yesu anaitwa Kristo, kumaanisha Mtiwa-Mafuta, kwa sababu alitiwa mafuta na Mungu ili kufanyiza ukamilifu huo tangu kuzaliwa, ilhali sisi hujitahidi kuupata maishani mwetu. Na kwa sababu alilidhihirisha hili tangu kuzaliwa, yale matendo au mawazo yake tunayoyafikiria kuwa yenye msimamo mkali, na yalifikiriwa kuwa yenye msimamo mkali na watu wa wakati wake, yalikuwa kwake tu njia ya asili ya kuishi—njia ya kawaida, yaani, kwa mtu anayeishi katika hali hiyo ya kuwa.

T Haya ni mawazo ambayo ninaweza kuyashika kiakili. Zinaleta maana kwangu; kwa kweli, yana maana zaidi kwangu sasa kama matokeo ya mazungumzo niliyokuwa nayo katika Quaker Spring. Lakini bado ninajikwaa juu ya wazo la Yesu kupakwa mafuta kwa njia ya kipekee na Mungu ili kufananisha hali hii ya kuwa tangu kuzaliwa. Ninawafikiria Buddha na George Fox. Wabudha wanaamini kwamba watu wote wana uwezo wa kufikia Ubuddha, wa kufikia mwanga, kuwa macho, ambayo, baada ya yote, ni hali ya kuwa, pia. Maneno ni tofauti, lakini dhana ni sawa. Gautama Shakyamuni, yule tunayemwita Buddha, anatambulika kuwa ndiye aliyekuwa wa kwanza kufikia hili kikamilifu, kutokana na uzoefu mbalimbali aliokuwa nao wakati wa uhai wake kabla ya kuangazwa akiwa na umri wa miaka 35. Uwezo huo ulikuwepo siku zote, lakini utambuzi haukuwepo wakati wa kuzaliwa. Kwa njia fulani, ilikuwa sawa kwa George Fox. Siku zote alikuwa na Nuru ya Ndani lakini alianza maisha yake katika hali ya kuchanganyikiwa. Lilikuwa tokeo la mambo aliyojionea, “mafunguzi” yake kwamba alikuja kutambua “ule wa Mungu” ndani yake, na angeweza kuishi “katika Kweli.” Kila mmoja anatoa mfano ninaoona kuwa wa maana kwangu: ikiwa wanaweza kufanya hivyo, nina uwezo wa kufanya hivyo, pia, kitu ambacho upako wa Yesu na Mungu huondoa, na hivyo kuzuia mfano wake kutumika kwangu.

Susan Smith: Uko sahihi katika kuhisi tofauti. Kuna tofauti na Yesu, tofauti ambayo inaweza kuhisiwa lakini ambayo haiwezi kutekwa kwa ufanisi na mawazo ya busara. Yesu alikuwa tofauti na kuzaliwa, hata kabla ya kuzaliwa. Matendo mengi mahususi ya Yesu yanaweza kuwa mifano kwa ajili yetu binafsi: kufunga majeraha ya mhasiriwa wa wizi, kukataa kushughulika na wachuuzi walaghai, kuita na kuepuka unafiki, kuwa tayari kuteseka na madhara ya kibinafsi, na zaidi. Na tunaweza kutafakari, kujadili, na kuidhinisha mafundisho yake. Lakini hatuwezi kufikia hali kamili na ya kudumu ya kiroho ya Yesu tu kwa kuiga mfano wake, hata tujaribu sana. Na hapa kunaweza kuwa na ufahamu wa mwanadamu unafifia. Kupitia Yesu, Mungu anatoa zaidi ya mfano, na zaidi ya urithi wa mafundisho muhimu. Utimilifu wa kile mtu Yesu alikuwa nacho na roho ya Yesu sasa inaweza tu kuhisiwa na kujulikana kupitia uzoefu wetu wa kiroho.

Na tunapoingia katika uzoefu huo wa kiroho, hata ikiwa ni kwa ufupi tu au kwa kiasi—kupepesuka tu—tunawezeshwa kuishi kikamilifu zaidi katika mfano wa Yesu. Pengine, katika wakati huo mfupi, tunajawa na upendo kwa mtu ambaye tumekuwa tukikasirishwa naye, au kumuogopa. Kunaweza kuwa hakuna wakati wa kufanya mengi juu yake kabla ya joto kupita, lakini huo ni mwanzo. Ukuaji wa kiroho ni neno tunalotumia kurejelea kuongezeka mara kwa mara au urefu wa hizo finyu za kuishi katika Nuru ya mwongozo wa Mungu, wa utii kwa Kristo. (Kupanga jina “sahihi” la tukio ni kuvuruga kutoka kwa uzoefu wenyewe.) Tunapokuwa tayari, hata kwa ufupi, Nuru ya Ndani hutuvuta zaidi na zaidi katika uzoefu huo wa umoja ndani na pamoja na Kristo. Hisia zetu, mitazamo yetu, na matendo yetu yanapatana zaidi na Mungu.

Kwa hivyo tunapataje kuhisi uzoefu huo wa kiroho? Si, hatimaye, kwa kufikiri juu yake. Nuru ya Ndani, Roho Mtakatifu, na Mbegu yote ni maneno yanayotumiwa kuashiria kiunganishi cha kiroho kilicho ndani ya kila mmoja wetu ambacho hatuwezi kukiwasha au kuzima. Bora tunaweza kufanya, nadhani, ni kuwa na imani kwamba iko na kuwa wazi kwa kazi yake. Ndiyo, ni nuru inayoangaza katika pango hilo la giza, ikifukuza vivuli, ikigundua ncha zilizokufa, inaangazia njia zilizo sawa, inaponya mahali pa kuumiza, inapofusha ghafula katika utukufu wake, na kutuvuta sote katika umoja wa Uhai pamoja na Mungu.

Tunapoingia kwenye picha ya mwanga huo na kuelezea kazi yake, tunarudi katika maneno ya busara kwa nguvu ya kiroho. Maisha ya kweli na furaha na nguvu ziko katika kiroho, ambapo tunaweza pia kuwa tunapotaka. Tunajifunza kwamba ni salama kujiacha turudishwe huku na huko, tukizama chini katika mahali pale ambapo tunajitolea kwa hiari yetu wenyewe na kisha kuinuka tena, tukiwa tumeburudishwa na kutiwa nguvu na tukiwa tumejawa na upendo na nguvu zinazotiririka kupitia Kristo.

Ninahisi kipimo cha kutokuwa na uhakika wa imani yangu mbele ya uhakika wa imani ninayopata miongoni mwa Marafiki wa Kihafidhina na miongoni mwa wale waliohudhuria Quaker Spring. Ni uhakika unaoendelea kunitia moyo na kunipa changamoto na kunirudisha katika uwepo wao.

Susan Smith: Kwa hiyo Kristo ni nani au nini? Nikihisi baada ya kile nimekuwa nikiandika hapa, nahitimisha kusema kwamba Kristo ndiye kiunganishi cha kiroho kati ya wanadamu na Mungu. Mwanadamu Yesu alipakwa mafuta kuwa kiunganishi hicho ana kwa ana, ili kuonyesha na kuwafundisha kibinafsi watu walio karibu naye jinsi ya kujua (yaani, uzoefu) upendo wa Mungu na nguvu na furaha. Watu waliomzunguka Yesu walivutiwa vya kutosha na kubadilika hivi kwamba waliandika mambo yaliyowapata na kufanya juhudi kubwa ili kuwapa watu wengine habari njema ambayo wao pia wangeweza kupata uhusiano huo wa kina na Mungu.

Lakini hakuna mtu anayeweza kuwa nayo mtumba. Kujua kuhusu hilo sio uzoefu huo (kama vile kujua kuhusu Grand Canyon, kwa mfano, kutokujua). Lakini Kristo-kiunganishi anaendelea kupatikana kwa kila mmoja wetu, ndani yetu, akituvuta katika upendo wa Mungu kama uzoefu wetu wenyewe na kama upendo ambao tunawakumbatia wengine.

Mambo mengine yoyote yalifanyika kwenye Quaker Spring, ikijumuisha mijadala muhimu kuhusu jinsi ya kufanya tukio liwe la kukaribisha marafiki wengi zaidi. Washiriki wengine bila shaka walipata vipengele tofauti vyake muhimu zaidi kwao kuliko vile vilivyokuwa muhimu zaidi kwangu. Hiyo ni sehemu ya uzuri wake. Quaker Spring hufanyika kila mwaka mnamo Juni au Julai, kwa kupishana kati ya Barnesville, Ohio, ambapo hufanyika mara tu baada ya Mkutano Mkuu wa Ohio wa Mkutano wa Kila Mwaka wa Marafiki wa Kihafidhina, na eneo karibu na New England. Mnamo 2017, hiyo itakuwa Shule ya Marafiki ya Oakwood huko Poughkeepsie, New York, Juni 23–28. Kwa zaidi tazama

Quakerspring.org

.