Hakuna kitu kinakuwa maneno haraka kuliko ukweli. Mtu mwenye ufahamu au mjanja atapata msemo mpya wa maneno unaonasa kitu kwa ufupi, uzuri, au ustadi na hivi karibuni kitatumika kupita kiasi hivi kwamba hatuwezi kuvumilia kukisikia. Ndivyo ilivyokuwa kwa sakramenti. Matendo ya neema yakidhihirika katika maisha ya mtu—matendo ya maana kuu na nguvu—baada ya muda yakawa namna tupu. Hasa, ubatizo uliibiwa maana yake na ikawa kitu kingine kabisa. Ilikuja kumaanisha kuingia katika jumuiya ya kidini bila kuhitaji mabadiliko ya ndani.
Ubatizo katika Kanisa la Awali
Hapo awali, ubatizo wa maji ulikuwa utambuzi wa badiliko lililokuwapo kabla ya mtu binafsi. Badiliko la ndani au wongofu ulitiwa alama na tendo la nje la kuosha ambalo kwa mfano lilisafisha maisha ya zamani na kuashiria mwanzo wa maisha mapya kama mshiriki wa kanisa. Ubatizo ulikuwa tendo la utakaso wa mfano, na mtu anayebatizwa alikubali uhitaji wa kutakaswa na kutakaswa. Kulikuwa na utambuzi kwamba njia ya zamani ya maisha ilikuwa na dosari na maisha mapya yanahitajika. Tendo halisi la kujiunga na kanisa lilifanyika ndani ya mtu binafsi kabla ya tendo la mfano kufanyika.
Baada ya muda, ishara ikawa kitendo katika akili za washiriki. Badala ya sherehe ya kutambua na kusherehekea hali ambayo tayari ipo, walianza kuona chombo cha ubatizo kuwa njia ya kuingia kanisani. Pamoja na kuhama kutoka kwa wongofu wa ndani kwenda kwenye tambiko la nje, badiliko halisi likawa halihitajiki. Familia nzima ilibatizwa (pamoja na watumwa na watumishi) wakati mkuu wa kaya alipoongoka. Majeshi yote yalibatizwa kwa sababu mfalme au mfalme aliamuru.
Zaidi ya hayo, utakaso kamili wa dhambi zote ulihusishwa na tendo la mfano la utakaso. Ubatizo wa maji ukawa zaidi ya alama ya uanachama; lilikuwa tendo la hirizi ambalo lililazimisha upatanisho kamili na Mungu, bila kujali hali ya kiroho ya mtu anayebatizwa. Ili kuongeza manufaa, wengine, kama Mfalme Konstantino, waliahirisha ubatizo hadi walipokuwa wanakufa ili kwamba hakuna nafasi ya dhambi mpya baadaye na waweze kuingia mbinguni mara moja.
Washiriki wa kanisa la kwanza waliamini kwamba bila ubatizo (yaani, bila maji na maneno), hakuna wokovu; kwa hiyo, katika wakati ambapo vifo vya watoto wachanga na kifo cha utotoni vilikuwa vya kawaida, ikawa desturi ya kuwabatiza watoto mara tu baada ya kuzaliwa. Kwa wazi, mtoto mchanga hangeweza kufanya uamuzi wa kuwa mshiriki wa kanisa, sembuse kushuhudia mabadiliko ya kiroho.
Matokeo ya mabadiliko haya yalikuwa ufafanuzi kamili wa tendo la ubatizo. Kile ambacho kilikuwa alama ya badiliko kubwa—hakika tukio moja muhimu zaidi katika maisha ya mtu—lilizorota na kuwa tambiko tupu.
Ubatizo katika Matengenezo
Mojawapo ya mambo muhimu zaidi ya Matengenezo ya Kiprotestanti ilikuwa utambuzi wa kuondolewa huku kwa ubatizo na msisitizo wa madhehebu ya Kiprotestanti yenye misimamo mikali zaidi kwamba ubatizo ni matokeo ya uamuzi mkomavu wa kuchukua majukumu ya ushirika wa kanisa. Hii iliwakilisha hatua kubwa katika kupata tena maana ya ubatizo.
Marafiki wa Mapema walichukua mchakato hatua zaidi kwa kuondoa umbo la nje kabisa. Uongofu wa kiroho ulitambuliwa kama tendo muhimu. Mara tu kugeuka kwa ndani kuelekea kwa Mungu kulipokuwa kumetukia, hapakuwa na haja ya ibada ya nje. Waliamini kwamba ubatizo umefanyika, lakini katika hali safi na ya kiroho. Marafiki walijiona kuwa wanahuisha ubatizo wa Moto na Roho Mtakatifu ambao Yesu anaahidi katika Injili ya Luka. Kwa miaka mingi, hakukuwa na ushirika rasmi kati ya Marafiki. Hakukuwa na haja—wale ambao walikuwa wamepitia mabadiliko walikuwa washiriki.
Je, hali ikoje kati ya Marafiki wa kisasa? Hatuna desturi za nje—uanachama hunakiliwa katika rekodi za mkutano wakati moja ya mambo mawili yanapotokea: mwombaji hupitia mchakato wa uwazi unaosababisha uanachama kuidhinishwa katika mkutano wa biashara; au mtoto anapewa uanachama kwa ombi la wazazi wake. Je, kwa kufuata desturi hii, tunakuwa waaminifu kwa mababu zetu wa kiroho? Je, tumetupilia mbali maana ya uanachama pamoja na maji ya ubatizo? Je, tumepoteza ubatizo wetu wenyewe wa Moto na Roho Mtakatifu?
Uanachama wa Haki ya Kuzaliwa
Kutoa uanachama kwa watoto waliozaliwa au walioasiliwa katika mkutano ni muhimu kwa wazazi wengi. Wanahisi ni muhimu kwa watoto wao kutambuliwa kama sehemu ya jumuiya yao ya kidini. Lakini kutoa ushiriki wa haki ya kuzaliwa, bila kuomba ahadi ya baadaye kwa upande wa watoto, kwa kweli hurejesha ubatizo wa watoto wachanga. Hii imebadilisha maana ya kuwa mwanachama. Kama ilivyotokea karne nyingi kabla ya ubatizo wa maji, ruzuku hii ya uanachama si kumgeukia na kujifungua mwenyewe kwa Mungu. Sio mabadiliko tena. Haimaanishi hata kuwa mwanachama mpya ana maadili ya Quaker.
Mikutano mingi ya kila mwaka imeondoa uanachama wa haki ya mzaliwa wa kwanza au imefanya hiari—yaani, wazazi wanaweza kuomba uanachama wa watoto wanapozaliwa au kuasiliwa. Katika baadhi ya mikutano, wazazi wanaochukua uanachama wanapewa chaguo sawa. Katika baadhi ya matukio, mtoto anaweza kupewa uanachama mshirika, lakini mara nyingi mtoto mshiriki anapofikia utu uzima, yeye hutunzwa tu katika rekodi za mkutano.
Ni wakati wa sisi kuacha uanachama wa haki ya kuzaliwa na kuchukua mahusiano yetu rasmi na watoto wetu kwa uzito. Mikutano inahitaji kuthamini mahitaji ya kisaikolojia ya watoto na wazazi wao kwa utambuzi wa uhusiano wa mtoto na Jumuiya ya Marafiki, na ushirika mshirika wa muda mfupi unaweza kukidhi hitaji hili. Wanapokua, tunahitaji kufundisha maadili yetu ya kidini, mila zetu za kiroho, njia yetu ya kumjua Mungu, na watoto wetu wanapokomaa, tunahitaji ujasiri wa kuomba na kukubali maamuzi yao ya kiroho.
Kuomba Kujitolea
Hii inatupeleka moja kwa moja kwenye tatizo la pili: kutouliza kujitolea kwa kweli kutoka kwa waombaji wa uanachama. Wakati mwingine hii inakuja kwa sababu tunatamani sana wanachama, na wakati mwingine kwa sababu hatuwezi kukubaliana juu ya nini dhamira hiyo inapaswa kuwa.
Mikutano yetu mingi ina wajumbe wachache wa kutosha kujaza hata kamati muhimu. Bajeti zetu haziwezi kutegemeza kazi zote nzuri tunazotaka kutimiza. Kunapokuwa na jumba la mikutano, pesa za kukodisha, rehani, au matengenezo zinaweza kuwa mzigo kwa wachangiaji wachache sana. Ni rahisi kuwa na wasiwasi kuhusu wanachama wapya hivi kwamba mtu yeyote anayeomba kujiunga nasi anaonekana kama mgombeaji mzuri. Huenda tukahangaikia zaidi kutowatisha kuliko kuwa na uhakika kwamba wamepata makao ya kiroho wanayohitaji.
Lakini si mikutano yetu yote ni midogo na yenye shida. Mara nyingi tunaonekana kutokuwa na uhakika ni nini kinapaswa kuhitajika kwa mwombaji. Badala ya kuwa na seti ya maswali kwa mgombea, kwanza lazima tupitie seti kwa ajili yetu wenyewe: Je, ni wasomi kutarajia wanachama wapya kushikilia imani yoyote maalum? Je, sisi sote si watafutaji, na si ndiyo maana ya kuwa mshiriki wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki—kuwa mtafutaji? Maswali ambayo mara nyingi hayajiuliwi ni: Je, mtafutaji huyu anatafutwa nini? Je, ataipata kwetu? Na ni nini sisi wenyewe tumepata na tunataka kushiriki? Wakati fulani mkutano au kamati ya uwazi hutarajia kwamba kutoelewana kungetokana na majadiliano ya maswali kama hayo na kuyaepuka. Ni mara ngapi tunauliza ikiwa mchakato wa uwazi umekuwa wa kukaribisha tu?
Inaweza kuonekana kuwa kutaja tu tatizo ni kuona suluhu: Kama jumuiya ya kidini, tunahitaji kuwauliza waombaji wapya kujitolea. Kamati za uwazi za uanachama zinahitaji kufanya kazi na mwombaji ili kufikia uwazi kwamba Jumuiya ya Marafiki ndio makao sahihi ya kiroho. Lakini je, sisi kama Jumuiya, tumepitisha hatua ambayo tuna uwazi kati yetu wenyewe? Kama ilivyoelezwa hapo juu, sio kamati zote za uwazi zina uelewa wa pamoja wa maana ya kuwa Rafiki. Kuhusiana na hilo, wanaweza kuonyesha kwa usahihi mkutano uliowaweka rasmi na hata hali ya Sosaiti yetu kwa ujumla.
Kuishi Imani yetu
Na hii inatuleta kwenye tatizo la tatu: isipokuwa kamati ya uwazi au mkutano unajua nini maana ya kuwa Rafiki, uanachama katika mkutano (na kwa sababu hiyo katika Jumuiya ya Kidini ya Marafiki kwa ujumla) hauna maana.
Kama watu binafsi, tunaweza kuwa tunaishi maisha mazuri, lakini je, tunaishi kama Marafiki ? Katika uso wa mateso ya kutisha, Marafiki wa mapema walichagua kuwa Marafiki kwa sababu walipitia Roho wa Mungu kama kiongozi wao wa haraka. Walijua kwamba maneno na maji ya ubatizo wa nje hayakuwa ya lazima kwa sababu tayari walikuwa wamepitia ubatizo wa ndani wa Roho Mtakatifu na wa Moto.
Marafiki wanahitaji kurudisha ubatizo huo, usadikisho huo, ahadi hiyo. Tunahitaji kufanya maisha yetu kuwa ishara kwa ulimwengu kwamba sisi sote tumesadikishwa—kwamba sisi pia tunamtegemea Mungu awe kiongozi wetu.
