Kushiriki Imani Yetu na Wasiokuwa

 

Tumia kicheza media hapo juu au bofya-kulia hapa ili kupakua toleo la sauti la makala haya.

Mimi ni Rafiki kimsingi kwa sababu ninavutiwa sana na neema na uwezo wa mazoea ya kiroho na maarifa ya kikundi cha Quaker kinachoonyeshwa katika ibada na vile vile katika huduma. Nikitazama karibu nami ingawa, siwezi kujizuia kuona kwamba ni wachache sana ambao wamevutwa kwenye imani ya Quakerism katika miongo ya hivi karibuni; kwa kweli, idadi ya wapya ni chini ya idadi ambao wameondoka au kupita katika miaka ya hivi karibuni. Ukweli huu unaleta maswali ambayo ni muhimu kwa maisha na mustakabali wa Quakerism.

Ninaona vuguvugu la Quaker, angalau huko Marekani, likiteleza polepole—au labda si polepole sana— kuelekea kutoweka. Ninaona kupungua huku kukitokea, kwa kushangaza, katika wakati ambapo watu wengi katika nchi hii wanaonekana kuwa na njaa kubwa ya malezi ya kweli ya kiroho na jamii ya kweli. Quakerism ni vuguvugu la kiroho lenye historia nzuri ya zote mbili, linalotoa njia ya kuingia katika uzoefu wa mabadiliko ya kiroho na, bora zaidi, jumuiya inayolea kwa kina. Tunawezaje kufanya vyema zaidi kuonekana na kupatikana na kupatikana kwa wengine—kwa wale walio na njaa ya vitu hivi—karama za kiroho na maisha yaliyojaa imani ambayo historia na utendaji wetu hufanya kupatikana kwetu?

Tunapomaliza kusifu kazi zetu nzuri za zamani, na kuona kwamba imekuwa muda mrefu sana tangu tulipoona ongezeko la idadi yetu huko Merika au Uingereza, inatupasa kujiuliza: Imani na mazoezi ya Quaker bado yana nini kutoa washiriki wa karne ya ishirini na moja katika jamii za baada ya viwanda? Na kuna uwezekano gani wa kuendelea kuwa hai (au hata kunusurika) kwa harakati hii ya kiroho ikiwa hatutapata njia za kushirikisha wengine utajiri wake kwa ufanisi zaidi?

Tukiangalia maswali haya, nataka kupendekeza kuna habari njema iliyofichwa ndani ya habari mbaya kwa ujumla ambayo imeibuka kutoka kwa tafiti za hivi karibuni kuhusu dini nchini Merika. Ili kufanya suala hili haraka, acha nigeukie baadhi ya matokeo ya uchunguzi wa hivi majuzi kuhusu dini nchini Marekani, na uchanganuzi na uchanganuzi wa data hiyo iliyotolewa na wasomi wachache wakuu.

Kuna mienendo michache ya jumla katika vyanzo kadhaa vya data ya uchunguzi kuhusu dini ya Marekani ambayo inakatisha tamaa dini ya ”jadi”. Vyanzo hivi vyote vinaelezea mandhari ambapo:

Idadi ya watu ambao sasa wanadai kuwa hawana mfuasi wa kidini—kikundi kipya kilichopewa jina la “wasiokuwa na dini”—inaongezeka sana katika mwongo uliopita. Idadi hii, kwa kweli, imeongezeka kwa theluthi moja kati ya 2007 na 2012, na kufikia asilimia 20 ya watu wazima wote wa Marekani.

Hudhurio katika ibada za kidini kwa miaka 50 iliyopita kwa kweli lilikuwa chini kuliko ilivyotambuliwa hapo awali; na imepungua sana tangu miaka ya 1960. Sasa, ni karibu asilimia 25 tu ya watu wazima nchini Marekani wanaohudhuria kila juma au karibu kila juma; kiwango hiki pengine ni chini ya nusu ya kile ilivyokuwa katika kilele chake katika miaka ya 1960.

• Idadi ya watu nchini Marekani wanaosema hawamwamini Mungu iko juu sana—inafikia asilimia 8, na zaidi ya mara mbili katika mwongo uliopita.
• Imani ya umma kwa taasisi za kidini na viongozi wao (ambao walikuwa wakipata alama za juu zaidi katika kura kama hizo) iko chini sana.

Mitindo hii ni habari mbaya, hasa kwa wale wanaotaka kuona makutaniko ya kidini yakistawi kama vyombo vinavyotoa jumuiya inayounga mkono, huruma, hatua ya kujali, na maono ya kimaadili kwa jamii yetu kubwa.

Hata hivyo, tunachoona pia katika data ni mabadiliko ya kuvutia katika jinsi watu wanavyojielewa kidini (au kiroho) wakizungumza. Mnamo 1999 na 2009, kura ya maoni iliuliza Wamarekani ikiwa wanajiona kuwa wa kiroho, wa kidini, wote wawili, au la. Katika mwongo huo, kulikuwa na ongezeko kubwa la idadi ya watu waliojitambulisha kuwa wa kiroho na wa kidini. Swali hilo lilipoulizwa mwaka wa 1999, asilimia 54 ya waliohojiwa walisema walikuwa watu wa kidini tu, na asilimia 6 walijibu kuwa wa kiroho na wa kidini. Miaka kumi baadaye, ni asilimia 9 tu waliotambuliwa kuwa wa kidini pekee, na asilimia 48 walisema yote mawili.

Changanya nambari hizi na asilimia 30 ambazo zilibainisha kuwa za kiroho pekee katika kura zote mbili, na tunapata kwamba mwaka wa 1999, ni karibu theluthi moja tu ya waliohojiwa walijieleza kuwa wa kiroho, lakini kufikia 2009 zaidi ya robo tatu walijieleza wakitumia neno hilo. Ni vigumu kujua jinsi mtu anayedai kuwa wa “kiroho” anaelewa neno hilo, lakini inaonekana kuna mabadiliko makubwa yanayotokea.

Je , tunapaswa kutafsiri mabadiliko haya? Kuna uwezekano nyingi. Ningependekeza kwamba kuna ongezeko la shauku ya uzoefu wa kweli wa kiroho, kinyume na dini zinazozingatia hasa imani kama idhini ya kiakili kwa imani, au makanisa makubwa ambayo hutoa programu nyingi za kuboresha maisha ya mtu lakini hazina kituo cha kiroho cha karibu, cha uzoefu. (Sitaki kuchambua seti moja ya vidokezo vya data, lakini bado ningepinga tafsiri hii kwa sababu kadhaa.)

Ikiwa tafsiri yangu ni sahihi hata kidogo, basi kuna fursa ya kushangaza ya kuzaliwa kwa vuguvugu jipya la Quaker, ambalo limejikita katika uzoefu wetu wa msingi na kanuni za jadi, lakini ilichukuliwa kwa karne ya ishirini na moja. Ikiwa sisi Waquaker tunaweza kudai tena na kuishi upya ufahamu wetu mkuu kuhusu jinsi tunavyoungana na Kristo aliye hai au Roho Mtakatifu, na ikiwa tunaweza kuruhusu maisha yetu (mmoja mmoja na kwa pamoja) yabadilishwe na uzoefu wa uhusiano huo, na ikiwa tunaweza kujifanya tuonekane zaidi na kufikiwa, basi ninaamini tutakuwa katika nafasi nzuri zaidi ya kuwaleta watu wengi zaidi katika ushirika wetu na kushiriki nao habari hii njema ya Uwepo wa Uungu. Kwa maneno mengine, ninapendekeza kwamba tuwe na uwezo wa kutimiza mahitaji ya watu hao ambao wana njaa ya kiroho na kwamba hali ya hewa ya sasa inaonyesha kwamba kuna ongezeko la idadi ya watafutaji hawa wa kiroho huko nje.

Ikiwa nina haki hii, tunakabiliwa na changamoto mbili. Ya kwanza ni kuunda na kukuza mikutano ya Marafiki na makanisa ambayo ni aina ya jumuiya na mashirika ambayo hutoa uzoefu wa kina wa kiroho katika ibada na jumuiya ya kweli ya kiroho inayoonyeshwa kupitia huduma ya kichungaji na hatua ya kinabii. Jambo la pili ni kuwafanya wengine, hasa wale watu wanaotafuta malezi ya kweli ya kiroho na jumuiya ya kweli, watambue kwamba Waquaker wapo, na kwamba imani na utendaji wetu kama ulivyo katika maisha na mikutano yetu vinaweza kutoa kile wanachotafuta.

Changamoto ya kwanza ni kuhusu kuishi imani yetu pamoja. Pili ni kuhusu mikutano kuwa tayari kujitangaza. Kwa sasa, inaonekana kwamba mikutano mingi ina mkakati wa utangazaji wa kucheza ”ngumu kupata.” Sikumbuki ni mara ngapi, nilipokuwa katibu mkuu wa Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia, nilianza kwa maelekezo mazuri ya kutembelea mkutano kwa mara ya kwanza na kuuendea mara kadhaa kwa sababu jumba la mikutano lilikuwa karibu kutoonekana kutoka mitaani.

Kwa njia ya ajabu, tabia hii ya kawaida ya mikutano inaelekeza kwenye habari njema zinazoweza kutokea: Hatuhitaji kufanya mengi ili kukuza vyema mikutano au makanisa yetu, hivyo basi kutengeneza fursa mpya za kushiriki imani yetu. Zaidi ya hayo, katika enzi ya Mtandao, tuna njia na nyenzo mpya ambazo zinaweza kufanya juhudi zetu kuwa rahisi na zenye ufanisi zaidi. Kwa hivyo ni mambo gani ya msingi ya mkakati wa utangazaji wenye matunda?

Kwa upande wa teknolojia ya zamani, mbinu inaweza kufikiria yafuatayo: (1) Ishara nzuri si ghali sana, na si jambo gumu kujua mahali pa kuziweka ili kuwasaidia watu kupata makutaniko yetu. (2) Magazeti mengi ya ndani bado yanaendesha arifa za huduma za ibada kwa gharama ndogo sana, na—bora zaidi—nyingi huendesha hadithi kuhusu matukio au huduma ambazo kutaniko hufanya (ikiwa unatoa maandishi ya kuvutia) bila malipo. (3) Jumuiya mara nyingi huwa na matukio (michezo, tamasha, soko) ambapo kibanda au kioski kinaweza kuanzishwa ili watu wakutane ana kwa ana, na kufanya kutaniko kufikiwa zaidi. (4) Makutaniko yetu yanaweza kupanga kwa ukawaida Jumapili wakati watu wanatiwa moyo kuleta rafiki kwenye ibada. Hakika kuna fursa zaidi ambazo tunaweza kuzitumia kwa urahisi, ikiwa tunataka kupatikana.

Kwa upande wa teknolojia mpya (ambayo, kama suala la ufichuzi kamili, ni lazima nikiri kwamba sielewi sana), tuna njia mpya za kukuza ambazo zina ahadi kubwa. Sijapata tafiti zozote zinazothibitisha wazo hili, lakini sina budi kuamini kwamba katika siku hizi, watu wanapoenda kutafuta jumuiya mpya ya ibada, wengi huanza na mtandao. (Ni jinsi wengi wetu hutafuta karibu kitu kingine chochote, sivyo?)

Kwa nini kila mkutano au kanisa lisiwe na tovuti? Hata kama ni tovuti rahisi zaidi, yenye maelezo ya msingi pekee (kama vile ibada inapofanyika, maelekezo, na nambari za simu), bado ni nyenzo muhimu. Kwa mikutano au makanisa ambayo hayawezi kushughulikia kuanzisha tovuti mpya, kwa nini mkutano wao wa kila mwaka hauwezi kutoa nyenzo hiyo? Friends General Conference imefanya Quakers huduma ya kweli kwa kuunda tovuti nzuri ambayo hurahisisha kupata mkutano wa Quaker au kanisa kulingana na eneo (na hifadhidata sio tu kwa mikutano isiyo na programu).

Mitandao ya kijamii ni eneo jingine lenye uwezo wa kuwafikia watu wengi. Mitandao ya mtandaoni kama Facebook (je mkutano wako una ukurasa?) na Twitter inaweza kufanya mkutano kuonekana zaidi. Hoja yangu ni kwamba kutengeneza mkakati wa utangazaji kufanya mikutano au makanisa yetu yajulikane kama mahali na jumuiya zinazotoa uzoefu wa kweli, wenye kutajirisha, na uwezekano wa kuleta mabadiliko, wa kiroho usiwe mgumu kama tunavyofikiri.

Labda kuna wataalamu wa uuzaji kati yetu ambao wangekuwa tayari kutoa ushauri. Labda tunaweza kuunda aina fulani ya ofisi au baraza la Quakers katika uuzaji, wanachama wake wakitoa usaidizi wa pro bono kwa mikutano inayotaka usaidizi wa kujifanya ionekane zaidi na kufikiwa zaidi. Nadhani mikutano mingi leo ina uwezo wa kusimamia aina hii ya uuzaji wa kimsingi, haswa mara tu kikundi kimegundua uwezo wake mdogo na washiriki wake wameamua kuwa wanataka kushiriki hazina za kiroho za imani na mazoezi ya Quaker.

B ili shauku hii ya kushiriki inaturudisha kwenye maswali muhimu kuhusu changamoto nyingine ya kazi hii. Mara tu watu wapya wanapoanza kujitokeza mlangoni, basi tutafanyaje kuhusu kuwakaribisha na kuwashirikisha? Je, tunashirikije imani yetu? Katika hatua hii, tunapaswa kuuliza tena (katika masharti ya uuzaji): Je, tutalinganisha vipi uzoefu tunaopaswa kutoa na ahadi zetu?

Hakuna kutaniko la Quaker linaloweza kutoa uzoefu wa mkutano wa ibada unaofunikwa kila Jumapili. Na ni jambo lisilowezekana kutarajia kila mmoja wa washiriki wetu kuwa mtu mwenye furaha, mchangamfu, na mwenye ukaribishaji tayari kuwasalimu wageni kila Jumapili. Si rahisi kila wakati kuelezea imani na mazoea ya Quaker kwa urahisi na kwa ufanisi kwa wageni, lakini tunaweza kupanga kwa ajili ya mchakato huu, pia.

Tunaweza kujitayarisha kwa ajili ya ibada—na katika mikutano iliyoratibiwa, kupanga uzoefu wa ibada—kwa uangalifu mwingi iwezekanavyo. Swali katika Imani na Mazoezi ya Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia linauliza: “Je, mimi huhudhuria mkutano kwa uaminifu kwa moyo na akili nikiwa nimetayarishwa kwa ajili ya ibada?” Aina hii ya uwepo wa kimakusudi katika ibada inapaswa kutazamwa kama jukumu la msingi la kila mshiriki wa kila mkutano na kanisa, hasa ikiwa tunataka kuunda ibada ya ndani kabisa iwezekanayo kwa wote kushiriki.

Tunaweza kuwauliza watu walio na zawadi ya ukarimu kuchukua jukumu la kwanza katika kuwakaribisha wageni. Tunaweza kuhakikisha Marafiki walioboreshwa, ambao wana undani wa kiroho na talanta ya kusikiliza na kuelezea mazoezi ya Quaker, wanatambuliwa na kupatikana kwa wageni kujibu maswali. Sote tunaweza kujaribu kuwa wakarimu wa kweli kwa wageni walio katikati yetu.

Ikiwa tunaweza kushirikisha wageni wanaopendezwa kwa ukarimu wa kweli na mchangamfu; kuwapa uzoefu wa ibada unaoakisi mwili uliokusanyika kwa mioyo na akili iliyoandaliwa kukaribisha Uwepo Mtakatifu; na tuwe tayari kushiriki hadithi za uzoefu wetu wenyewe wa imani; basi kuna nafasi nzuri zaidi kwamba wale wanaotembelea watarudi ili kuendelea kushiriki nasi safari ya imani.

G eorge Fox aliacha nyuma muhtasari fasaha wa mkakati wa utangazaji wa Quakerism. Kwa kweli, alituachia shauri la kushiriki imani yetu na maagizo yaliyo wazi kuhusu jinsi ya kufanya hivyo. Mtazamo aliopendekeza unaweza kuwa uleule uliovutia usikivu wetu tulipokuwa watafutaji (yaani, kama hatukulelewa kama Marafiki, lakini badala yake tukavutwa katika jumuiya hii baadaye). Nadhani mbinu hii inafaa zaidi na yenye manufaa sasa kuliko ilivyokuwa zamani, na itakuwa muhimu kwa uhai wa siku zijazo wa vuguvugu la Quaker.

Fox alituhimiza:

Iweni vielelezo, iwe vielelezo katika nchi zote, mahali popote, visiwa, mataifa, popote uendako, ili gari lako na maisha yako yahubiri kati ya kila namna ya watu, na kwao. Kisha utakuja kutembea kwa furaha duniani kote, ukijibu yale ya Mungu katika kila moja. Kwa hivyo unaweza kuwa baraka ndani yao na kufanya ushuhuda wa Mungu ndani yao ukubariki. Kisha utakuwa harufu nzuri na baraka kwa Bwana Mungu.

Huku ni “kutembea katika Nuru.” Huu ni uanafunzi. Ni kuwa mwaminifu iwezekanavyo kwa kipimo chochote cha Nuru tunachopewa na Mwalimu wa Ndani, Kristo aliye hai. Huku ni kuishi katika utimilifu wa Roho wa Kiungu, kadiri tunavyomjua Roho huyo na tunaweza kuongozwa na kutii kwake.

Niko tayari kukisia kwamba wengi wetu tumekutana na watu wanaoishi kama hii, na mfano wa hali yao ya kiroho ya kweli, neema, na uaminifu umetutia moyo kupata na kuishi kwa undani zaidi katika imani yetu wenyewe. Ninashuku wengi wetu tumekumbana na watu ambao wanashiriki imani yao kwa urahisi na kwa undani kwa jinsi tu wanavyoishi maisha yao; na hivyo maisha yao na imani kuwa zawadi kwetu, ikituongoza kutafuta jumuiya ya mazoezi ambayo inaweza kutusaidia kudumisha na kutoa maonyesho ya imani yetu katika safari yetu. Pia ninashuku kwamba mustakabali wa vuguvugu la Quaker unategemea kuendeleza kwetu aina hizi za mahusiano, yaliyokita mizizi katika njaa yetu ya pamoja na uzoefu wa Uungu.

Zaidi ya hayo, mustakabali wa vuguvugu hili la kiroho hutegemea utayari wetu na uwezo wa kuzungumza juu ya imani yetu kwa uangalifu na kwa kufikiria. Fox aliiga na kuhimiza aina hii ya tabia pia. Ni lazima, kama vile mwandishi wa 1 Petro anavyoweka, “Muwe tayari siku zote kumjibu kila mtu atuulizaye habari za tumaini tulilo nalo, na fanyeni hivi kwa upole na heshima” (1 Petro 3:15).

Natumai tutatafuta kujifunza kile ambacho wachuuzi wanaweza kutufundisha kuhusu jinsi ya kufanya makutaniko yetu yaonekane na kufikiwa zaidi, na kuhusu jinsi ya kuwavutia wale ambao wana njaa ya kiroho halisi. Na ninatumai tutafuata baadhi ya mikakati hii ili kuwavuta watu wengi zaidi ambao tunapaswa kushiriki nao imani yetu kwa sababu itakuwa zawadi kwao—na pengine pia kwetu.