Kusikiliza kwa Ukimya: Katika Muziki na Maishani

”Sikusikia wimbo wowote!” Haya yalikuwa ni maneno ya jirani mmoja katika barabara hiyo kutoka kwenye jumba jipya la mikutano la Marafiki wa Red Cedar, baada ya Mkutano wetu wa uzinduzi wa Ibada mwezi wa Machi, 2010. Mwanamke aliyezungumza maneno haya alijua wazi shughuli ya Jumapili asubuhi kwenye jengo hili jipya, lakini kwa kiasi fulani alichanganyikiwa, vilevile. Aliita nikiwa naelekea kwenye gari langu baada ya mkutano wa kitajiri uliojaa umoja na Furaha. Nilitabasamu, na kujibu, ”Oh, kulikuwa na kuimba! Kimya kilikuwa kinasikika pamoja nacho!”

Baada ya kuchukua muda pamoja na mwanamke huyo kueleza nilichomaanisha, na kidogo kuhusu ibada ya Quaker, alionekana kuridhika na akaendelea na safari yake kwa furaha. Lakini ilinigusa sana, katika kufikiria kwa undani kile kinachosikika kwenye ukimya.

Watu wengi wa Quaker wanaweza kuripoti nguvu ya “kusikiliza” katika ukimya…kwa ile “sauti tulivu ndani”; kwa kudunda kwa moyo wa mtu maneno ya huduma yanapoanza kutafuta njia ya kutoka; kwa sauti nyororo za kengele ya upepo nje kwenye upepo; au hata kutetemeka kwa mtoto, ambaye tunamshikilia kwenye Nuru kwa uangalifu na upendo.

Kwangu mimi, uzoefu katika Mkutano wa Quaker na kwa ukimya umeleta mengi ya matukio hayo ya thamani sana. Lakini pia imenipa nafasi na mfumo wa ”kusikiliza” maisha yangu, na muziki, kwa njia tofauti.

Tangu darasa la tatu, maisha yangu yalilenga sauti. Nilipenda muziki na nilifuata hadi kiwango cha Udaktari. Nilikuwa na maisha kamili ya muziki kama mtaalamu wa oboist, na nilicheza kama maonyesho ya symphonic 150, Broadway na chumbani kwa mwaka hadi matatizo ya kimwili na uchovu mkubwa, uliodumu kwa miaka mingi. Sikufurahia kucheza au hata kusikiliza muziki tena.

Kama mwanamuziki, niliimba katika makanisa mengi kwa miaka mingi, lakini sikuhudhuria popote. Ingawa niliongozwa na dini ya Quaker kwa sababu nyinginezo, niliona kuwa ni jambo la kupendeza kushiriki katika ibada bila kufanya maonyesho. Pia ilipendeza kuwa na utambulisho wa kibinafsi na wa kiroho—badala ya kuwa wa muziki—kama msingi wa kufahamiana na watu. Na katika mkutano wa ibada, ilikuwa ya kushangaza kuhisi crescendo ya pamoja ya nishati ya jumuiya ambayo nimejisikia kwenye hatua katika symphony, katika kundi la watu bila vyombo, katika ukimya kamili.

Kadiri muda ulivyopita, uzoefu wa kina wa jumuiya na Spirit kwenye mkutano wa Quaker ulionekana kuwa na mielekeo midogo ambayo ilifikia kwa upole roho ya muziki iliyokasirishwa, kidogo kidogo. Huduma iliyofanywa na mhudhuriaji mwaminifu Jumapili moja asubuhi ilitafakari juu ya thamani ya kusikia “karanga nzee” zenye “masikio mapya” kwenye tamasha la muziki wa dansi nililofanya jioni iliyotangulia. Wa Quaker wengine baadaye walianza kuhudhuria matamasha hayo. Mganga mashuhuri wa Quaker Richard Lee aliniomba nilete oboe yangu kwa masomo kadhaa ya Siku ya Kwanza aliyokuwa akiwasilisha kwa vijana kuhusu ”kenning.” Uzoefu huu ulinifundisha ”kusikiliza” katika viwango mbalimbali vya kiroho na angavu, nilipojifunza kujiboresha na kisha kuzoea sauti fulani ili kudumisha kama lengo la washiriki ”kusafiri”. Watu ”walisafiri” kwa sauti hii hadi mahali pazuri katika asili, kwa matukio ya zamani, kwa rangi, au kwa Roho. Baadaye nilitumia ala mbalimbali na watoto wadogo katika Shule ya Siku ya Kwanza ili kuchunguza njia tofauti tunazo ”kusikiliza,” na kuwapa njia za kutoa (na kusikiliza) ”huduma” kupitia sauti. Hivi majuzi, nilifanya tambiko baada ya mapumziko ya miaka 15 kutoka kwa kazi ya peke yangu. Nisingefikiria hili linawezekana, miaka mitatu iliyopita. Risala ilifanyika katika jumba la mikutano, ambalo lilihisi kama mahali salama na hadhira ya kuigiza. Ilikuwa jioni nzuri sana, na nilihisi kana kwamba nilipata sehemu yangu tena.

Matukio haya yote yameanza kubadilisha uhusiano wangu na muziki na watazamaji, kwa njia sawa wengi wetu tumebadilisha uhusiano wetu na watu na Uungu, kupitia mkutano wa Quaker. Muziki ulikuwa umekuwa ”kazi” yenye kuhitaji sana, yenye kuchosha mwili, na yenye ushindani, chini ya ukosoaji mkubwa (kutoka kwa wengine, na kutoka ndani). Lakini kupitia uzoefu na mazoea yangu ya Quaker, ilianza kuwa chombo cha uhusiano-kwa watu, kati ya watu, na kwa nguvu za juu.

Ninaamini kwamba kutokana na uzoefu wangu wa awali wa muziki, nilihisi aina fulani ya ”kizushi” ndani yao; kwamba zaidi ya sauti na mechanics na urahisi wake, kulikuwa na kitu chenye nguvu ambacho nilihisi zaidi ya mimi mwenyewe na muziki ambao uliniunganisha na wengine, na kwa mtetemo wa juu zaidi katika ulimwengu. Hii ilikuwa ni lugha niliyopewa na baba yangu, alipoanzisha muziki kwa njia ya ”uzoefu” sana tulipokuwa tukitulia baada ya chakula cha jioni kila usiku kwenye piano; tulicheza duwa za piano, na alinisindikiza kwenye kinasa sauti changu, clarinet, na oboe. Alinipa changamoto kucheza kwa funguo tofauti na zile zilizoandikwa, na kuboresha nyimbo za descants na counter-melodies. Sikumbuki akisema maneno mengi, lakini badala yake alinipa mpangilio na nafasi ya kuchunguza na kujaribu na kuona kitakachotokea kwa wakati huu. Kulikuwa na furaha na msisimko katika changamoto na furaha iliyohusika katika ushirikiano huu. Ninapokumbuka mambo haya yaliyoonwa sasa, yanahisi kama Ibada—mambo “yanavyofunuliwa angani.” Vipindi hivyo vya muziki pamoja na baba yangu vilihisi kwa njia “iliyoongozwa na Kimungu” na karibu kama namna ya ibada; kwa hakika walikuwa njia ya kutoroka kutoka kwa kaya iliyo hasi na yenye jeuri, na ilinipa baba yangu na mimi uhusiano na nishati yenye nguvu zaidi na yenye matumaini kuliko yale yaliyokuwa karibu nasi katika familia. (Baba yangu angefurahia kuwa Quaker, nadhani).

Muziki pia ni njia isiyo na neno ya kueleza na kushiriki hisia za kina, na ni chombo cha kusaidia kuibua hiyo kwa wengine. Ninahisi kama matukio ya kimya na yenye nguvu katika Mkutano na katika Ibada yameamsha tena uhusiano wa ajabu na wa kihisia katika maisha yangu ya uigizaji wa muziki, ambao ulikuwa umezikwa kwa maumivu, kufadhaika, na uchovu mwingi.

Ninapokaa kwenye mkutano, ninapenda ”kusikiliza” ukimya. Inavutia sana wakati hakuna miondoko au sauti kutoka kwa wengine, lakini ninahisi kana kwamba ninaweza ”kusikia” uwepo wao. Sina hakika kabisa ni nini ninacho ”sikia,” lakini kuna sauti ya kutuliza ambayo ni tofauti na wakati wa kukaa peke yangu. Ingawa, nimepata nafasi ya kuketi katika jumba la mikutano tupu. Hapa, mara ninaposonga mbele ya mashabiki na kelele zingine za muda mfupi ndani na nje ya jengo, ”ninasikia” nafasi karibu; nafasi tupu, lakini nafasi ambayo ina ”sauti” fulani kwake.

Wakati wa kusikiliza muziki, sasa, mimi pia sasa ninafahamu zaidi ukimya na nafasi ndani yake. Inahisi rahisi na ya asili kufuata midundo, midundo, nyimbo na sauti zingine. Lakini ni uzoefu tofauti kabisa kuzingatia kwa makusudi ukimya unaozingira vipengele hivi.

Nafasi kati ya noti na vishazi ni kipengele muhimu cha hisia na maana ya muziki. Mapungufu haya huruhusu kipande (na wakati mwingine mwigizaji) ”kupumua.” Ukimya unaweza ”kuweka fremu” au kutoa msisitizo kwa vipengele au sehemu tofauti. “Kwaya ya Haleluya” ya Handel inakuja akilini mara moja; ambapo pause fupi hutenganisha madokezo manne ya mwisho ya vuguvugu hilo na kauli zenye nguvu za “Milele, na milele, Haleluya, Haleluya!” Je, nafasi hii ni mstari wa kugawanya? Je, inaifanya “Haleluya” ya mwisho kuwa ya mkazo zaidi? Au ni wakati wa uchawi na furaha, bila sauti?

Wajapani wana neno linaloitwa ”ma,” ambalo ni dhana ya nafasi au kimya kati ya vipengele. Hatuna neno la umoja kwa Kiingereza linaloweza kuelezea wazo hili. ”Ma” wakati mwingine hujulikana kama ”nafasi hasi” na ni kipengele muhimu katika aina za sanaa za Kijapani, kama vile muziki wa Shakuhachi, uchoraji wa sumi, upangaji wa maua, ukumbi wa michezo wa Kabuki, bustani za Kijapani, calligraphy, na mashairi. Ni kana kwamba aina za sanaa zimeundwa ili kufafanua ”ma.” Kimya au nafasi inayotokana inaadhimishwa na kuheshimiwa kama fursa ya kuwaza, maarifa ya kina, au muunganisho wa kiroho.

Wazo la ”ma” haishangazi katika tamaduni iliyobanwa kwa nafasi ya mwili, ambapo ukimya unaheshimiwa na kuheshimiwa, na ambapo Ubuddha una mizizi yake. Kuzungumza kimuziki, inavutia kufikiria kuandika ili kusisitiza ukimya, badala ya kuujaza. Mtunzi wa Kiamerika John Cage alilichukulia hili kwa kiwango kikubwa katika kazi yake yenye jina 4’33”, ambayo inaelekeza mwanamuziki/wanamuziki kutocheza wakati wowote wa miondoko yake mitatu.

Wachambuzi wengine wanaamini kuwa kazi hiyo ilikuwa jaribio la kuondoa udhibiti wa kisanii kutoka kwa waigizaji au mtunzi (sehemu ya vuguvugu kubwa zaidi la baada ya Kimapenzi linaloitwa ”otomatiki”), na kuhamisha umakini kwa sauti nasibu, tulivu kutoka kwa mazingira. Lakini Cage (mwanafunzi wa muda mrefu wa Ubudha) alionyesha hamu ifuatayo:

kutunga kipande cha ukimya usiokatizwa na kuiuza kwa “Muzak Holdings.” Itakuwa na urefu wa dakika tatu au nne na nusu—hizo zikiwa ni urefu wa kawaida wa muziki wa “mikopo” na kichwa chake kitakuwa Sala ya Kimya. Itafunguka kwa wazo moja ambalo nitajaribu kulifanya la kuvutia kama rangi na umbo na harufu nzuri ya ua. Mwisho utakaribia kutokuonekana.

Ilikuwa ripoti ya Cage mwenyewe kwamba onyesho la kwanza la kazi hii lilichochea hasira na ghadhabu kwa watazamaji wakati waligundua kuwa hakutakuwa na sauti kutoka kwa mwigizaji (mpiga kinanda, ambaye aliketi kimya kwenye kinanda). Ingawa mtu angeweza kuelewa baadhi ya hali ya kutotulia ambayo inaweza kutokea kutokana na tukio kama hilo, inafurahisha kutafakari kiwango hiki cha usumbufu katika kukabiliana na ukimya.

Aprili hii iliyopita, niliimba kwenye ibada za Jumapili ya Palm katika kanisa lingine la mtaa. Kulikuwa na liturujia nyingi katika siku hiyo ya kuadhimisha, na baada ya kuhudhuria kwa uaminifu mkutano wa Quaker kwa miaka miwili, nilijikuta nikisoma taarifa hiyo na kutazamia kwa hamu uhakika wa ibada iliyoandikwa, “Muda wa Kunyamaza.” Nilikosa kwa namna fulani katika ibada ya kwanza; niliingoja kwa bidii katika ibada ya pili, na…sikuweza kuipata. Haijawahi kutokea, nadhani. Nilijikuta nikijiuliza ni nini kingetokea kwa kusanyiko kama kungekuwa na muda wa nafasi…au dakika mbili?

Ni kitu gani kimeifanya jamii yetu kuogopa nafasi na ukimya? Filamu zetu, maduka yetu na magari yetu yote yana ”sauti” kwao. Wachezaji wa MP3 wamewezesha kuwa na sauti popote tunapoenda. Televisheni iko kila mahali, na tunashikamana na simu za rununu wakati yote hayatafaulu. Fikiria kile kinachoweza ”kusikika” ikiwa tutasimama, kwa muda.

Haikuwa muda mrefu uliopita kwamba nilikuwa na hofu kubwa ya nafasi na ukimya, pia. Lakini ni ukimya uleule ambao umenisaidia kukabiliana na baadhi ya hofu zangu kuu. Ni ukimya kutoka kwa muziki ambao ulisaidia kuipa nafasi ya kurudi. Ni ukimya kati ya noti ambao umesaidia kuleta maana ya ndani zaidi ya sauti zinazotoka.

Kama mchezaji wa okestra, sina budi “kusikiliza” katika viwango kadhaa; Kwanza mimi husikia sauti yangu, sauti, vibrato, inflection, n.k. Kisha, ninasikiliza wengine karibu nami na nyuma yangu katika sehemu yangu, nikihakikisha kuwa ninasawazisha nao. Na ninasikiliza ”karibu” na ”kwenye” ​​okestra ili kutoshea sauti yangu na kushiriki katika muundo na kitambaa cha kile kinachotokea, mara kwa mara.

Ninapokuwa katika ibada, “ninasikiliza” kwa njia sawa na nifanyavyo katika okestra; ninapotulia, ninasikiliza kile kinachotokea ndani yangu ninapoungana na Nuru. Ninakaa na hilo kwa muda. Kisha mimi husikiliza kupitia ukimya kwa mlio na sauti ya Nuru kwa watu walio karibu nami, na ninakaa nao kwa muda. Kisha ”ninasikiliza” chumba kizima; si kwa kelele, bali kwa Nuru na ushirika na Roho. Na kisha ”ninasikiliza” katika jamii, jimbo, nchi na ulimwengu, nikifikiria mioyo yetu yote iliyounganishwa na maelewano na Nuru.

Ninasikiliza okestra: Je, sehemu yangu inafaaje? niko na nani? Ni nini kingine ninachosikia? Je, hisia ya pamoja ya nishati ni nini, hapa? Ninasikiliza okestra: Niko na vinanda vya kwanza – je, ninaweza kumsikia? Ikiwa sivyo, naweza kumuona? Ninaona upinde wake na mwili wake ukisonga, na macho yake na uso wake ndani kabisa ya muziki. Kuzingatia ishara hizi hunisaidia ”kumsikia”, tunapocheza pamoja.

Ninasikiliza karibu na Mkutano: Je, ninasikia watu wangapi? Inahisije? Ninahisi nishati gani kutoka kwa hii? Ninasikiliza kwenye Mkutano wote: kuna Sally—nasikia roho yake, nafsi yake, maumivu yake, na kumtumia Nuru.

Nikiwa chuoni, nilikuwa na mkufunzi mahiri wa kuchezea upepo, ambaye alikifanya kikundi kifanye mazoezi tukiwa tumepeana migongo. Hili lilikuwa zoezi la ajabu katika uhusiano na ushirikiano. Badala ya kutumia macho yetu kuunganisha, tulilazimika kutegemea sauti za hila za pumzi na maneno kutoka kwa wenzetu, pamoja na uvumbuzi mwingi, ili kuratibu uchezaji wetu pamoja. Iliimarisha uwezo wetu wa kujibu na kufanya muziki pamoja.

Kufikia safu nyingi za okestra na kuweka sauti ya mtu kwenye sauti ya mwingine ambaye ameketi mbali na ambaye hata hatuwezi kumsikia, sio tofauti kabisa na uzoefu wa kushikilia mtu kwenye Nuru. ”Mtumaji” katika hali zote mbili lazima awe na kiwango fulani cha dhamira, sauti na angavu na mtu mwingine au watu.

Inakuja hatua ya fumbo, iwe katika simphoni au katika ibada, ambapo usikilizaji unakuwa ”mwili mzima, ulimwengu mzima”; wewe ni chombo, ukiimba kwa sauti kamili na Mungu. Mawazo, na uchambuzi wa mawazo hayo, huwa usuli. Kuna nishati iliyounganishwa ya kibinadamu na ya kimungu ambayo inaonekana kuendeleza vitendo, maneno, na ”kiumbe” kamili zaidi ya ubinafsi, kwenye mdundo wa usawa na kila mtu na kila kitu kinachotuzunguka. Tunajikuta tukicheza peke yetu jinsi ambavyo hatukuwahi kushuhudia, tukitikiswa kwa nia ya kuwasilisha ujumbe au ishara ya uponyaji, au tukiinuliwa katika Mwangaza wa kina unaovuma kwa upendo, wema na kukubalika.

Kwa hivyo, ni nini cha kusikilizwa katika ukimya? Hii itakuwa safari yako mwenyewe. Unasikia nini chumbani? Unasikia nini ndani? Je, unasikiliza kote? Unasikiliza hela? Unaweza kusikia kitu rahisi kama mlio wa feni ya jengo – ukumbusho wa nafasi hii ambayo huleta jumuiya hii tajiri pamoja kila Siku ya Kwanza, kisha baadhi. Au unaweza kusikia ukimya ambao unatoa sura nzuri na tofauti kwa kelele fulani au usawa ndani yako au maisha yako.

Niliposikiliza katika ukimya katika mkutano wa Quaker, nilipata muunganisho wa kina kwa jamii na Roho, na cha kushangaza, uponyaji wa upendo wangu uliopotea wa muziki. Kama ilivyo katika dhana ya Kijapani ya “ma,” nafasi katika hotuba, muziki, Ibada, na katika shughuli za maisha zinaweza kuwa fursa ya utambuzi, ubunifu, na muunganisho wa kiungu. Hebu wewe mwenyewe ”usikilize ukimya” unapoendelea katika maisha yako ya kila siku.