Kwa mara nyingine tena ninafikiria nyuma tarehe 16 Februari, 2003.
Kufikia wakati huo, safari yangu mwenyewe na majaribio ya kutokuwa na vurugu yalikuwa yameunda maoni yangu vuguvugu (bora zaidi) kuhusu maandamano na mikutano ya hadhara kwa sasa. Lakini ilionekana kwangu kwamba Februari 16 haikuwa siku ya kuruhusu wasiwasi wangu utawale. Vita vilikuwa karibu na watu walikuwa wakiingia mitaani. Nilijua kwamba nilipaswa kuwa miongoni mwao. Na ingawa siwezi kudai kwamba nilitoka asubuhi hiyo ya majira ya baridi huku kila chembe ya shaka yangu niliyoipata kwa bidii ikiachwa kwenye mlango wa mithali, nilitoka nje. Kwa moyo wa dhati na wazi, nilitoka nje.
Katikati ya jiji, ndani ya viunga vya jumba letu la mikutano la Quaker, nilikutana na kikundi kidogo cha Marafiki kutoka kwenye mkutano wangu wa kila mwezi. Kwa pamoja tuliungana na miongoni mwa maelfu kwa maelfu ya Wasanfransisko wenzetu, tukiongeza sauti zetu kwa sauti kubwa, ya umoja, iliyotamkwa kwa pamoja na kwa uwazi katika kukabiliana na uvamizi unaokuja wa Marekani nchini Iraq. Ilikuwa siku ya kusisimua. Ilikuwa siku ya shauku na kusudi. Labda jambo la kustaajabisha na kutia moyo zaidi lilikuwa kujua kwamba sauti zetu zilipazwa pamoja na mamilioni ya wengine ulimwenguni pote. Kumbuka hilo? Tulikuwa tukipata ladha ya uwezo mkubwa wa mamlaka ya watu, na ya mshikamano mkuu uliotuunganisha pamoja. Ilikuwa siku ya ajabu.
Na, ilikuwa moja ya siku za upweke zaidi maishani mwangu.
Upweke mkubwa nilioupata mnamo Februari 16 haukuwa tu kisa cha kivuli changu chenye mashaka kupata bora zaidi kutoka kwangu. Badala yake, ule mshiko uliolegea wa mashaka yangu ndio ulinifungua kwa ukweli niliokutana nao siku hiyo. Kutengwa kwa uchungu nilihisi kulikuwa na kipande chenye nguvu, hisia mpya ya kuona. Nilikuwa na uzoefu huo wa pekee wa kuona wazi kitu kwa mara ya kwanza ambacho kwa kiwango fulani nilikuwa nikijua wakati wote.
Katikati ya uchangamfu wa siku hiyo, shauku, na kusudi, ilikuwa wazi kwangu kwamba kitu muhimu kilikuwa kinakosekana—kwamba kulikuwa, kwa kweli, pengo lililokuwa katikati ya uzalishaji. Moyoni nilijua kwamba siku hii ya ajabu ilikuwa siku ya kushindwa kwa hakika, kwamba uhamasishaji wetu mkubwa wa kukomesha vita bila kuepukika na kwa lazima ufifie, na ungefanya hivyo haraka.
Kama kila nabii mkuu, Mohandas Gandhi kwa kawaida huwekwa kwenye msingi. Tunamheshimu kama mtakatifu mlinzi wa uasi, mahatma (neno la Sanskrit la heshima linalomaanisha ”roho kubwa”), mtu mkuu kuliko maisha ambaye hatuwezi kamwe kutumaini kuiga kikamilifu. Tunamshikilia kwa umbali huu wa kustarehesha, akiwa amevutiwa sana na kuhamasishwa, huku wakati wote akiwa huru na wazi kutokana na yale aliyofundisha hasa.
Kwa hivyo ilikuwa kwamba Gandhi mwenyewe alifurahishwa na wazo la kuitwa mahatma. Mbali na mashaka yake mwenyewe juu ya kustahili kwake sifa kama hiyo, alijua vyema kwamba ibada kama hiyo ingekengeusha watu kila wakati kutoka kwa kile alichokuwa akifanya. Gandhi mara kwa mara aliwahimiza Wahindi wenzake, kwa hiyo, wasimwinue bali waangalie manufaa na msingi wa mageuzi yasiyo ya vurugu.
Katika muongo uliopita nimeona kazi yangu ya msingi kama ile ya kumwalika Gandhi kutoka kwenye msingi ambapo amesakinishwa. Nimemsoma Gandhi kwa karibu wakati huu, nikishikilia sana dhamira ya kumsikiliza kama mwalimu wa maisha halisi—mwongozo unaoaminika na maagizo thabiti yanayohusiana na maisha yangu ya kila siku, papa hapa, sasa hivi katika muktadha wetu mahususi.
Kufuatia Februari 16, 2003, safari hii na Gandhi ililenga zaidi na kunilenga mimi. Nilihisi kulazimishwa kuliko hapo awali kuelewa shimo la pengo nililopata siku hiyo, na asili ya tiba yake. Sikuwa na shaka, nilipojiweka kwenye kazi hiyo, kwamba maisha na kazi ya Gandhi ingenipa mwongozo niliohitaji, ikiwa tu ningekuwa na macho, moyo, na subira ya kuutambua. Ni fumbo lenye nguvu na tamu kwangu kwamba, kwa wakati ufaao, katika nafasi ya aya moja, shauri la kuaminika la Gandhi lingedhihirika.
Mnamo Februari 27, 1930, wiki mbili fupi kabla ya kuzinduliwa kwa Salt Satyagraha, kipindi muhimu katika mapambano ya miongo kadhaa ya India ya kupigania uhuru kutoka kwa Milki ya Uingereza, Mohandas Gandhi aliandika makala fupi kwa uchapishaji wa kitaifa yenye kichwa ”Ninapokamatwa.” Ingawa Satyagraha ya Chumvi imekuwa mada ya kupendezwa sana na wanahistoria, wasomi wa amani, na wanaharakati wasio na vurugu sawa, umuhimu wa makala haya unaonekana kutozingatiwa mara nyingi.
Hili kwa hakika linaeleweka kutokana na igizo la ”matembezi makubwa kuelekea baharini” ambayo yalianza Satyagraha ya Chumvi, na uasi mkubwa wa raia uliofuata. Ukaidi wa wazi wa Gandhi kwa Ufalme wa Uingereza, na ubeberu wenyewe, ulioigizwa na safari yake ya maili 240 hadi ufuo wa bahari wa Dandi, na kuinua kwake ngumi hiyo ya ajabu ya chumvi juu ya kichwa chake, inawakilisha kile ambacho labda ni jiwe kuu la kugusa katika historia ya upinzani usio na vurugu. Ni vigumu kutozingatia nguvu na mchezo wa kuigiza wa eneo hilo, na kufagiliwa mbali na ukuu wa mtu aliyeiandaa.
Lakini, tukiangalia kwa makini ”Ninapokamatwa,” tunapata taswira ya nyuma ya pazia ya utendakazi na muundo wa ndani wa Salt Satyagraha, na harakati za uhuru wa India zenyewe-mtazamo wa umuhimu mkubwa kwa Quakers na watu wengine wa imani katika mazingira yetu ya sasa ya Marekani.
Akiwa na mpango wake wa utekelezaji, Gandhi alichapisha ”Ninapokamatwa” ili kuweka umma wa India katika hali ya tahadhari, na kuwapa seti ya mwisho ya maagizo. Hiyo ilisema, nakala hii fupi haisomi sana kama orodha ya maagizo kama kilio cha vita cha shauku, ikihitimishwa na tamko la Gandhi kwamba wakati muhimu umekaribia, na kwamba wakati huu ”hakuna hata muumini mmoja wa kutotumia nguvu kama nakala ya imani kwa madhumuni ya kufikia lengo la India anayepaswa kujikuta yuko huru au hai mwishoni mwa juhudi.” ”Ninapokamatwa” ilibeba mashtaka kila kona ya taifa, ikiwatayarisha raia kwa makabiliano yao muhimu zaidi hadi sasa na watawala wao wa kifalme.
Ni katikati ya mwito huu wa wazi wa kuchukua hatua ambapo Gandhi aliweka aya ambayo sisi ya jumuiya isiyo na vurugu ya Marekani tunahitaji sana kusikia:
Kwa kadiri ninavyohusika, nia yangu ni kuanzisha harakati kupitia kwa mahabusu tu wa Ashram na wale ambao wamejisalimisha kwa nidhamu yake na kuingiza roho ya mbinu zake. Kwa hivyo, wale ambao watatoa vita mwanzoni kabisa hawatajulikana kwa umaarufu. Hadi sasa Ashram imehifadhiwa kwa makusudi ili kwamba kwa mwendo mrefu wa nidhamu ipate utulivu. Ninahisi, kwamba ikiwa Satyagraha Ashram itastahiki imani kubwa ambayo imetolewa ndani yake na upendo ulioonyeshwa juu yake na marafiki, wakati umefika wa kuonyesha sifa zinazoonyeshwa katika neno Satyagraha. Ninahisi kwamba vizuizi vyetu vya kujiwekea vimekuwa msamaha wa hila, na heshima iliyopatikana imetupatia mapendeleo na manufaa ambayo tunaweza kutostahili kabisa. Haya yamekubaliwa kwa shukrani kwa matumaini kwamba siku moja tutaweza kutoa hesabu nzuri juu yetu wenyewe kwa mujibu wa Satyagraha. Na kama mwisho wa karibu miaka 15 ya kuwepo kwake, Ashram haiwezi kutoa maandamano kama hayo, mimi na mimi tunapaswa kutoweka, na itakuwa vizuri kwa taifa, Ashram na mimi.
Kilichonigusa sana siku hiyo huko San Francisco katika mkesha wa uvamizi wa aibu wa nchi yetu kwa Iraqi ni ukweli ulio wazi na rahisi kwamba hatukuwa tayari kabisa kwa vita wakati huo. Kwa neno moja, kile kinachoitwa ”harakati” yetu haikuwa na kina cha kuiendeleza. Kwa hiyo, haikushangaza kuona kwamba baada ya awamu hiyo mpya ya vita nchini Iraq kuanza, isipokuwa wachache sana, sisi Waquaker wa Marekani na wapenda maendeleo wengine wa kidini kimsingi tulirejea katika maisha yetu—biashara, “ya kimaendeleo” ingawa inaweza kuwa, kama kawaida.
Siku hiyo, ingawa watendaji wasio na jeuri hakika waliharibu umati wa watu waliokusanyika, maelfu ya watu waliokuwa wakiandamana hawakuzuiliwa na uwepo wa kundi kuu kama lile ambalo lilichochea harakati za kudai uhuru wa India, zilizotolewa mfano wa kushangaza katika Salt Satyagraha ya kihistoria. Wala kwa sasa hatuna msingi kama ule uliokuwa moyo wa vuguvugu la haki za kiraia la taifa letu, ambalo nguvu zake wenyewe zilichochewa sana na mafundisho na mfano wa Gandhi. Tujitahidi kadiri tuwezavyo kupanga upinzani wa uaminifu na ufaao usio na vurugu, ikiwa tutaendelea kana kwamba vita vilivyopo havihitaji aina hiyo ya kina, nidhamu, na mafunzo, juhudi zetu za kutengua mfumo wa kutawala bila shaka zitaendelea kuwa fupi sana.
Na kina kama hicho kinatoka wapi? Katika ”Ninapokamatwa” Gandhi anatupatia kidokezo cha thamani zaidi: Watu 78 waliotayarishwa na miaka 15 ya maisha ya jumuiya, wakipitia mafunzo ya pamoja ya nidhamu ya kiroho na kazi ya kujenga ya kuinua jamii, walifanyika ”katika hifadhi” kwa muda uliodhihirishwa na Satyagraha ya Chumvi. Msingi huu, hawa 78, kiini hasa cha Maandamano ya Chumvi, ni wa maana sana kwa wale miongoni mwetu wanaotaka kugeuza wimbi katika muktadha wetu wa sasa. Tafadhali msinielewe vibaya nikisema kwamba wale 78 walibeba Satyagraha ya Chumvi peke yao. Sivyo kabisa. Nguvu kuu ya vuguvugu hilo ni dhahiri ilikuwa ya tabaka nyingi, ikihusisha mamilioni ya watu binafsi kuitikia mwelekeo wa kiongozi mkuu. Ninachosema, hata hivyo, ni kwamba jukumu la msingi huo wa 78 lilikuwa muhimu kwa mafanikio ya Salt Satyagraha na mafanikio ya mwisho ya mapambano yasiyo na vurugu ya India ya uhuru.
Iwapo tunataka kufaidika kikweli na mwongozo wa Gandhi hapa, tunahitaji kuingia katika uchunguzi wa kina na wa kina wa tukio hili la ashram, na kugundua Gandhi alimaanisha nini aliposema kwamba Satyagraha ya Chumvi ingeanzishwa tu na wale ambao ”wamejisalimisha kwa nidhamu yake na kuiga roho ya mbinu zake.”
Gandhi haonyeshi maneno au vitendo ili kuweka wazi kwamba mageuzi ya kweli yanatutaka kufanya biashara katika maisha yetu ya zamani kwa ajili ya maisha mapya. Kinachoshangaza sana kuhusu Gandhi, mwalimu si kwamba alianzisha dhana mpya ya riwaya—alijisemea kwamba uasi ni wa “zamani kama vilima”—lakini kwamba alipanga kwa ustadi kazi ya kuleta mabadiliko ya kujenga maisha mapya, yasiyo na jeuri, na kwamba aliifanya kwa njia ambayo inaweza kutafsiriwa kwa ufanisi kwa wakati na mahali petu.
Kwa ufupi, mtazamo wa Gandhi wa kutotumia nguvu, ambao ulikuwa msingi wa jumuiya zake za ashram, unatuelekeza kwenye nyanja tatu zinazohusiana, zinazosaidiana za majaribio. Gene Sharp alitoa kwa manufaa nyanja hizi tatu kama mabadiliko ya kibinafsi, programu ya kujenga (kazi ya kuinua kijamii na kufanya upya), na hatua za kisiasa. Nyuso hizi tatu za kutokuwa na vurugu zinawasilishwa vyema kwa mpangilio huo kwa sababu inaonyesha waziwazi jinsi Gandhi mwenyewe alivyozipa kipaumbele.
Kiini cha mtazamo wa Gandhi kuhusu mabadiliko ya kijamii ulikuwa ufahamu wake kwamba msingi wa jamii isiyo na vurugu ni maisha changamfu, yenye tija, yasiyo na jeuri ya wanaume na wanawake binafsi. Inafuata kwamba harakati za kweli zisizo na vurugu sio kitu zaidi au pungufu kuliko utaftaji wa maisha kama haya yaliyounganishwa pamoja. Hatua madhubuti za kisiasa zisizo na vurugu hazitokani na ombwe. Inakua kutokana na maisha ya kila siku yanayokitwa katika mazoezi ya kiroho ya kibinafsi na ya jumuiya, na katika huduma yenye kujenga kwa jumuiya za karibu na zinazomzunguka. Ukosefu wa vurugu kwenye jukwaa la kisiasa una nguvu sawa na uasi wa kibinafsi na wa kijamii wa wale wanaojihusisha nayo.
Umuhimu wa uzoefu wa ashram unatokana na ufahamu huu-kipengele cha kimsingi cha muundo wa Gandhi ambacho hakituepukiki katika muktadha wetu wa Marekani. Hapa mara nyingi sisi hutumia mpangilio wa kinyume wa mtazamo wa Gandhi wenye sehemu tatu, kutafuta jibu la kisiasa kwanza, uundaji wa sekunde mbadala ya kujenga, na mambo ya tatu ya mwamko wa kibinafsi, wa kiroho, ikiwa hata hivyo. Ugeuzi huu usio sahihi unawaruhusu Wana Quaker wa Marekani kukwepa, pamoja na vuguvugu zima la amani, baadhi ya vipengele vya msingi vya kichocheo kisicho na vurugu cha Gandhi: yaani, usahili mkali, mshikamano na maskini, na mazoezi ya kiroho yenye nidhamu. Kwa sababu hatuamini kwamba kutokuwa na vurugu kunahitaji sisi hawa, tunabaki vipofu kwa umuhimu wa uzoefu wa ashram.
Hakuna mtu anayeweza kujenga maisha jumuishi yasiyo na jeuri kama mtu binafsi. Ninaweza kuwa na uwezo wa kufanya mazoezi ya kiwango fulani cha kutokuwa na vurugu zaidi au kidogo peke yangu. Lakini ikiwa nitang’oa mbegu za vita kutoka katika kila sehemu ya maisha yangu niwezavyo, ikiwa nitaachana na jeuri ya njia yangu ya maisha ya ulimwengu wa kwanza, ninahitaji kuzungukwa na wengine ambao ujuzi, hekima, na uzoefu utaendana na wangu, na ambao kielelezo na ushirika vitanitia moyo kubaki kwenye mkondo. Hakika, ikiwa nitajenga maisha ambayo kwa hakika ni sehemu ya suluhu, ninahitaji marafiki wanionyeshe kamba za kanuni na desturi zinazohusu wigo mzima wa mbinu tatu za Gandhi za kuishi bila jeuri.
Wanachama 78 wa Satyagraha Ashram ambao walikuwa kada ya ”askari wa miguu” Gandhi alichagua kuwa kiini cha Satyagraha ya Chumvi walikuwa wakifanya hivi kwa kila mmoja kwa muda wa karibu miaka 15. Baada ya miaka hiyo ya mazoezi ya bidii, yakiwa yamejaa kipimo cha kawaida cha kupanda, kushuka, mafanikio, na mapungufu ya kibinadamu, Gandhi alitambua kwamba satyagrahi hizi 78 zilikuwa tayari kwa vita iliyokuwa karibu, akijua vyema kiwango cha juu cha kujitolea ambacho kingehitaji.
Hakuna hata muumini mmoja wa kutotumia nguvu kama kifungu cha imani kwa madhumuni ya kufikia lengo la India anayepaswa kujikuta huru au hai mwishoni mwa juhudi.
Hadi mikutano ya Marafiki ikubali kiwango hiki cha kujitolea na uwazi wa kusudi, ni juu ya Marafiki hao wanaohisi mkono wa Mungu ukiongoza katika mwelekeo huu wa kuahidi kutafutana. Tunahitaji kuanza kuwajibishana kwa malipo haya adhimu. Tunahitaji kuanza kudhihirisha nguvu na uongozi wetu wa pamoja. Sina shaka kwamba tunapofanya hivyo Mikutano yetu itakuwa ya msaada kwa urahisi, na kwamba itatiwa moyo na kuimarishwa kwa kina katika mchakato huo.
Viambatanisho muhimu katika kichocheo kisicho na vurugu cha Gandhi—mambo ya urahisi wa kupindukia, mshikamano na maskini, na mazoezi ya kiroho yenye nidhamu, kwa mfano—sio chaguzi tu ambazo watendaji wasio na vurugu wanaweza kuchagua au kuchagua kupinga kulingana na mapendeleo ya kibinafsi. Kwa hivyo ni kwamba niko hapa tena, nikitembea kati ya umati uliojaa katika zamu ya karne yetu ya muktadha wa Marekani, nikitafuta wengine wanaotamani na tayari kukumbatia wito wa kutembea njia ndefu, yenye nidhamu, iliyojaa neema pamoja na Gandhi.
Mkono wangu umenyooshwa kwako.
