Labda umesikia mazungumzo kama haya kati ya washiriki na wahudhuriaji wa Jumuiya ya Marafiki ya Kidini ya kisasa, ambayo haijaratibiwa:
”Marafiki wanaamini nini? Au, kimsingi, ni lazima niamini nini ili nijiunge na Marafiki?”
”Oh, usijali. Marafiki hawana imani. Unaweza kuamini chochote unachotaka katika mkutano wetu. Dini zote zinasema kitu kimoja, kwa maneno tofauti tu. Kuna njia nyingi za Ukweli na dini zote zinaongoza kwa Mungu. Ndiyo maana tunaona Biblia kuwa kitabu kimoja tu kikuu kati ya nyingi. Tunaona kile cha Mungu katika kila mtu, hiyo Spark ya Kiungu, kile kipande kidogo cha Mungu, katika kila mmoja wetu.”
”Naam, kuna chochote ninachopaswa kufanya?”
”Unaweza kusema Marafiki ni watu binafsi wa kiroho. Hata hivyo, Marafiki wote wanakubali Ushuhuda wa Amani.”
”Unafanyaje jambo lolote ikiwa mikutano yako imejaa watu wabinafsi wasio na msimamo?”
”Rahisi. Tunafanya kazi kwa makubaliano katika mikutano yetu ya kibiashara.”
Mazungumzo haya yanaakisi mitazamo kadhaa iliyokumbatiwa sana na watu nchini Marekani kwa ujumla, na hasa Waquaker ambao hawajapangwa. Kila mtazamo mara nyingi hushikiliwa na kuonyeshwa na watu wanaojiona kuwa watu wenye fikra sahihi, walioelimika vyema, na wanaosoma vizuri. Hata hivyo, mtu anapochunguza kila dai, anapata kwamba kila dai linategemea mawazo yasiyo wazi, makosa ya kweli, na ujinga wa ajabu. Ni tafsiri potofu za imani kwa ujumla, na imani ya Quaker na mazoezi haswa, tafsiri potofu ambazo huelekeza kwenye imani isiyo na akili na vitendo vya kutojali – na hata hutuongoza kuwaona watu wa imani zingine kama watu wakubwa.
Wacha tuzingatie moja baada ya nyingine:
1. Dini zote zinasema kitu kimoja, kwa maneno tofauti tu. Wimbo huu wa mwisho wa karne ya 19 unasikika kuwa wa kufurahisha na ulipata upendeleo mkubwa katika karne ya 20. Inakuwa haraka kuwa mojawapo ya kauli mbiu muhimu za tamaduni maarufu na dini ya kiraia. Hata hivyo, kwa kweli si sahihi na hukatisha mazungumzo yoyote muhimu kati ya wafuasi wa imani tofauti.
Kwa wazi, Ushetani, Ushamani, Upantheisti, na imani nyingine ndogo ni mifumo tofauti ya imani, inayokuza tabia tofauti (au ”kazi”) kwa wafuasi wao. Hata kama mtu atapunguza kauli kuwa ”dini zote kuu kimsingi zinasema kitu kimoja,” bado sio sahihi. Uchunguzi wa Uhindu, Utao, Uislamu, Dini ya Kiyahudi, na Ukristo hufichua upesi tofauti muhimu katika ufahamu na uzoefu wao juu ya Mungu, matarajio yao kwa wafuasi wao, na matokeo yao. Utafiti kama huo unaweza kuwa kazi ngumu ya kiakili, lakini msaada fulani unapatikana. Kwa mfano, Michael Green’s ”Lakini Je, Dini Zote Hazielekezi kwa Mungu?”: Kupitia Njia ya Imani nyingi ni mahali pazuri pa kuanzia. Na Ukristo na Mgogoro wa Tamaduni , na Joseph Ratzinger (sasa Papa Benedict XVI), huleta usomi muhimu zaidi kwa wale wanaotaka kutafiti zaidi.
Moja ya matokeo ya kusikitisha zaidi ya imani zote-ni-msimamo sawa ni tabia yake ya kuacha mazungumzo chanya na wale wa imani nyingine. Badala ya kuwa nafasi iliyoelimika ambayo huwaleta watu wa imani tofauti pamoja na kuheshimu tofauti zao, madai yake ni kwamba ”chini ya uso, wewe ni kama sisi; hatuna la kujifunza kutoka kwako.” Ni madai ambayo yanawapofusha waumini wake wasijue tofauti zenye changamoto nyingi. Wabudha wacha Mungu, Watao, Wahindu, na Waislamu watatambua mara moja ukosefu wa ujuzi na uzoefu nyuma ya msimamo huu na kujibu, ”Naomba msamaha wako! Hakika sisi si kama wewe tu.” Kile ambacho mara nyingi hutumika kama jaribio la kuwa mzuri na kukubaliwa na watu wa imani zingine huishia kuwa kijinga na matusi.
2. Unaweza kuamini chochote unachotaka kama Rafiki. Hili ni moja wapo ya madai ya kusikitisha yanayotolewa katika mikutano ya Marafiki kwa sababu, kwa kweli, si kweli. Mtu anaweza kuona jinsi dai hilo lilivyo kiambatanisho kwa dini zote-zinasema-kitu kile kile, na kauli kama hizo zinatolewa kwa nia ya kuwaweka wapya raha. Hata hivyo, mikutano mingi ya kiliberali, isiyo na programu ya Marafiki ina upendeleo mkubwa dhidi ya Wakristo, dhidi ya Warepublican, dhidi ya watu binafsi ambao wana mashaka juu ya uavyaji mimba na ndoa za watu wa jinsia moja, na wengine hata sauti zao zisizofurahi kuhusu uanachama wa wale wa tabaka la chini la kijamii.
3. Marafiki hawana imani. Marafiki wa wakati uliopita walipotoa kauli dhidi ya kanuni za imani, walichosisitiza ni kwamba kanuni za imani hazina nguvu za kuokoa. Tamko tu kwamba mtu aliamini kanuni ya imani lilikuwa kando ya imani ya kweli. Quakers walidai kwamba kilichokuwa muhimu sana ni kukutana na Bwana wao, kuleta uhai chini ya mapenzi ya Mungu, na kuwa shahidi hai kupitia maneno na matendo ya uwepo wa Mungu katika maisha yao. Marafiki wa zamani hawakuogopa kukumbatia mafundisho. Waliandika vitabu vilivyojazwa nayo, na kukazia kwamba msingi wa imani ya Waquaker hauweki kwa maneno bali katika uhusiano ulio hai na Muumba.
Miaka michache iliyopita, Mkutano wa Kila Mwaka wa Kamati ya Uhamasishaji ya Philadelphia ulitoa bango la Karibu na kadi za posta zenye kile kinachoweza kuitwa imani ya siku hizi ya Marafiki wengi (italiki ni zangu):
Wajenzi wa nani, na waabudu katika jumba hili la mikutano? Je, sisi ni madhehebu ya zamani tu au bado tupo hadi leo?
Sisi ambao tumeitwa Watafutaji wa Ukweli, Quakers, na Marafiki, ni washiriki wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Ndiyo, sisi ni madhehebu, lakini hatujitenganishi na ulimwengu unaotuzunguka.
Tunaamini kwamba Mungu yuko ndani ya kila mtu na kwamba amani ni bora kuliko vita. Tunakusanyika katika ibada ya kijumuiya kimya ili kumngoja Roho wa Mungu. Wakati fulani inatusogeza kwa njia zingine.
Hatuna imani rasmi, hakuna ibada, mafundisho ya sharti, wala liturujia. Badala yake, ili kutusaidia kufuata mwongozo wa kimungu tunatoa, kibinafsi na kwa ushirika, maswali ya kutafuta; tunajitahidi kuamini upendo, badala ya kukabiliana na hofu.
Tunafanya kazi kuelekea amani kwa sababu tunaamini ndiyo njia pekee. Tunaongozwa kutekeleza maswala yetu ya haki sawa za wote. Wengi wetu tumevutiwa na dini hii-Quakerism-kwa sababu ya kujitolea kwake mara mbili kwa ufahamu wa kiroho na utendaji wa kijamii.
Imani hizi si rahisi kuzishika wala kuziheshimu kwa vitendo lakini utafutaji wetu umetufanya kujitoa kwao.
Labda mbinu hii ya Marafiki inaweza kuwa na manufaa na yenye maana kwako. Tunakukaribisha ukubali mwaliko wetu wa kutafuta nasi katika jumba hili la mikutano au mahali pengine popote. Ukipenda, tafadhali njoo ujiunge nasi kwa ibada. Watoto wako pia wanakaribishwa kwenye mikutano ya ibada au shule ya Siku ya Kwanza.
Kinachoshangaza ni kwamba imani inayodai kuwa si imani bado ni imani. Yaliyotangulia ni taarifa ya imani kwa uwazi sana, na Marafiki ambao hushindwa kujiandikisha mara nyingi hujikuta wakitengwa kimya kimya na mkutano.
4. Hiyo ya Mungu ndani ya kila mtu ni ile Spark ya Kiungu, kile kipande kidogo cha Mungu, ndani ya kila mmoja wetu. Dhana hii ilikuwa kinyume na fikra za Marafiki asilia na ni zao la ”mafumbo ya adabu” ya karne ya 19 na mapema ya karne ya 20, sehemu ya harakati ya upya kati ya Marafiki wasio na programu. Asili yake iko katika Neoplatonism ya Kigiriki, iliyofasiriwa upya ili kufanya Quakerism ya mapema ya karne ya 20 isiyo na programu kukubalika kiakili zaidi katika duru za vyuo vikuu na vyuo vikuu. Ilitawala fikra katika miaka 50 ya kwanza ya karne, lakini ilifanya vibaya katika umwagaji damu mkubwa na mauaji ya halaiki ya Vita vya Kidunia vya pili na Vita Baridi vilivyofuata. Mawazo na mantiki ambayo yaliweka msingi wa fumbo la Neoplatonikia yalithibitika kuwa ya umuhimu mdogo katika uso wa wasiwasi na kutokuwa na akili kwa Unazi, Ukomunisti, na vita vya nyuklia.
Marafiki wengi katika mikutano ambayo haijaratibiwa leo hawajui kusoma na kuandika katika Biblia, hawana elimu ya kitheolojia, na hawajui historia ya Marafiki na uzoefu wa kiroho. Kwa mfano, mara nyingi mtu husikia Marafiki ambao hawajapangwa wakizungumza juu ya ”Nuru yangu ya Ndani” na ”Nuru yako ya Ndani,” kana kwamba Mwanga wa Ndani ni kitu ambacho kila mmoja wetu anacho. Uelewa wa awali wa Marafiki wa Nuru unatoka kwa Yohana 1, ambapo inatambulishwa waziwazi na kazi na uwepo wa Yesu Kristo—ufahamu uliotambuliwa kwa karibu karne mbili na nusu na Friends. Ni katika karne ya 20 pekee ambapo “Nuru” imetalikiwa na Kristo Yesu na kufasiriwa tena kuwa ya kustarehesha zaidi, isiyo na kazi sana, na—ndiyo—isiyoingilia na kutafuta kuliko ilivyo kweli.
5. Biblia ni kitabu kimoja tu kikuu kati ya vingi. Watu wanaodai hivyo kimakosa walikata kauli kwamba vizazi vya mapema vya Quaker vilikuwa vikisema kwamba Biblia haikuwa muhimu sana. Quakers wa kizazi cha kwanza walisema kwa usahihi kwamba Neno la Mungu halirejelei Biblia, bali kwa Kristo Yesu (ona Yohana 1 na Ufunuo 19:13). Hata hivyo, ukweli huu kwa vyovyote haukushusha Biblia katika akili zao hadi hadhi ya kitabu kingine chochote kikuu, kama vile Jamhuri ya Plato au Kurani ya Uislamu. Kinyume kabisa! George Fox, Rafiki huyo wa kwanza mwenye ujuzi wake wenye kutokeza wa Maandiko, aliona kwamba “hakuwa na heshima hata kidogo ya Maandiko Matakatifu, lakini yalikuwa yenye thamani sana kwangu, kwa maana nilikuwa katika roho hiyo ambayo kwayo yalitolewa, na kile ambacho Bwana alifungua ndani yangu nilikiona baadaye kuwa kiliwapendeza.” Quakers walidai kwamba bado Biblia ilipaswa kuthaminiwa kwa sababu ilikuwa na “maneno ya Mungu” na ilikuwa muhimu kama kitabu cha mwongozo ambacho mtu angeweza kuchunguza usahihi au ubaya wa miongozo ya kiroho ya mtu. Hata maandiko mengi yasiyo ya Kikristo hayawezi kulingana na mageuzi ya ajabu ya Biblia, kuwa kazi ya mikono mingi zaidi ya miaka elfu moja: kitabu cha vitabu vinavyoelezea kazi ya Mungu katika historia ya wokovu.
6. Marafiki Wote wanakumbatia Ushuhuda wa Amani. Madai ya kwamba amani ni ushuhuda mmoja muhimu wa Marafiki yanatokana na kutoelewana kwa shuhuda za Quaker. Mapitio ya haraka ya historia ya Quaker yatathibitisha kwamba, baada ya vizazi vya kwanza vya Marafiki, idadi kubwa iliachana na Ushuhuda wa Amani. Wapiganaji wa Quaker wa Kisiwa cha Rhode katika karne ya 18 ni kesi ya mapema. Kulingana na John H. McCandless katika None Were So Clear , hata katika miaka ya 1930, Wamethodisti wengi zaidi walikubali msimamo wa pacifist kuliko marafiki walivyofanya (kwa uwiano na kwa idadi halisi). Marafiki wa karne ya ishirini na moja wanaounga mkono kauli mbiu, ”Vita sio jibu,” mara nyingi huwa ngumu kufafanua jibu, wakitegemea mabishano ya kisiasa badala ya amri za kimungu kuunga mkono msimamo wao.
Wa Quaker wa kwanza hawakuwa na orodha ya kukaguliwa ya shuhuda, na hawakuona kile kilichokuwa ”Shuhuda” kama tabia mbaya ambayo wangeweza kuchagua ambayo walihisi kama kukubali. Waliyaona maisha yao—maneno na matendo yao yote—kama ushuhuda, ushuhuda wa uwepo na nguvu za Kristo Yesu ndani yao. Badala ya ukosefu wa maadili mema—udugu, uadilifu, amani, n.k—Waquaker wa mapema waliona maisha yao yote kuwa mashahidi wa kudumu na hai. Kutenganisha amani na uadilifu, huruma, upole, na ukweli kulikuwa kupanda mbegu za mifarakano iliyotokeza jeuri na vita.
7. Marafiki ni watu wabinafsi wa kiroho. Ubinafsi mbaya unaokumbatiwa, kusifiwa, na kukuzwa na utamaduni wa Marekani umeambukiza kikamilifu Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, na hakuna mahali pengine zaidi ya mikutano ambayo haijaratibiwa. Katika mikutano hiyo mara nyingi mtu husikia majuto, hata huzuni, juu ya kusambaratika kwa jumuiya katika utamaduni wa Marekani. Jambo la kushangaza ni kwamba, wengi wanaojiunga na Marafiki siku hizi wako kwenye utafutaji wa shauku wa kuitafuta jumuiya kwa sababu wao ni wahasiriwa wa mahusiano yaliyovunjika, familia zilizovunjika, na ubinafsi ambao unapeperusha uhusiano muhimu zaidi wa kijamii wa ndoa, familia, na jamaa. Wanahisi kama flotsam mmoja anayetupwa huku na huko kwenye bahari ya jamii isiyojali, iliyochafuka kwa unyonyaji wa kibiashara na kukata rufaa na kukata rufaa. Miaka kadhaa iliyopita nilisikiliza uchungu wa moyo wa Rafiki juu ya kupotea kwa jumuiya aliyoipata, lakini sikushangaa alipokiri kwamba hakuwa tayari kuacha ”uhuru” wake ili kutumikia matarajio, mipaka, na mahitaji ya jumuiya. Ubinafsi wake wa kiroho ulipinga matakwa ya jumuiya.
8. Mikutano ya biashara ya Quaker hufanya kazi kwa makubaliano. Wazo hili lilichanua katika nusu ya pili ya karne ya 20 wakati watu wengi waliofunzwa kisosholojia walipotazama kwenye mkutano wa Quaker kwa ajili ya biashara na kugundua kile walichofikiri ni kufanana na mchakato unaoitwa ”kujenga makubaliano.” Utambulisho huu usio sahihi uliibuka, kama wengine wengi waliojadiliwa hapa, kwa kushindwa kusoma historia ya Quaker na mafundisho ya Quaker.
Kwa vizazi vya mapema vya Marafiki, kukutana kwa ibada na wasiwasi wa biashara hakukuwa na uhusiano wowote na ujenzi wa makubaliano. Ilijumuisha kutafuta mapenzi ya Mungu na kuruhusu mkutano kuletwa katika umoja na uwepo wa mara moja na nguvu za utendaji za Mungu. Uelewa huu wa mapema ulihitaji kila mshiriki katika mkutano kutupilia mbali ajenda za kibinafsi, mawazo ya kipenzi, na vyeo vya kisiasa, na kwa kufanya hivyo kutafuta mapenzi ya kimungu. Ilikuwa ni wajibu kwa wote waliokuwepo kumruhusu Mungu kutoa changamoto na kubadilisha mioyo na akili, na kuleta umoja wa kimiujiza wa kimungu, ambapo kabla ya hapo palikuwa na ugomvi na migawanyiko ya kibinadamu.
Ni nini kilituleta kwenye tafsiri hizi zisizofaa?
Tunaweza kuuliza kwa nini Marafiki leo wanaunga mkono uwongo rahisi kama huu. Hebu tuchunguze sababu kadhaa zinazowezekana, huku tukitambua kwamba hazianza kuzima uwezekano.
Kwanza, kauli nyingi zilizochunguzwa hapa huruhusu mzungumzaji kuepuka changamoto au migogoro yoyote. Taarifa tatu za kwanza zilizochunguzwa hapo juu zilikatisha mara moja mazungumzo yoyote au uchunguzi wa madai yao. Mara nyingi wao ni ”msimbo” wa Quaker kwa kusema kwa uangalifu, ”Sifurahishwi na mijadala ya kidini,” au ”Usinisumbue.” Marafiki mara nyingi hupinga kwamba taarifa zinazochunguzwa hapa ni ishara za akili iliyo wazi, lakini maandamano haya yana makosa. Misimamo kama hii kwa kweli ina nia ya karibu kama ile ya mwanafasihi wa kibiblia au msingi. Wanaweza kuitwa msingi wa Quaker ambao haujapangwa.
Pili, vyeo hivyo huepuka mapambano magumu na yasiyofaa ya kumtafuta na kumpata Mungu, na zaidi ya kumpata Mungu, kutafuta na kufanya mapenzi ya Mungu. Marafiki wa Kisasa wanafurahia kuwa ”watafutaji,” lakini mara nyingi hawafurahii wale wanaodai kuwa ”wapataji.” Kwa nini? Kwa sababu pambano la kumtafuta Mungu hupelekea uvumbuzi kutuhusu sisi wenyewe ambao haustareheki na wa kutatanisha, na utadai mabadiliko katika tabia yetu ambayo yatatuondoa, na kuingia katika mgongano na tamaduni maarufu, zisizo na kina, za ubinafsi, uharibifu na zisizo endelevu.
Tatu, misimamo kama hii inaweza kukita mizizi, na kulishwa na, hisia zetu za hatia juu ya dhambi za ustaarabu wetu wa Magharibi. Tunahisi uchungu juu ya dhambi za ukoloni, ubaguzi wa rangi, na unyanyasaji dhidi ya dini na tamaduni zisizo za Magharibi katika kipindi cha karne tano zilizopita, na hatia hiyo mara nyingi hutusukuma kuelekea tamko rahisi: ”Sisi si sehemu ya hilo! Tunatumia mkakati wa kujiondoa, hivyo basi kuepuka kazi ngumu ya kubainisha kile kinachosalia kuwa kizuri katika jamii za Magharibi, na kile kinachohitaji kukombolewa. Na kwa urahisi tunakumbatia tamaduni zingine kuwa nzuri, tukishindwa kutambua kwamba utaifa, uchoyo, upanuzi, na vurugu sio mapungufu ya Magharibi, lakini mapungufu ya kibinadamu. Tunashughulika na hali ya kibinadamu, sio hali ya Magharibi.
Nne, nafasi kama hizo zinaweza pia kuwakilisha hali nzuri inayofunika hali ya kisiasa ya baada ya usasa maarufu sana katika madarasa ya vyuo vikuu. Hata hivyo, utengano wa mifumo ya imani baada ya usasa hauelekezi kwa jamii yenye uvumilivu na chanya. Inawaondolea tu raia imani na maadili yanayookoa uhai na kudumisha uhai, na kuwaacha wakiwa wamechanganyikiwa na kutokuwa na ulinzi dhidi ya wale ambao wangewanyonya.
Hatari katika kutoelewa imani ya Quaker
Kutoelewana kunakojadiliwa hapa mara nyingi hutuongoza kuchukua misimamo na kutoa madai ambayo yanaweza kututisha tunapogundua uagizaji wao wa kweli. Peter Kreeft, mwandishi wa Kikatoliki na profesa wa Falsafa kutoka Chuo cha Boston, anasimulia majadiliano yenye kufungua akili kweli katika mojawapo ya madarasa yake kati ya wanafunzi kadhaa wa Kikatoliki, mwanafunzi Myahudi, na Mwislamu. Mwanafunzi huyo Myahudi aliona kwamba chuo hicho kilikuwa kimeondoa misalaba yote kutoka kwa madarasa yake na mara moja akatambua sababu: kupitishwa kwa kanuni za serikali kuliruhusu vyuo na vyuo vikuu vinavyohusiana na kanisa kupokea pesa za serikali ikiwa pesa hizo hazikutumiwa kwa makusudi ya kidini kupita kiasi. Hatua moja ya kutoweka wazi zaidi ilikuwa ni kuondolewa kwa Misalaba ya Chuo cha Boston ambayo hapo awali ilining’inia katika madarasa yake yote.
Mwanafunzi wa Kikatoliki alipoona kwamba sababu nyingine nzuri ya kuondolewa kwa misalaba ni kwamba inaweza kuwaudhi watu wa imani nyingine, Mwislamu hakuweza kujizuia tena: ”Mawazo hayo yanawachukulia watu wa imani nyingine, kama mimi na rafiki yangu wa Kiyahudi hapa, kama watu wakubwa. Inafikiri kwamba tutaudhika: yaani, kwamba sisi ni wakubwa. Wakati hatuamini kwamba Yesu alikuwa nabii mkuu, na tunaamini kwamba Yesu alikuwa ni nabii mkuu, na tunaamini kuwa Yesu alikuwa ni nabii mkuu zaidi wa Mungu. hatutumii alama kama vile msalaba katika Uislamu, kama serikali ingejaribu kuondoa alama ya umuhimu wa Yesu kwa Uislamu, sisi Waislamu tungesimama kati ya serikali na hiyo na kutangaza tuko tayari kuwa mashahidi ili kuzuia hilo lisitokee.”
Je! Je, tunajaribu kutowaudhi wengine na kugundua tunafikiri wao ni wakubwa? Tunajitahidi kuwa na nia wazi, na kupata tu tuna nia ya karibu? Tunadai kuwa hatuna kanuni za imani, lakini ni wazi tu? Tunasema tunathaminiana katika jamii, lakini tuna ubinafsi kiasi kwamba hatuko tayari kukubaliana na uelewa wa pamoja, nidhamu, na kujitolea kwa hiari ambayo inaweza kuifanya jumuiya iwezekane? Hii inawezaje kuwa? Inaweza kuwa, kwa sababu, kama wataalamu wa afya wanajua, sisi ni viumbe wenye ujuzi wa kujificha kutokana na ukweli wa hali yetu. Kukabili hali yetu kunaweza kuwa chungu sana, lakini ni muhimu kwa uelewa wa kweli, mpangilio sahihi, na ukombozi.
