Kutoka kwa wasioamini Mungu hadi marafiki

Kumkaribisha Agnostic Anayeuliza

Idadi iliyorekodiwa ya Waquaker katika Amerika Kaskazini ilifikia kilele cha chini ya 123,000 tu katika 1967. Tangu wakati huo, kama vile dini nyingi zilizopangwa, Shirika la Kidini la Marafiki—kile ambacho Wa Quaker hujiita wenyewe—imepoteza washiriki: wapatao 20,000 katika kipindi cha miaka 30 iliyopita. Walakini, hivi majuzi walichukua mfuasi mmoja: mimi. Kwa miaka, miongo hata, nilijiona kama mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu. Sasa sina uhakika sana, na Jumuiya ya Marafiki ni dini inayokaribisha ambayo inaweza kutekeleza kutokuwa na uhakika.

Hadi hivi majuzi, historia yangu ya kiroho inaweza kutoshea nyuma ya postikadi. Nilipokuwa mvulana, mama yangu alichukua mimi na dada yangu kwenye ibada za Krismasi na Pasaka. Zaidi ya hayo, dini ilichukua nafasi ndogo katika maisha yetu. Nilipoenda chuo kikuu, nilichukua madarasa kadhaa ya falsafa, ambayo yalithibitisha kwamba hadi wakati huo imani isiyo ya kawaida ya kuwa hakuna Mungu. Na miaka michache baadaye, baada ya mashambulizi ya Septemba 11, ningeangukia kwa muda mfupi chini ya uchawi wa Wakana Mungu Wapya kama vile Richard Dawkins, Sam Harris, na Christopher Hitchens.

Hapo ndipo mambo yaliposimama hadi nilipoandika kitabu kuhusu Walt Whitman, ambaye imani yake na matumaini kuhusu uzima wa milele nilipata faraja lakini mwishowe haikuwezekana. Hata hivyo, nilipokuwa nikiandika kitabu hicho, nilijishusha kutoka kwa mtu asiyeamini kuwa hakuna Mungu na kuwa mwaminifu. Nilikimbia dhidi ya matukio kama vile ulimwengu uliopangwa vizuri: uchunguzi kwamba ikiwa nusu dazeni au zaidi ya vitu vya kimwili vilitofautiana hata kidogo, hakuna uhai au ulimwengu unaotoa uhai.

Picha ya jalada ya kitabu cha mwandishi cha 2015 kuhusu Walt Whitman.

Wakati huohuo, nilianza pia kuelekea kwenye unyenyekevu mkubwa. Nilitambua kwamba kuna mengi zaidi ambayo hatujui kuliko hayo tunayojua, na hakuna anayejua ujuzi wa wakati ujao utafunua nini. Kwa mfano, wanafizikia na wanaastronomia wana nadharia kadhaa kuhusu kwa nini ulimwengu unaonekana kuwa na mpangilio mzuri sana. Labda kuna au kumekuwa na malimwengu mengi, mabilioni, na kwa hiyo haipasi kutushangaza kwamba jua, sayari, wanadamu, na elementi zipo katika ulimwengu mmoja tunamotokea. Lakini hiyo ni dhana; hakuna anayejua kwa uhakika. Na ikiwa hakuna anayejua, basi ninasita kusema kwamba ninafanya hivyo. Badala ya kuanza kwa kuamini kwamba Mungu hayupo na kutafuta maelezo yasiyo ya kweli ya ulimwengu, niliamua kuanza bila dhana yoyote na kuona uthibitisho huo ulitokeza wapi. Kwangu sasa, kama ilivyo kwa wanaamini wengi, jury bado iko nje.

Hiyo inatuleta kwa Quakers. Nilipokuwa nikiandika kitabu cha Whitman, nilikumbushwa kwamba wazazi wake, ingawa hawakuwahi kuwa washiriki rasmi wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, waliiunga mkono dini hiyo na Elias Hicks, yule mwanamageuzi wa Quaker na, kama ilivyotokea, jirani yao wa Long Island na mkulima mwenzao.

Nilifungua uhusiano huo hadi, kwa kitabu kingine, nilianza kufikiria juu ya shida ya utajiri huko Merika ya Amerika. Katika kutafuta masuluhisho ya jinsi utajiri wa kutoroka ulivyoharibu maisha ya Marekani, nilirudi kwa Waquaker na ushuhuda wao wa usahili. Kwa Waquaker wa kwanza, usahili ulimaanisha uwazi: katika mavazi, katika usemi, na katika mali. Wale Quaker wa mapema waliamini kwamba uwazi uliondoa chochote ambacho kingeweza kuwakengeusha kutoka kwenye uhusiano wao pamoja na Mungu. Katika miaka ya hivi majuzi zaidi, Quakers wanaendelea kuamini katika kuondoa vitu vya juu zaidi – ikiwa ni pamoja na, na hasa, maporomoko ya vitu vinavyonunuliwa na Wamarekani – ili kuzingatia kile ambacho ni muhimu sana. Lakini uwazi pia umebadilika na kuwa usahili, ambao ulichukua ahadi za ziada za kimazingira na kijamii. Ushuhuda huo wa usahili unasisitiza kwamba watu binafsi hawapaswi kutumia au kudai zaidi ya sehemu yao ya haki ya mali na maliasili.

Kama mjamaa aliyepitwa na wakati, tayari niliamini katika fadhila ya usahili, hasa ufafanuzi wake wa hivi majuzi zaidi. Vivyo hivyo, kama ilivyotokea, niliamini katika fadhila zingine zinazoongoza maisha ya Quaker: amani, uadilifu, jamii, usawa. (Kwa dini iliyojitolea kwa uwazi, kifupi cha sifa hizi ni, kwa kushangaza, ”viungo.”) Kitu pekee ambacho nilikosa kutoka kwa njia yangu ya Quakerism ilikuwa imani katika Mungu.

Lakini hapa ndipo ambapo wafuasi wa Quaker huwapa nafasi watu hao, kama mimi, ambao wameuliza swali la ikiwa Mungu yuko. Wa Quaker wa mapema waliamini kwamba watu binafsi wanaweza kuwa na uzoefu wa moja kwa moja wa Mungu. “Kuna ile ya Mungu ndani ya kila mtu,” George Fox, mhudumu wa mapema miongoni mwa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, alisema katika pindi nyingi mno zisizoweza kuhesabiwa. Ninamchukua kumaanisha si kwamba kila mtu ni Mungu au mungu—Walt Whitman alifikiri hivyo—lakini kwamba Mungu anaweza kujifanya nyumbani katika kila mmoja wetu. Kwa hiyo Quaker waliondoa mitego mingi ya Ukristo: makasisi, ubatizo, hata ufunuo. Hakuna hata moja kati ya hizi ingeweza kulingana na uzoefu wa moja kwa moja wa Mungu. Quakers pia walikubali aina ya ibada isiyo ya kawaida. Badala ya kuwasikiliza mapadre au wachungaji walichosema, wanaabudu kimyakimya na kumsikiliza Mungu, na nyakati fulani wanazungumza wanapoamini kwamba Mungu amewapa jambo la kusema.

Kwangu mimi, mashaka kuelekea ufunuo ni muhimu. Ninamstaajabia Kristo wa Agano Jipya, mwalimu anayewahurumia maskini, wagonjwa, na waliotengwa; nabii anayetangaza kwamba Mungu anakumbuka kila shomoro na nywele zenyewe juu ya vichwa vyetu. Lakini Kristo anapowajulisha wanafunzi wake kwamba Kuja kwake Mara ya Pili kutatokea ndani ya maisha yao, na isipotokea, ninaanza kushangaa. Mengi ya yale ambayo Kristo anahubiri—achana na utajiri wako, kupuuza familia yako—yanategemea matarajio ya hukumu iliyokaribia. Pia nina mashaka makubwa juu ya fundisho la dhambi ya asili na, hivyo, hitaji la mtu yeyote kulipia.

Quakers huwapa nafasi watu hao, kama mimi, ambao wameuliza swali la iwapo Mungu yuko. . . . “Kuna ile ya Mungu ndani ya kila mtu,” George Fox, mhudumu wa mapema miongoni mwa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, alisema katika pindi nyingi mno zisizoweza kuhesabiwa. Ninamchukulia kuwa sio kwamba kila mtu ni Mungu au mungu lakini kwamba Mungu anaweza kujifanya nyumbani ndani ya KILA WETU.

Mbali na ufunuo wa kushusha thamani, Waquaker wa hivi majuzi pia wamemkataa Mungu wanayemsikiliza na ambaye anaweza kusema nao. Marafiki wa Kiliberali, kama wale wanaojaa katika mkutano ninaohudhuria katikati mwa Pennsylvania, wanaamini kwamba Mungu anaweza kuchukua njia tofauti kwa watu tofauti: kutoka kwa umoja unaofafanuliwa katika Biblia hadi takwimu tofauti zaidi. Mnamo 2017, Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia uliidhinisha toleo jipya zaidi la Imani na Mazoezi yake, kitabu cha mwongozo cha aina kwa ajili ya mashirika ya Quaker. Mbali na Mungu, inarejelea “Mungu” na “Nuru iliyo Ndani.” Lakini inaruhusu kwamba hata marejeleo hayo yanaweza kuwa ya maagizo sana. Kama Imani na Matendo inavyoona:

Marafiki wametumia maneno au misemo mingi kurejelea uhakika wa ndani wa imani yetu: Nuru Ndani, Nuru ya Ndani, Kristo Ndani, Mwalimu wa Ndani, Uwepo wa Kimungu, Roho, Roho Mkuu, Roho wa Kweli, ile ya Mungu katika kila mtu, na Mbegu. . . . Tofauti na Marafiki wa mapema, sio Marafiki wote leo wanajiona kuwa Wakristo au hata waamini. Marafiki huja kutoka asili na uzoefu wa kidini tofauti na hutumia mitazamo yao tofauti wanapokumbana na Nuru Ndani.

Kwa sababu ya kuamini kwamba kuna Mungu wala Biblia haihitajiki, huenda wengine wakafikiri kwamba kila kitu huenda kwa Waquaker. Na zisingekuwa pana alama. Kama vile mwanahistoria wa Quaker Ben Pink Dandelion alivyoandika: ”Utofauti wa Quaker wa Liberal unaweza kuonekana kama dini ya maduka makubwa, mbinu ya kuchagua na kuchanganya.” Hakika, juu ya jambo pekee ambalo Marafiki wa Kiliberali wanakubaliana juu yake ni kwamba inapokuja kwa Mungu au Uungu au Nuru Ndani, hawana haja ya kukubaliana juu ya chochote. Badala yake, wanajitolea kwa theolojia ya ”labda kabisa.” Kama vile mwanahistoria huyohuyo alivyosema, ukweli wa kiroho kwa Waquaker ni “wa sehemu, wa kibinafsi, na wa kitambo.” Kila mtu hujihudumia mwenyewe—kwa mchomo wa hapa na pale katika kuwafikishia wengine yale ambayo yamewasilishwa kwao.

Je, ninafanya nini wakati wa saa tunayotumia katika ibada ya kimya kila Jumapili? Ninafikiria jinsi vizuri—au jinsi nilivyofanya vibaya—nimejizoeza fadhila za Quaker wiki iliyopita na jinsi ninavyoweza kuzifanya vizuri zaidi katika wiki zijazo. Pia ninafurahia ahueni ambayo kunyamazishwa kunaleta kutokana na msururu wa sauti—vitabu, magazeti, muziki, na Intaneti—zinazoshindana kunivutia. Lakini mara nyingi mimi husikiliza, ambayo ninamaanisha kuwa ninabaki wazi kwa chochote ambacho Mungu au Uungu au Nuru iliyo Ndani inaweza kuwasiliana nami. Kufikia sasa, siwezi kusema ikiwa chombo chochote kati ya hivi kimezungumza nami. Lakini nimekuwa na mawazo—epiphanies hata—ambayo yalikuja tu kwa sababu nilitumia saa moja katika ukimya. Na kwa sasa, sijali sana mawazo hayo yalitoka wapi, iwe kutoka kwangu au kwa Mungu. Ninashukuru tu walikuja, na ninashukuru Marafiki kwa kujenga na kudumisha mahali ambapo wanaweza kuja.