Kutathmini Sheria Zetu Kuhusu Huduma ya Sauti
Je, ni wakati gani tunapaswa kubadili sheria kuhusu kuzungumza katika mkutano wa ibada? Ikiwa kanuni kuu kuhusu mazoezi haya, ambayo wakati mwingine huitwa ”kutoa huduma” au ”kushiriki ujumbe,” ni kwamba tunahisi kuongozwa na Roho kuzungumza, jibu la wazi ni kwamba tunaweza kubadilisha sheria nyingine yoyote tunapoongozwa kufanya hivyo. Hata hivyo, inaweza kuwa vigumu kusikia hata sauti iliyo wazi, ya ndani ikituomba kufanya jambo ambalo hatukuwahi kufikiria kuwa linawezekana. Lengo langu la kinabii katika makala haya ni kuwasilisha baadhi ya uwezekano mkubwa zaidi au mdogo wa mabadiliko, ambao unaweza kujaribu dhidi ya misukumo ambayo upendo unakupa wewe na jamii yako kwa sasa.
Katika hali zingine, tunaweza kuwa na sheria nyingi sana. Kutoa na kupokea ujumbe katika mkutano ambao haujaratibiwa kwa ajili ya ibada ni kipengele cha ajabu na kizuri cha mazoezi yetu ya Quaker. Nadhani inaweza kutuleta katika uhusiano wa karibu sana na Uungu ndani yetu na sisi kwa sisi. Inaweza kuwa ya asili kabisa kwetu. Kama vitu vingine vingi katika ulimwengu wa asili, inaweza pia kuonekana kuwa ya ajabu sana; inaweza kuwa eneo la wasiwasi na kutokuwa na uhakika. Ninapowezesha mijadala kuhusu ibada ya Quaker, mara nyingi watu huwa na maswali kuhusu huduma inayozungumzwa. Kiasi gani ni nyingi sana; jinsi kidogo ni kidogo sana; kile kinachoruhusiwa au kisichoruhusiwa; tunapaswa kudhibiti nini juu yake; na tunafanyaje hivyo?
Kwa kiasi fulani, kutokuwa na hakika huko ni sehemu muhimu ya mchakato wa ibada isiyopangwa, ambayo inapaswa kuwa isiyotabirika, angalau kwa akili ya mwanadamu. Kutokuwa na uhakika huko kunaweza pia kutuchochea kujaribu kudhibiti hali hiyo, hasa kuweka sheria, miongozo, au sheria ndogo zinazojaribu kushughulikia tatizo moja lakini kuhatarisha kuunda nyingine. Ni vigumu kujiamini sisi wenyewe, watu wengine, na Nuru ili kuepuka kupanga mipango yoyote kuhusu jinsi ibada yetu inapaswa kwenda, lakini wakati mwingine sheria tunazoweka huwa na athari zisizotarajiwa. Kwa mfano, ikiwa tunazungumza sana kuhusu haja ya kuhisi dalili za kimwili za kuitwa kuzungumza-kutetemeka au kusukumwa kwa miguu yetu-tunaweza kuweka matarajio ambayo yanazuia watu kuzungumza, ikiwa wangepata wito kwa njia tofauti. Ikiwa tutashikamana sana na sheria ambayo kila mtu lazima asimame, tunapoteza huduma ya watu ambao sio vitendo kwao na au wale ambao kwao inawezekana kimwili lakini kisaikolojia inatisha sana.
Badala ya kuweka aina hizi za sheria, tungeweza kufanya nini badala yake?
Kuangalia na kusubiri; subiri na uangalie. Hili si pendekezo kali; ni kiini cha ibada ambayo haijaratibiwa, ambamo tunajifungua wenyewe kupitia ukimya na utulivu: ndani na nje—kwa kiwango chochote tunachoweza kukifikia—ili kusikiliza chochote kitakachojitokeza.
Tunapopingwa na huduma ya mtu fulani, kunaweza kuwa na kishawishi cha kupiga hatua. Wakati fulani hii ni sehemu ya mtiririko: tukiwa tumezama kabisa katika mkondo wa mkutano wa ibada, tunaongeza kwenye huduma ya mtu fulani na yetu wenyewe, hata ikimaanisha kumwambia mtu kwamba amesikilizwa na sasa tunahitaji utulivu, tukiwauliza aondoke nasi chumbani, au tukisema kwamba maoni yenye kudhuru hayashirikiwi na jumuiya. Lakini ikiwa haiji kama sehemu ya mtiririko, inaweza kuwa bora kurudi katikati ya ibada na kungojea.
Ikiwa tunahitaji kuzama katika jambo fulani, tunaweza kuchagua udadisi. Mto wa kukutania kwa ajili ya ibada una mambo mengi: Maji ya Uhai, ambayo yanatubeba pamoja na ukingoni; mto; boti yoyote au ikielea tunaleta pamoja nasi, njia za kuingia na kutoka; Chanzo ambacho kinaweza kuonekana kuwa mbali au karibu; na, mwisho wa mwisho, Bahari kubwa ya Mwanga, ambayo tunaweza kuwa inakaribia kwa ghafla au hatujawahi kuona. Kwa kuzingatia picha hii yote, tunaweza kuuliza maswali mengi kuhusu ujumbe fulani au mtindo fulani katika huduma ambayo jumuiya yetu inasikia: Je, mimi, au sisi, huhisije tunaposikia jumbe hizi? Je, huduma hii inatusukumaje kuhusiana na safari yetu ya kiroho? Je, tunakaribishwa kwenye mkondo wa kasi au wenye joto zaidi, tukiwa tumekwama kwenye tambarare za matope, tukiwa tumezungukwa na samaki wanaocheza au hatari, au kwa usalama katika mtiririko au kupigana ili kutoka?
Kwa njia sawa na sisi kujaribu jumbe ili kuona kama ni kwa ajili yetu kama watu binafsi au kwa ajili ya kushiriki, naweza kuuliza kama majibu yangu kwa huduma ni habari kwa ajili yangu peke yake au kwa jamii. Kwa njia sawa na kwamba tuko katika mchakato wa utambuzi, tunaweza kutafuta muundo wa ishara zinazoelekeza kwenye mwelekeo wa kusafiri au kujaribu kuvuruga muundo wa kawaida wa kijamii kwa kupita zaidi yake. Katika kutafakari kuhusu huduma tunayopokea katika mikutano ya ibada, tunaweza kuuliza ikiwa tunaonyeshwa jambo fulani kupitia kielelezo au ikiwa kielelezo hicho kinaficha ujumbe halisi.
Ngoja nikupe mfano. Ninaweza kukumbuka kukerwa sana na huduma fulani ambayo ilihisi kibinafsi na kushambulia. Nilihisi kusadiki kwamba nilionekana kuwa ninafanya jambo baya, ingawa pia nilihisi kwamba sikuwa na uwezo wa kulibadilisha. Nililia. Ningeweza kushtuka. Nikiwa nimeketi nayo katika ibada, niliuliza maswali juu yake: Hii inatoka wapi? Ni nini kinachohisi kuongozwa na Roho, na ni nini kutoka mahali pengine? Ni nini kingine ninachojua kuhusu hali hiyo ambayo inaweza kuniruhusu kuelewa? Katika mchakato huo wa kuuliza maswali, ilidhihirika wazi kwamba hata kama ilionekana kuwa ya kibinafsi, ujumbe uliotolewa kwa mkutano mzima wa kila mwaka ulinilenga mimi tu kwa maana ya kwamba ni Mungu anayezungumza na hali yangu, na kwa kiwango fulani nilikuwa najua hilo wakati wote. Ulikuwa ujumbe mgumu kuusikia kwa sababu ombi la kutoa kile ambacho tunaweza pia kuniletea mambo ambayo hayakutoka kwa Mungu hata kidogo: mawazo kutoka kwa jamii ninamoishi kwamba watu wanapata thamani yao kwa kupata pesa na mawazo kutoka kwa ego yangu kwamba ninapaswa kushiriki kikamilifu katika kufanya kila kitu. Nimeitwa kutoa niwezavyo kwa jamii yangu. Sikuitwa, wakati huo, kutoa pesa zaidi.
Jumbe ambazo ni za kweli na zinazotoa umaizi wa kweli zinaweza kuja kwa njia nyingi. Kijadi, tunazungumza au labda kuimba. Kijadi, tunasimama kuzungumza, kwa sehemu ili tuonekane na kwa kiasi fulani kuonyesha sauti zetu. Hivi majuzi imekuwa kawaida kutumia maikrofoni, kuanza kwa kujinyamazisha kwenye Zoom, au vinginevyo utumie teknolojia kuwezesha na kuboresha mawasiliano. Yote haya kwa kawaida huzingatia hotuba. Wakati mwingine huduma inaweza kutolewa kimakusudi kupitia harakati, kuchora, au aina zingine za sanaa. Michango ya bahati mbaya, kama kilio cha mtoto au wimbo wa ndege, wakati mwingine hutambuliwa kama huduma. Kutegemeana na muda na eneo la ibada, zawadi zenye changamoto nyingi zaidi zinaweza kukaribishwa na baadhi ya Marafiki kama sehemu ya utofauti wa mkutano kama vile sauti za mashine ya kuosha, king’ora cha gari la wagonjwa, mhudhuria sherehe mlevi, au mtu anayekamatwa.
Tunapotambua thamani ambayo kila kitu huleta kwenye ibada yetu, bado tunaweza kuthamini ukimya lakini pia kuwa wazi kwa aina mbalimbali za huduma. Kwa mfano, watu mara nyingi wana wasiwasi kwamba wizara ni ya kisiasa sana. Nina huruma kwa hili. Ingawa mimi huomba mwongozo kuhusu njia ya kupiga kura na maswali mengine ya kisiasa, nadhani ujumbe wa kampeni za uchaguzi unaweza kuleta mgawanyiko na maelezo yake hayawezi kutoka kwa Mungu moja kwa moja, hata kama mambo ya jumla yanatoka moyoni. Hata hivyo, nina wasiwasi kuwa sheria hii inazuia jumbe zingine ambazo tunafaa kuwa tunasikia: jumbe zinazomtaja mwanasiasa kama sehemu ya kuruka mbali badala ya kuidhinisha, jumbe ambazo zinahusu uzoefu wa kila siku wa watu ambao hauwezi kutenganishwa na siasa na unaweza kufichua mwendo wa Roho katika maisha yao. Hii ni kweli hasa kwa huduma kutoka kwa wanajamii wetu ambao wametengwa kwa njia mbalimbali na kuonekana kama ”kisiasa” au ”hasira,” ingawa mtu mweupe tajiri ambaye alileta ujumbe kama huo anaweza asichukuliwe kwa njia sawa.
Huduma inapoleta changamoto kwa jamii, wakati mwingine tunaweka sheria mpya. Hatutaki kukutana kwa ajili ya ibada kupita muda uliopangwa awali, na tunahisi kulemewa ikiwa watu kadhaa watasubiri hadi karibu mwisho wa ibada ili kuzungumza. Kwa hiyo tunawaomba watu wasizungumze karibu na mwisho “wakati ulipoachwa vizuri hapo awali,” ambao unaweza kuwa “sio katika dakika tano za mwisho” na kisha “si katika dakika kumi za mwisho.” Ikiwa basi tutawakatisha tamaa watu kuzungumza katika dakika 15 za kwanza wakati wanaochelewa bado wanaweza kuwasili na watu wamesimama katikati, tunaweza kupunguza ibada yetu ya wazi kutoka saa moja hadi dakika 35 na kupunguza kwa kiasi kikubwa hatari kwamba jambo lolote gumu sana na linaloongozwa na Roho litaweza kupita! Tukihakikisha kuwa kila mtu anaacha pengo la angalau dakika kumi kati ya ujumbe, tunaweza kuepuka kusikia zaidi ya mambo matatu Jumapili asubuhi. Tunaweza kuzingatia sheria nyingine, kama vile kutozungumza mara mbili, kuhusu kuweka huduma fupi, kuhusu kuepuka lugha fulani, kuhusu kutokuwa na hisia sana, na kadhalika. Sheria hizi zinaweza kutokea kutokana na nia njema na kutulinda kutokana na aina fulani za madhara, na wakati huo huo, zinaweza kutuzuia kupata kile hasa tulichokuja kutafuta katika ibada isiyopangwa. Mapenzi ni fujo. Nuru huangaza, na joto huenea pande zote. Maisha yanaweza kuwa safi zaidi, lakini tungekuwa maskini zaidi ikiwa tungeweza kumweka Mungu katika sanduku nadhifu.
Kubadilisha kanuni za huduma katika kukutana kwa ajili ya ibada haimaanishi tu kuondoa sheria za ziada, ingawa natumai nimeonyesha kwamba inaweza kuwa na manufaa kufanya hivyo. Inaweza pia kumaanisha kuzingatia ni sheria zipi tunapaswa kuchukua ili kuleta huduma halisi, inayoongozwa na Roho katika mikutano yetu. Nadhani shughuli hii ni sawa na kulima bustani. Kuna kiasi cha kutosha katika bustani ambacho kiko nje ya udhibiti wa mtunza bustani: hatuwezi kulazimisha mmea kutoa maua. Vivyo hivyo, hatuwezi kumfanya Mungu ampe mtu ujumbe. Tunachoweza kufanya ni kujaribu kuunda hali zinazofaa: maji, mwanga, makao, na joto, kujua mmea na mahitaji yake. Labda kwa aina ya maswali ya udadisi niliyoelezea hapo awali, tunaweza kuifanya uwezekano mkubwa au mdogo kwamba maua yatakua. Katika kusitawisha huduma, hiyo inaweza kumaanisha kusitawisha mwitikio wetu kwa miongozo na misukumo katika nyanja zote za maisha.
Kwa baadhi ya watu, kuzungumza katika shughuli za mikutano kama uwanja wa mazoezi ambapo tunajifunza hisia za kuongozwa. Baada ya yote, ikiwa tutafanya makosa na kumkimbia Mwongozo wetu—kuzungumza zaidi au mapema kuliko tunavyopaswa—au ikiwa tutapuuza maongozi na kutoshiriki ujumbe, kuna uwezekano wa kusababisha kifo, taabu, au uharibifu wa kifedha. Inaweza kusumbua sana, lakini hatari za kila uamuzi mahususi zimo. (Wakati mwingine tunaona kwamba ilikuwa na manufaa kwa vyovyote vile: maneno ya ziada yalikuwa yamempa mtu mwingine kidokezo cha njia ya kusonga mbele, au ujumbe ambao haujatamkwa ulitolewa na mtu mwingine.) Lakini tunaweza pia kuitazama kwa njia nyingine kote: tukifikiria jinsi ya kufanya utambuzi katika maeneo mengine ya maisha (kushikilia Nuru kila aina ya maswali kuhusu uchaguzi wetu wa kila siku) kunaweza kutusaidia kuboresha ujuzi wetu na kuwa tayari kuongea. Vivyo hivyo, tunaweza kufikiria jinsi ya kukuza ndani yetu na jamii zetu ujuzi mwingine unaofaa katika kutoa huduma halisi: kujieleza kwa njia nyingi, ikijumuisha kwa maneno na sanaa; kujenga uaminifu; kuzoea kushiriki; kuwa katika mazingira magumu; kushikilia mipaka; na kufanya mkutano wa ibada wenyewe upatikane, kwa hiyo kuna watu wanaohudhuria kusikiliza na kuongozwa.
Hatimaye, kanuni za kukutana kwa ajili ya ibada zinapaswa kutuwezesha kuwa sisi wenyewe kikamilifu na tayari kuwa mtu mpya. Msisitizo wa sheria kuhusu huduma kushiriki tu kile ambacho kimetolewa na Roho na sio kutoka kwa ubinafsi kunaweza kusababisha hisia kwamba jumbe zote zinapaswa kuendana kwa njia fulani. Pengine huduma ya kweli inaelekeza katika ngazi ya ndani kabisa: kuelekea amani, haki, na upendo. Hiyo haimaanishi kuwa ujumbe unapaswa kuendana katika toni, sarufi, lugha, au uzoefu. Haimaanishi kuwa zinafaa kuja kwa Kiingereza sanifu na kwa njia ya utulivu bila kupepesa mikono, maneno ya lahaja, tiki, kigugumizi, au tofauti zozote zile zinazokuja na njia zetu halisi za mawasiliano. Kutoa huduma inayotokana na utu wetu halisi si kujikweza bali ni kweli: kama watoto wa Mungu, tunapendwa jinsi tulivyo. Inaweza kuwa vigumu kuhisi na kuonyesha upendo huo katika jamii kwa sababu, bila shaka, sisi pia ni wanadamu wenye kasoro, lakini tunapendwa katika hilo pia! Uzoefu wetu wa kiroho ni sehemu ya uzoefu wetu wa kimwili, mawazo yetu, na mawazo, na kushiriki kwetu katika huduma kutakuwa na utajiri zaidi tunapoweza kushiriki picha nzima.
Tunapotoa huduma, tunaweza pia kubadilishwa. Biblia ina hadithi nyingi za watu waliopewa majina mapya walipokutana na Mungu. Tunaposhiriki nafsi zetu, nafsi hizo hubadilishwa na kuwasiliana na upendo wa kiungu katika jumuiya. Wakati mwingine ghafla na wakati mwingine polepole, tunakuwa watu wapya: mtu mmoja anaweza kuwa na utulivu wakati hawakuweza kuchukua nafasi hiyo hapo awali; mwingine anaitwa kufanya kazi mpya; mwingine anaanza mazoezi mapya ya kiroho na kupata mwongozo wa kuzungumza katika mkutano kwa mara ya kwanza; mwingine anaweza kupata nguvu ya kuendelea akiwa karibu na kukata tamaa; mtu mwingine anapata ujasiri wa kusema ukweli. Je, sisi kama jumuiya tunasonga vipi kuelekea hilo bora huku tukifafanua malengo na desturi zetu kwa uwazi na, wakati huo huo, kuhakikisha kwamba hatujizui kwa njia yetu wenyewe kwa kuweka sheria zisizo za lazima zinazotuzuia kupokea ujumbe tunaohitaji? Kwa kutenda kama njia ya upendo wa Mungu na kukubali miongozo ya Roho ili kutoa ujumbe kwa jumuiya, sote tunaweza kuthamini uhalisia wetu jinsi tulivyo nao sasa na kuwa wazi kwa uwezekano wa kupanuka kila mara.




Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.