Imenishangaza kila mara kuwa kuna kitu kama Kundi la Quaker Universalist. Uelewa wangu umekuwa kwamba uzoefu wetu wa kiroho wa Quaker unahusu kwenda zaidi ya dini zote, kwenda zaidi ya maneno ambayo yanatufunga kwa kutoelewana na imani zingine.
Maswali matatu yanafaa kwangu: Kwanza, je, tunapata maishani mwetu, kama Wa-Quaker, kwamba tuna uzoefu wa kipekee wa Nuru na Ukweli? Pili, ikiwa ni hivyo, je, tunaweza kuwaambia watu wengine kuhusu hilo? Na hatimaye, je, kweli tunaenda zaidi ya mipaka ya ”dini” ili kupata uzoefu wa upendo, amani, na umoja – katika mikutano yetu na mwingiliano wetu ulimwenguni – kwamba Fox na watu wa wakati wake walikuwa na shauku kubwa ya kushiriki katika huduma zao?
Marafiki wa mapema walikuwa na maisha ya kiroho yenye nguvu. Kupitia maandishi yao, maneno yaliyosemwa, na jinsi walivyoishi maisha yao, waliwasiliana waziwazi kwamba jambo fulani lenye nguvu sana lilikuwa likiendelea ndani yao. ”Kitu” hicho chenye nguvu kilibadilisha maisha yao, na waliamini kwamba kinaweza kubadilisha jamii pia. Katika kupitisha uzoefu wao juu yake, walikuwa tayari kulipa gharama kubwa—kwa maisha yao wenyewe.
“Kitu” hicho chenye nguvu kilikuwa kipimo cha Ukweli ambacho kilijulikana mioyoni mwao na kwa hiyo kilikuwa cha haraka sana. Kwa kungoja Nuru, Marafiki wa mapema waliruhusu Ukweli wa maisha yao kujitokeza. Matokeo yake walitakiwa kuishi katika nuru ya Ukweli huo. Iliwaita kuwa waaminifu, wanaosema waziwazi, waadilifu, na waaminifu kwa yale waliyojua kuwa kweli, kwa kuwa Ukweli ulidai uadilifu. Hakika haikuwa njia rahisi kukanyaga, kwa kuwa Ukweli unaweza kusumbua sana. Kwa kuikubali na kuikubali, hata hivyo, walipata kwamba Kweli iliwaweka huru na kuwafanya kuwa wakamilifu. Pia, ufahamu wao wa “mamlaka”—neno linalotupa matatizo mengi leo—ulikuwa rahisi sana. Chanzo cha Ukweli kilichowaruhusu kuwa wao wenyewe kikamilifu zaidi kilikuwa ndani, kama uwezo au zawadi. Upatikanaji wake ulikuwa wa moja kwa moja. Mamlaka ilikuwa ikifuatiliwa kikamilifu, kupitia ”maisha” hadi kwenye Ukweli ambao wote wangeweza kuujua wenyewe. Lisingeweza kutengenezwa kuwa fundisho. Ilikuwa ni Ukweli uliopo, ambao ni ”mimi” pekee wanaweza kujua kwa kujibu kwa njia inayofaa, katika uzoefu wa mtu mwenyewe.
Uzoefu wetu wa maisha ya vitendo, bila shaka, ni tofauti sana na ule wa Marafiki wa mapema. Uzoefu wetu wa maisha ya ndani, ya kiroho na nguvu, hata hivyo, inaweza kuwa sawa sana. Ni siri kwangu kile Marafiki wengi wa kisasa hupitia katika maisha yao ya kiroho. Tunaona ni vigumu sana kueleza na kuonyesha. Kwa nini ni hivyo? Ninaweza kupendekeza kwamba tujitahidi kwa sababu katika miaka ya hivi majuzi tumejaribu kuwa mambo yote kwa watu wote, tukipoteza ushuhuda wetu mwingi wa pekee njiani. Nimeona ushahidi wake katika safari zangu nyingi kati ya marafiki huria wa Uropa.
Marafiki wengi wanashangaa juu ya utambulisho wetu wa Quaker na wanazungumza juu ya kuwa na njaa ya kiroho. Wengi wamekosa raha kutumia lugha ya Kikristo—ingawa kuna wale ambao wanaweza kutoa maoni tofauti. Wengi wanatilia shaka dhana ya utambuzi katika maana ya “mapenzi ya Mungu,” na kwa sababu hiyo kuna mwelekeo unaokua wa kufuata njia za kilimwengu za kufanya biashara ya Quaker. Wengi wana matatizo katika kufanya kazi kupitia mizozo baina ya watu inayojitokeza kwenye mikutano. Mara nyingi tunapata ugumu wa kusikiliza kila mmoja wetu. Tabia ni kupuuza kinachotokea. Hilo linaweza kusababisha wale wanaohusika wahisi kwamba hatujali. Labda pia tunapata ugumu wa kukubali kuwajibika kwa kila mmoja wetu. Tunapenda kunukuu maneno ya Isaac Penington kuhusu ”kuombeana, na kusaidiana kwa mkono mwororo,” lakini mara nyingi hatujui kabisa maneno yake ambayo hufuata mara moja ”… ikiwa kumekuwa na kuteleza au kuanguka; na kungojea hadi Bwana atoe akili na toba, ikiwa akili na toba hazipo.” Kuna hisia nyingine ya kutoridhika pia. Ingawa bado tunakutana pamoja katika ibada ya kimyakimya, najua—kwa sababu nimesikia ikisemwa—kwamba Marafiki wengi wanatilia shaka matumizi ya neno hilo hilo, “kuabudu.” Labda tumeanza kutilia mkazo zaidi ubinafsi na dhana kwamba chochote kinakwenda. Tofauti inaonekana kuwa ya kawaida.
Katika toleo la spring la 2000 la Habari za Quaker za Mkutano wa Mwaka wa Uingereza, kulikuwa na makala ya kuvutia kuhusu watu wanaokuja kutoka kwenye mkutano wa Quaker ”waliofarijiwa na kutiwa moyo.” Hiyo ni vizuri kujua. Wakati huo huo inanisumbua. Nakala hiyo imejaa sifa kwa viashiria muhimu vya kuchukua hatua, uchambuzi mzuri wa shida ngumu za ulimwengu tunamoishi, na mbinu za kujifunza za kuchanganua hali na migogoro na kujifunza juu ya shida za kijamii kutoka kwa watu wenye ujuzi. Inaonekana ajabu—au sivyo? Kwangu mimi, kwa hakika inaonyesha kwamba kitu cha msingi sana kinakosekana katika uzoefu wetu wa kisasa wa Quaker. Kwa kifupi, inaniongoza kushangaa uzoefu wetu wa shirika ni upi wa Ukweli uliogunduliwa kwenye Nuru. Sikusoma lolote kuhusu hilo katika makala hiyo na hivyo nikajiuliza ikiwa mkutano huo ulikuwa tofauti kwa njia yoyote na wa kilimwengu.
Tunaonekana kusitasita kushiriki uzoefu wetu wa kiroho wa haraka na wengine. Inafurahisha kutambua kwamba George Fox hakuwaambia watu nini cha kuamini, lakini alionyesha njia ya kupata kipimo cha Nuru ndani ambayo ingeonyesha Ukweli (wote chanya na hasi) juu ya maisha yao wenyewe. Nuru inaweza kukubadilisha, kukukemea, kukuponya, na kukupa uzima. Kwa kifupi, kama mtu binafsi inakuonyesha kile unachohitaji kuona ili uwe wewe kikamilifu, yaani, kuwa mtu ambaye Mungu amekukusudia uwe. Ni maalum kwako na ni ya haraka. Vivyo hivyo, kwa kundi la watu kama vile katika mkutano wa Marafiki, kipimo cha Nuru tunachopewa hutuonyesha kile tunachohitaji kutazama, kukuza, na labda kutoa ushahidi hadharani. Pia ni nidhamu, ambayo inadai kwamba tujaribu kwa ushirika, katika jumuiya ya Quaker, chochote tunachohisi kuwa ”viongozi.”
Kupitia mfano wa maisha yao wenyewe, Fox na Marafiki wengine walionyesha watu jinsi ya kutambua Nuru na jinsi ya kuiamini. Ingawa walihisi kwamba walipaswa kutangaza Ukweli kwa ulimwengu, wakati huo huo Fox alikuwa wazi kwamba Ukweli haukupaswa kutambuliwa tu na maneno aliyosema, bali pia na jinsi alivyoishi maisha yake. Maneno yangeweza tu kuwa na matokeo kwa kadiri yalivyopata mwangwi katika uzoefu wa wasikilizaji—Kweli au ushuhuda mioyoni mwao, ambao ulilingana.
Katika kushiriki uzoefu wao wa Nuru na nguvu zake, Marafiki wa mapema walitumia lugha ya wakati huo, mara nyingi wakimaanisha ”Kristo aliyekuwa ndani, ambaye angeweza kuwafundisha.” Lakini hawakufasiri mafundisho ya Kristo, kuyafupisha, au kuyaweka bayana. Nadhani ingawa walitumia lugha na taswira ambazo watu wangeelewa, kwa kweli walikuwa wakielekeza kwenye uzoefu zaidi ya ule mdogo kwa mtu yeyote mahususi. Pia walimtambua Mungu kama chanzo cha Nuru ambamo mtu anaweza kujiona kikamilifu. Hawakufafanua Mungu au kuweka kikomo uzoefu huo kwa njia yoyote, lakini badala yake waliifungua ili iwe jumuishi badala ya kuwa ya kipekee. Ukweli ulipatikana kwa mtu yeyote, bila kujali uwezo wa kiakili au mwelekeo wa kidini. Ilikuwa, na ni, kwa wote.
Je, mtu anapataje ufikiaji wa Nuru hii, ambayo Fox aliiita Nuru safi ya Mungu? Alituonyesha kwamba inawezekana kwa kutulia na kustarehe, kujitenga na mawazo na mawazo, na kuangalia ndani kwa chochote kinachoweza kuwa kinamsumbua mtu kuhusu kipengele fulani cha maisha yake ili kiweze kuangazwa kikamilifu na Nuru. Wakati mtu anaposubiri katika Nuru hii, mtu anaweza kuona mawazo, majaribu, na matendo ambayo yamezua wasiwasi wa mtu. Kwa kujisalimisha kwa uchunguzi huu, katika Nuru, mtu huanza kuona njia mpya za tabia na kuwa. Mtu anaweza kuanza kubadilika. Fox mara nyingi alitaja uwezo huu wa ndani kama ”mbegu.”
Jambo la kufurahisha ni kwamba mtu anapofikia kipimo cha Ukweli ndani ya moyo wake, anaweza kupata njia mpya kabisa ya kuwaona watu wengine na yeye mwenyewe. Jambo hili la ajabu katika kina cha utu wetu hutufanya tufahamu ukweli jinsi ambavyo hatukuwahi kuujua hapo awali. Inatupa maisha mapya, inayoongoza kwa upatanifu wa utambuzi na vitendo na kuanguka kwa mitazamo yetu ya kujiona. Katika kufuata Ukweli mtu anajibu wasiwasi wa ndani zaidi ndani yetu kwa watu wengine. Tunafuata mwongozo wa utunzaji, tunapopata uzoefu wa wengine kutujali. Jibu hili hutuongoza katika ufahamu kamili wa Ukweli na uhuru zaidi kutoka kwa ego. Tunaweza kuanza kuona watu wengine kwa kweli pia, tukitambua uwezo ndani yao, ili tuongozwe kuacha kuhukumiana. Tunajua kwamba kwa kuendelea kuhukumu, tunaweza kuangamizana na kuachana. Hii kwa kweli inazuia ukuaji wetu. Kama tokeo la kugundua Ukweli wa maisha yake mwenyewe, kwa kungoja kwenye Nuru, Fox alizungumza juu ya uzoefu wake wa umoja wa kweli, amani, shangwe, na upendo kwa wengine ambao huja katika maisha yanayoishi kwa nguvu za Mungu. Alihisi kuwa alikuwa amewekwa huru kutoka katika utumwa wa nafsi-nafsi kuelekea maono mapana zaidi na yanayojumuisha ulimwengu unaomzunguka.
Ukweli wa maisha yetu hauwezi kuelezewa kwa maneno pekee, lakini unapaswa kuishi kikamilifu ili wengine waweze kuuona na kuongozwa kwenye uzoefu wake. Shukrani kwa kazi ya Rex Ambler, Rafiki wa Uingereza ambaye amefanya maandishi ya Fox kufikiwa zaidi na watu wa kawaida kama mimi, mimi mwenyewe nimeona uwezekano huu, kwa njia ambayo ilikuwa imenitoroka hapo awali. Ninakubali kwamba nina safari ndefu ya kusafiri barabarani kuelekea kile ambacho mtu anaweza kukiita mwangaza. Lakini nilichogundua ni kwamba ikiwa mtu ni mwaminifu kwa mchakato wa kusubiri katika Nuru na kufunguliwa kwa kile inachofunua, basi mtu anaweza kubadilishwa. Mtu anaweza kuanza kuona wengine—na ulimwengu—kwa njia mpya, njia ambayo ni ya upendo zaidi na ya kustahimili na kuangalia zaidi ya mipaka ambayo ubinafsi wetu unatufunga.
Uroho wa Quaker hutoa uzoefu zaidi ya mtu binafsi ambao huturuhusu kuona umoja kati yetu. Kwa kawaida, tunapomtazama mtu mwingine tunaona picha tu. Tunaona mtu tunayemwogopa, tunataka kuvutia, au tunataka kuendesha. Kwa maneno mengine, tunawaona kulingana na mahitaji yetu wenyewe. Hii inamaanisha kuwa hatuwaoni kabisa. Tunapopitia Nuru na kupata Ukweli katika maisha yetu wenyewe, kwa kweli tunaanza kuona watu wengine kwa njia tofauti kabisa. Kwa sababu tuko huru kutoka kwa nafsi zetu wenyewe, tunaweza kuanza kuona na kupata uzoefu kwamba sisi sote ni mwili mmoja. Kila sehemu itakuwa na kazi tofauti na nyingine, lakini kwa kweli tuna umoja na kusudi.
Kwa njia hii mikutano yetu inakuwa jumuiya halisi za imani, ambapo sisi sote tunasaidiana na kupeana changamoto kuwa waaminifu kwa Ukweli unaofunuliwa kwetu. Kwa kungoja katika Nuru, kujisalimisha kwake, na kuwa waaminifu kwa kile inachotuomba, tunaongozwa kushuhudia wasiwasi wetu kwa ulimwengu: si kama kikundi cha shinikizo, lakini kama jumuiya ya imani iliyounganishwa, imejaribu miongozo yake, na inasukumwa na huruma kwa mateso ya ulimwengu na hamu ya kuona inaponywa. Nidhamu ya kungoja kwenye Nuru ili kupata Ukweli hutuongoza kutoka kwa wasiwasi na sisi wenyewe hadi kwa ulimwengu, na kurudi tena, katika mdundo ambao ni sehemu ya ukuaji ambao Nuru hufanya iwezekanavyo. Katika uzoefu wangu ni Ukweli unaotuongoza kikamilifu katika uwezo wa kupenda na kupendwa, hivyo kutufungua kwa maisha na umoja na kila kitu.
Tukijinyima nidhamu hiyo, tumaini letu kwa ulimwengu huanza kufifia na tunapoteza mtazamo wa tabia thabiti ya hali yetu ya kiroho. Je, hilo linafanyika katika vuguvugu la Quaker leo? Dalili ni kwamba tumechanganyikiwa kuhusu ushuhuda wetu wa Quaker na ushuhuda kwa ulimwengu unaotuzunguka. Je, hiyo ni kwa sababu tumezirithi nyingi kuliko kuzigundua upya kwa ajili yetu wenyewe, kwa zama zetu wenyewe? Watu binafsi wanaweza kufanya kazi kupitia ushuhuda katika mashirika mbalimbali wanayohusishwa nayo. Lakini vipi kuhusu shahidi wetu kama shirika la ushirika?
Je, sisi, kama Quakers leo, tuna nini cha kuwapa wasafiri wenzetu maishani? Ninatumai kwamba tunaweza kuwapa ufikiaji wa Nuru na Ukweli ulio ndani ya kila mtu. Lakini kufanya hivyo inamaanisha lazima tuingie kikamilifu katika uzoefu wenyewe na kisha kuushiriki. Nadhani tunaogopa sana mambo hayo yote mawili. Mara nyingi nimesikia Marafiki wakisema hawataki kupata Ukweli ulio ndani. Kwa nini sivyo? Ikiwa hatutaki kuipata, basi je, kweli na kweli, tumeuza ”lulu ya thamani kubwa” ambayo Marafiki wa mapema walisimulia, walionyesha katika maisha yao yote, na uzoefu kikamili? Na je, kwa kweli, tunajinyima uzoefu wa furaha wa kugundua Ukweli na kuwa waaminifu kwake, na kutuamsha kwenye upendo, amani, na umoja katika mahusiano yetu na viumbe vyote na ulimwengu?
