Nakumbuka nilipokuwa Quaker. Nilikuwa tineja, na wenzi wa ndoa wa Quaker, Mary Lee na Lee Comer, wakahamia katika nyumba iliyo karibu na nyumba yetu. Waliongoza kikundi cha vijana kwenye mkutano wa mtaa wa Quaker huko Danville, Indiana. Kila Jumapili jioni, vijana wa Quaker katika mkutano walikuwa wakikusanyika nyumbani kwao, na Jumapili moja katika masika ya 1977, nilikuwa nimeketi kwenye ukumbi wetu wa mbele nikitazama jinsi gari lilivyojaa wanawake matineja wenye kuvutia wa Quaker likishuka kwenye nyumba ya akina Comers. Nilimsikia Roho akiniambia, ”Filipo, nenda ukawe Rafiki.” Kwa hiyo nilivuka lawn, na kuwa Quaker. Ilikuwa takriban futi 100 kutoka kwenye ukumbi wetu wa mbele hadi mlango wa mbele wa Comers, ambao nikitazama nyuma ulikuwa futi 100 muhimu zaidi maishani mwangu. Karibu kila baraka ambazo nimefurahia tangu wakati huo zimekuja kwa sababu ya ushirika wangu na Marafiki.
Nimeombwa usiku wa leo kuzungumza kuhusu Universalism, dhana ambayo nilijifunza sio kutoka kwa Kanisa, lakini kutoka kwa wazazi wangu. Tuliishi katika mtaa wa mwanzo, na kulikuwa na nyumba nyingi na watoto wengi. Nilipokuwa karibu kutimiza miaka minane, niliwauliza wazazi wangu kama ningeweza kufanya sherehe ya kuzaliwa na wakasema, ”Ndiyo, unaweza, lakini ikiwa una sherehe ya kuzaliwa na kualika watoto, unapaswa kualika kila mtoto wa jirani. Huwezi kumwacha mtu yeyote nje.” Huu ulikuwa utawala wao. Nikasema, ”Vema, sitaki Juanita aje.” Juanita aliishi mtaani kutoka kwetu, na alikuwa wa kanisa hili la ajabu na hakuwa na mvuto na kila mtu alimtesa. Hii ilikuwa katika siku za kabla ya michezo ya video, wakati uliwatesa watu kwa muda tu, na alikuwa lengo letu. Nilihofia nikimualika hadhi yangu katika darasa la nne ingeporomoka, na sikutaka hivyo, nikalalamika kwa wazazi wangu. Nikasema, ”Sitaki aje.” Mama yangu alisema, ”Ikiwa Juanita hajaalikwa, hakuna mtu aliyealikwa.” Mama yangu alikuwa mtu wa msingi katika masuala ya ushirikishwaji, lakini mimi sikuwa wakati huo. Kwa hiyo nilikasirika sana, lakini wazazi wangu walishikilia sana. Hakuna Juanita, hakuna chama. Wazazi wangu walikuwa na msimamo mkali kuhusu mambo machache, lakini hawakuwahi kuwa na uhuru wa kuwatenga. Miaka 15 baadaye nilipoanza kusoma theolojia, nilikuwa na fundisho moja ambalo singeacha kamwe: Mungu anapokuwa na karamu, kila mtu hualikwa.
Laiti ningalijifunza hili kutoka kwa Kanisa, lakini wazo hili la ulimwengu wote halikuwapo katika makanisa ya utoto wangu—kanisa Katoliki la Roma na mkutano wa kihafidhina wa Quaker. Ingeonekana kuwa ni uzushi, shambulio dhidi ya Injili na mapokeo ya Kikristo. Kwa hiyo hata wazazi wangu walipokuwa wakifanya yote wanayoweza ili kutia moyo kusanyiko hilo kubwa la kiroho, makanisa yalikuwa yakifanya yote yawezayo ili kulivunja moyo. Lakini nilikuwa nimeona, na pengine wewe pia—ikiwa umeishi muda mrefu vya kutosha—kwamba Mungu haheshimu mafundisho. Tunatumia muda mwingi kutunga kanuni kuhusu jinsi Mungu anavyofanya kazi duniani na kisha, ili kutuudhi tu, Mungu huenda na kufanya kitu kinyume kabisa na kile tulichofikiri kwamba Mungu angepaswa kufanya. Hii ndio njia inaonekana kufanya kazi na mimi. Kwa hivyo Kanisa lilijaribu kunifundisha kutengwa, lakini halikushika hatamu. Sikuwahi kujisikia vizuri kabisa nayo, ingawa ningeketi katika madarasa ya kipaimara na Shule ya Jumapili, na ningejifunza mambo haya yote kuhusu nani alikuwa ndani na ambaye alikuwa nje, lakini kamwe haikukwama kwangu.
Kisha, katikati ya miaka ya 20, nilikuwa na uzoefu wa ajabu mwanasaikolojia Abraham Maslow anaita ”uzoefu wa kilele.” Huu ni wakati wa kustaajabisha, mara nyingi wa furaha ambapo unahisi kushikamana kwa kina na kwa furaha na Mungu na watu wengine. Kwa kawaida huambatana na utambuzi wa fumbo au ufunuo; umepewa taswira ya ukweli fulani mkuu. Uzoefu maarufu wa kilele katika Quakerism ya mapema ilikuwa wakati George Fox alikuwa na maono yake ya watu wakuu wa kukusanywa. Kwa kushangaza, ilitokea kwenye kilele, Pendle Hill. ”Kutoka juu ya kilima hiki,” alisema juu ya ono lake, ”Bwana aliniruhusu nione ni mahali gani alikuwa na watu wakuu wa kukusanyika.” Aliendelea, ”Niliona kwamba kulikuwa na bahari ya giza na kifo, lakini bahari isiyo na kikomo ya mwanga na upendo, ambayo ilitiririka juu ya bahari ya giza. Katika hilo pia niliona upendo wa Mungu usio na kikomo.” Hayo ndiyo mazungumzo ya Mwanafunzi anayechipuka wa Universalist papo hapo: Watu wakuu wa kukusanywa, bahari ya nuru isiyo na kikomo , upendo usio na kikomo wa Mungu. Hiyo ni nini ikiwa sio lugha ya Universalist? Hata kauli yake ya kifo ilionyesha upeo wa ulimwengu wote wa uzoefu wa kilele wa Fox. ”Yote ni sawa,” alisema, ”yote ni sawa. Uzao wa Mungu unatawala juu ya wote na juu ya kifo yenyewe.” Je, hiyo ni nini ikiwa sio maono ya Universalist ya upendo unaoshinda?
Nilipata uzoefu wangu wa kilele nikiwa nimeketi, kati ya maeneo yote, Volkswagen Beetle ya 1974. Musa alikuwa na kijiti kinachowaka moto; Nilikuwa na VW. Nilikuwa na umri wa miaka 24, nilikuwa nimetoka tu kuolewa, na nilihudhuria chuo cha kibinafsi (kwa sababu ilibidi ufanye hivyo ikiwa ungetaka kusoma theolojia). Mke wangu na mimi tulivunjika. Tulikuwa tumeishiwa pesa, na gari letu halikufanya kazi; haikuwa na gia ya kurudi nyuma, kwa hivyo ilinibidi kuegesha kila mara kwenye kilima ili iweze kurudi nyuma ikiwa ni lazima nirudi nyuma. Gari la abiria la VW lilikuwa likichechemea, hatukuwa na pesa za kulirekebisha, tulipaswa kukodi, na Ronald Reagan alikuwa amechaguliwa tena. Hali ilikuwa mbaya. Na hapo nilikuwa nimeketi katika gari lile la Volkswagen, lililolaaniwa la kishetani, nikiwa nimevunjika moyo kabisa. Nilishuka moyo. Na ghafla nilihisi kugubikwa—hilo ndilo neno pekee kwa hilo, nikiwa nimefunikwa—na uwepo wa kupita kiasi, wa kutia moyo na uliojaa hisia ya kina ya amani na furaha.
Ilikuwa ya ajabu kabisa; na hilo liliponitokea, nilijua mara moja kwamba kila kitu kingekuwa sawa, si kwangu tu bali kwa watu wote. Zaidi ya hayo, nilihisi kupendwa sana na uwepo huu, na nilijua wakati huo huo kwamba upendo huu haukuwa kwangu tu bali ulienea kwa kila mtu, kwa kila kiumbe, kwa ulimwengu wote. Upendo huu ulikuwa wa kupenya na dhahiri sana kwamba wakati huo huo nilijazwa na upendo kwa ulimwengu wote na kila mtu ndani yake. Nilihisi kushikamana sana na kila mtu kana kwamba nilikuwa nikiona na kuhusiana nao kama vile Mungu alivyoona na kuhusiana na kila mtu.
Baadaye, nikitafakari tukio hilo, niliamini kwamba wakati huo nilikuwa nimeruhusiwa kuona ulimwengu kupitia macho ya Mungu na kuupenda ulimwengu kupitia moyo wa Mungu. Sisemi hivyo ili kujisifu. Nafikiri tu hiyo ndiyo asili ya matukio ya kilele—kwamba tunapata kuona ulimwengu na kuelewa watu jinsi Mungu anavyofanya.
Nimepata uzoefu huo mmoja tu wa kilele, lakini ilitosha. Ilikuwa ni karamu ya kiroho, karamu kama hiyo, ambayo kuombea tukio lingine kama ingeonekana kama ulafi wa kiroho. Ilikuwa ya mabadiliko sana kwamba baadaye niliacha kusema utani kuhusu Ronald Reagan.
Kama tokeo la uzoefu huo, baada ya kupewa fursa ya kuona ulimwengu kama Mungu alivyouona, kuhisi upendo ambao Mungu alikuwa nao kwa ulimwengu, nilisababu kwamba singeweza tena kujiunga na theolojia yoyote isiyojumuisha watu wote, iliyo chini ya ukarimu, au ukarimu wowote. Kwa hivyo nikawa Universalist. Sikujua hilo lilimaanisha nini basi; Sikuwahi kufahamu neno hilo. Nilijua tu kwamba nilihisi kushikamana na kuthaminiwa ulimwenguni kote, na sikutaka chochote zaidi ya kupenda ulimwenguni.
Neno moja fupi zaidi kuhusu uzoefu wa kilele—ni muhimu kwa Quakers. Ndio sababu hasa sisi Marafiki tunaamini katika ufunuo unaoendelea— kwa sababu Marafiki wa mapema walikuwa na nyakati hizi za kupita maumbile na walikuwa wamesadikishwa kabisa na kabisa kwamba walikuwa na mamlaka kama Biblia yenyewe; kwamba walikuwa wametoka kwa Mungu moja kwa moja, na walikuwa na mamlaka kama kitabu chochote, au mhubiri yeyote, au papa yeyote.
Mara tu baada ya hapo nilialikwa kuchunga mkutano wa Quaker. Ilikuwa Jumapili yangu ya kwanza. Ninajitokeza kwenye mkutano, na inafika wakati wa kuhubiri. Sijawahi kuhubiri hapo awali, kwa hiyo nikawaza, ”Nitazungumza nini?” Niliamua kuzungumzia uzoefu wangu wa kilele, kwa hivyo nilizungumza kuhusu upendo wa Mungu kwa watu wote na kujitolea kwa Mungu kwa ustawi wa milele wa watu wote.
Baada ya kukutana kwa ajili ya ibada, mwimbaji wa ogani, Mbaptisti wa Kusini—nilikuwa nimeona kichwa chake kikiruka juu ya ogani nilipokuwa nikizungumza na niliweza kusema kwamba alikuwa na wasiwasi, lakini sikutambua jinsi alivyoshtuka—alikuja kwangu na kuniuliza, “Je, unaamini kuzimu? Nilikumbuka uzoefu wangu wa kilele na nikasema, ”Wazo la kuzimu ni geni kabisa kwangu. Siamini tu.” Alikuwa mwanamke mzuri sana, lakini hangeweza kuvuka mizizi yake ya Wabaptisti wa Kusini, kama vile sisi sote tuna ugumu wa kuvuka mizizi yetu. Hilo si jambo la Wabaptisti wa kusini tu, hilo ni jambo la kibinadamu. Kwa hiyo wiki hiyo aliwapigia simu wazee wa mkutano kuwaambia kwamba anaondoka ikiwa sitaanza kuamini kuzimu.
Kwa kuwa ilikuwa imewachukua miezi sita kumtafuta na juma moja tu kunipata, kwa kufaa walitabiri mambo ya kutangulizwa na kunihimiza niamini moto wa mateso. Nilikwenda kwenye mkutano wiki iliyofuata, na walikutana nami pale kwenye ngazi za mbele na kunishusha hadi kwenye chumba cha chini cha ardhi na kusema, ”Je, utakubali kuamini kuzimu ili tuweze kukuweka na kutunza ogani yetu?” Nikasema, ”Hapana. Hiyo inakosa uadilifu. Sifikirii nifanye hivyo.” Kwa hiyo nilikataa kuamini kuzimu, na nikafukuzwa kazi.
Wiki iliyofuata, nilialikwa kuhojiwa kwenye mkutano mwingine wa wafuasi wa kimsingi wa Quaker. Kwa kweli sikuwa na shauku ya kuwa mchungaji wao kwa sababu walikuwa na sifa ya kuwa mkutano mgumu, wa kujificha, lakini nikasema, ”Sawa nitaenda kuzungumza.” Sehemu ya mchakato, bila shaka, ni kwamba unapaswa kuleta mahubiri, kwa hiyo nilihisi kuongozwa Jumapili hiyo kuhubiri kuhusu upendo wa Mungu kwa mashoga, nikifikiri sina cha kupoteza. Kwa hivyo, ninamaliza kuhubiri, mkutano unahitimishwa, na wanashuka hadi kwenye orofa ili kujadili kama wataniajiri au la. Sikualikwa kujiunga na mazungumzo, kwa hiyo niliketi juu ya bomba la kupasha joto kwenye chumba cha mkutano kilicho juu na kusikiliza mazungumzo yao. Maji yalikuwa yakitiririka dhidi yangu, hadi mzee mmoja aliposema kwamba kwa sababu ya ujana wangu na kutokuwa na uzoefu, hawangenilipa pesa nyingi. Vema, Bwana alinena, mawimbi yakabadilika, nami nikaajiriwa. Nilikuwa kwenye mkutano huo kwa miaka minne, na nilipoondoka niliamini katika moto wa mateso.
Nimekuwa nikijiuliza mara kwa mara kwa nini makutaniko yangu ya kwanza yalipinga Universalism – wazo hili la neema ya ulimwengu – kwa kiwango walichofanya. Hapo awali, nilihusisha na msingi wa kibiblia, lakini nimekuja kuamini kwamba ni jambo tata zaidi kuliko hilo. Ilikuwa rahisi kwangu kuamini katika Mungu mwenye neema kwa sababu nilikuwa na wazazi wenye neema. Ilikuwa rahisi kwangu kumwamini Mungu mkarimu kwa sababu sikuzote nilitendewa kwa ukarimu. Kinyume chake, niliona vigumu kuamini uovu usiokoma kwa sababu uovu ambao nimeujua umekuwa wa muda mfupi sana. Ninapata tabu kumwamini Mungu asiye na subira ambaye anakata tamaa kwa baadhi ya watu kwa sababu nimetendewa kwa subira na ustahimilivu mkubwa. Lakini watu katika mikutano yangu ya kwanza hawakuwa wamebarikiwa sana. Maisha yao ya kila siku yaliwekwa alama ya uchache, sio mengi. Wengi wa maisha ya familia zao walikuwa na mafarakano na kutoelewana, si maelewano. Nilikuwa Universalist, si kwa sababu nilikuwa nadhifu kuliko wao, wala kwa sababu nilikuwa kiroho zaidi kuliko wao. Nilikuwa Mshiriki wa Ulimwengu Wote kwa sababu nilikuwa nimepewa picha ndogo ya upendo wa Mungu, na kwa sababu ya maisha yangu ya bahati, niliona kuwa rahisi kuamini katika Mungu mkarimu na mkarimu. Ikiwa maisha yangu yangejawa na kuvunjika, hitaji, na maumivu, ningeona wazo la neema kuwa lisiloaminika. Ikiwa unamjua mtu yeyote ambaye ni tapeli halisi, anza tu kuomba kwamba apate uzoefu wa kilele. Ni juu ya kitu pekee ambacho nimeona ambacho kinaweza kubadilisha watu sana. Na inahitaji kutokea kwa watu wengi wa kidini. Dini haijawahi kuwa rafiki wa wema wa kimungu. Kosa kubwa tunalofanya sisi tulioketi mkono wa kushoto wa Mungu ni msisitizo wetu kwamba dini zote zina thamani sawa, kwamba moja ni nzuri kama nyingine, kwamba haijalishi tunaamini nini. Hii si kweli. Wakati sehemu nzima ya Ukristo inatazamia vita vya janga katika Mashariki ya Kati ambavyo vitaanzisha ujio wa pili wa Yesu, kwa kweli wakisali kwa Mungu kwa ajili ya vita ya ulimwenguni pote ambayo itaangamiza mabilioni ya watu ili wachache wa jamaa waweze kusafirishwa hadi mbinguni, kuna jambo lisilo sawa kabisa na hilo.
Tunaona mantiki hii iliyopotoka mahali pengine. Karibu katika kila dini kuna sehemu hiyo ya watu wanaoamini kabisa kwamba ili kumpenda Mungu, ni lazima tuwachukie wengine na kujitahidi kuwaangamiza. Hakuna matumaini kwa ubinadamu katika hilo. Hiyo ni ardhi iliyopasuka na tasa, isiyo na uhai. Inaonekana ni kweli kwa uthabiti kwamba ikiwa dini itadumu kwa muda wa kutosha, bila shaka itazalisha idadi ya watu wanaoamini kwamba Mungu yuko kwao tu, na wengine wote wanaweza kutumika.
Sasa katika hatari ya kurahisisha jambo tata sana, inaonekana kwangu kwamba ulimwengu wetu una chaguzi mbili kwa siku zijazo zinazofaa. Njia moja tutakayoifanya ni kupitia ubinadamu wenye neema unaojitolea kwa sababu, elimu, haki, na amani. Tunaweza kumwacha Mungu nje yake. Tutajitolea tu kuelimishana, kuwa wenye usawaziko, kutafuta haki, na kuishi kwa amani. Lakini kwa sisi ambao tunathamini kiwango cha maisha kinachopita maumbile, kuna chaguo jingine: hali ya kiroho inayovuka mipaka yote ya kidini. Ni wazi kwamba maadamu kuna dini tofauti, kila moja ikisisitiza kuwa peke yake ina ukweli, au angalau ukweli bora zaidi, hakutakuwa na amani kamwe. Kuna ubinafsi wa dini nyingi ambao unavuja katika utamaduni wetu. Tunaliona hilo sasa kwa vuguvugu la Chama cha Chai katika nchi yetu. Mapenzi yote hayo makubwa lakini potofu. Sipendi mwonekano wake, dhana kwamba hatuna jukumu kwa sisi kwa sisi, kuweka kando mkataba wa kijamii, kurudi nyuma kwa sheria ya msitu. Kama Thucydides alisema, ”Wenye nguvu hufanya wawezavyo, wakati wanyonge wanateseka yale wanapaswa.” Nisingependa kuishi katika ulimwengu wa uumbaji wao. Tumekuwa chini ya barabara hiyo, na haifanyi kazi.
Tunahitaji barabara nyingine, barabara ambayo sote tunaifahamu. Biblia inatuambia juu yake. Ilifanyika siku ya Pentekoste. Kitabu cha Matendo ya Mitume kinasema kwamba watu wacha Mungu kutoka kila taifa chini ya mbingu walikusanywa. Sasa hiyo ndiyo lugha ya kanuni za kibiblia kwa kila dini chini ya mbingu. Wote walikuwa wamekusanyika mahali pamoja, na athari za kutenganisha za Babeli bado zilikuwa juu yao, kila mmoja akisema, lakini hakuna aliyeelewa. Roho alifanya nini wakati huo? Ilijaza watu hao kwa kiwango ambacho kila mtu alipozungumza, bila kujali lugha, kila mtu alielewa. Kila mtu mwingine aliipata. Wote wakashangaa na kuuliza, ”Hii ina maana gani?” Tunajua maana yake. Ina maana kwamba tulikusudiwa kuelewana. Sio tu wale wa familia zetu, katika kabila letu, katika taifa letu, au katika imani yetu, bali kila mtu. Mungu alikusudia kusiwe na vizuizi vya kumjali kila mtu, tuseme na kila mtu, tumsikilize kila mtu, na tuwe na kila mtu.
Fikiria jambo hilo: shughuli ya kwanza ya Roho katika Kanisa ilikuwa kumfanya kila mtu kuwa na imani ya Ulimwengu wote.
Bila shaka dini sio muigizaji pekee katika tamthilia hii. Nilikuwa na chakula cha mchana hivi majuzi na profesa wa falsafa ambaye anahudhuria mkutano wetu. Na aliniambia kuhusu John Rawls, mwanafalsafa wa Harvard, ambaye aliandika kuhusu falsafa ya maadili na kisiasa. Rawls aliamini kwamba unaweza kuamua maadili au uasherati wa hali fulani kwa kujiuliza wakati uliona mtu katika hali hiyo, ”Je! ningependa kuzaliwa katika hali hiyo?”
Kwa hiyo kama ungekuwa hai katika miaka ya 1950 ungejiuliza, ”Je, ningependa kuzaliwa mtu mweusi nchini Marekani?” Au ungekuwa hai leo na unafikiria juu ya maadili ya ndoa ya jinsia moja, ungejiuliza, ”Je, ningependa kuzaliwa shoga huko Marekani, ninataka kuolewa na mtu ninayempenda? Je, ningependa hivyo?” Nina mpwa aliye na ugonjwa wa Asperger. Ingawa yeye ni mtoto mzuri na mtoto mzuri, ana shida na mazungumzo ya kijamii. Hawezi tu kukutazama. Anajitahidi kweli. Kwa hiyo unaweza kujiuliza, ”Je, ningependa kuzaliwa na ugonjwa wa Asperger na kujaribu kupata elimu na kupata riziki leo?” Hapana, hakika singefanya hivyo. Hicho ni kikwazo kikubwa sana.
Unajiuliza swali hilo, na ukisema, utamaduni wetu si wema, wala si wa haki, wala hauna msaada kwa watu walio katika hali hiyo na nisingependa kuzaliwa katika hali zao, basi ni utovu wa maadili kuruhusu mtu kuwepo katika hali hiyo.
Ninataka kukuambia hadithi kuhusu mtu anayeitwa Lyman. Nilikuwa mchungaji wake. Alikuwa kocha na mwalimu wa tenisi aliyestaafu, na aliwapenda vijana. Alikuwa na wakati mgumu sana wa kustaafu kwa sababu, unajua, jamii yetu huwa haishughulikii vizuri kustaafu kila wakati. Alikuwa akisaidia watoto kila wakati na kuwa hai, na kisha akastaafu na jamii ikasema, wewe ni mzee sana; hatukuhitaji tena. Je, huo si ujinga?
Lakini Lyman alikuwa aina ya mtu ambaye hangeshuka bila kupigana. Kwa hivyo alianza kujitolea kila siku, kusaidia kuandaa chakula cha mchana kwenye makazi ya watu wasio na makazi katika jiji la ndani la Indianapolis karibu na jumba letu la mikutano. Alikuwa amejitolea huko kwa majuma kadhaa wakati mvulana mchanga aitwaye Mike alipojikongoja kwa siku moja kwa chakula cha mchana. Wafanyikazi wengine kwenye makao hayo walimwona Mike na wakapita chumbani kwake na kumwamuru aondoke. Walieleza kwamba Mike alikuwa mlevi, na kwamba hawakumtaka huko. Mike alijitokeza karibu kila siku saa sita mchana kula, na kila siku wajitoleaji wengine walikuwa wakimuondoa. Lyman alijisikia vibaya zaidi kuhusu hilo, na kwa hiyo siku moja, baada ya kumfukuza Mike nje, Lyman alimfuata nje. Aligundua kuwa Mike hakuwa na harufu ya pombe, na hakuonyesha dalili zozote za ulevi. Baba wa kambo wa Lyman alikuwa mlevi, hivyo alijua ulevi alipouona. Lakini Mike alijikongoja na akaanguka kwenye mambo. Haikuwa na maana yoyote. Hakuwa na harufu nzuri, hivyo Lyman akampeleka nyumbani kwake na kumruhusu atumie kuoga. Na kisha akampeleka kwa kinyozi wake, akate nywele zake. Na ikawa kwamba chini ya nywele zote hizo na uchafu wote huo, Mike alikuwa kijana mzuri.
Lyman na mke wake, Harriet, walimwalika Mike nyumbani kwao, wakampa chakula kizuri, wakamruhusu alale kwenye kitanda chenye joto, na kumnunulia nguo mpya. Kisha wakampeleka Mike kwa daktari wao, ambaye alimtambua kuwa na Ugonjwa wa Huntington, ugonjwa wa maumbile usioweza kuponywa, unaoathiri uratibu wa misuli na utendaji fulani wa utambuzi. Watu walio na Ugonjwa wa Huntington wanayumbayumba wanapotembea, na ugonjwa huo huharibu seli za ubongo, jambo ambalo husababisha shida ya akili. Kwa hivyo ikiwa hukujua mtu alikuwa na Huntington, unaweza, kwa mtazamo wa kwanza, kufikiria kuwa alikuwa amelewa.
Lyman alimpangia Mike orofa na kupanga nesi mgeni amtembelee kwa ukawaida. Alimsajili Mike kwa ajili ya Usaidizi wa Usalama wa Jamii na wa ulemavu, na kila siku baada ya kufanya kazi kwenye makao hayo, Lyman alikuwa akimtembelea Mike, kumletea mboga, na kumsaidia kusafisha nyumba yake. Na kisha, ili Mike aendelee kufanya kazi, angetembea naye karibu na eneo hilo, kijana huyo akimegemea yule mzee.
Hatimaye, ugonjwa huo ulipozidi kuwa mbaya, Lyman alipanga Mike ahamishwe kwenye makao ya kuwatunzia wazee. Wakati Mike alikufa miaka kadhaa baadaye, Lyman alikuwa huko. Tulikuwa na ibada ya ukumbusho ya Mike kwenye jumba letu la mikutano. Mike hakuwa na familia yoyote, kwa hiyo ilikuwa sisi tu Waquaker siku ya Jumapili asubuhi kwenye jumba la mikutano. Na Rafiki pale alisimama na kumshukuru Lyman kwa kuwekeza kwa undani katika maisha ya Mike. Kulikuwa na ukimya zaidi, na kisha Lyman akasema, ”Vema, kama ningekuwa mimi, ningetaka mtu wa kusaidia.”
Sasa Lyman si msomaji sana. Pengine hajawahi kusikia kuhusu John Rawls. Lakini anajua kumpenda jirani yako. Hivyo ndivyo Universalism ilivyo, unapoifikia: upanuzi usio na mwisho wa kumpenda jirani yako. Ukristo haujafundisha hivyo vizuri kila wakati. Kwa muda mrefu sana, dini imetutenga, imegawanya ulimwengu wetu, sio kuuunganisha. Mara nyingi, Ukristo umepanda vita badala ya amani, umetupa giza badala ya nuru, na kufundisha hofu badala ya faraja. Ni wakati wa dini kutuleta pamoja. Je, tunaweza kuishi katika uwezo wa roho hiyo ya Pentekoste ambayo hutuwezesha kusikiana, kupendana, kusikilizana, na kukubalina sisi kwa sisi?
Nilikuwa nyumbani nikifanya kazi wiki kadhaa zilizopita wakati simu iliita. Alikuwa mwanamume kutoka kwenye mkutano wetu anayeitwa Larry. Nilipokuwa mchungaji wake kwa mara ya kwanza aliniomba nisimwite kwa ajili ya maombi ya hadhara. Nilisema hiyo si desturi yangu hata hivyo, nahisi ni vamizi; nisingefanya. Lakini nilitaka kujua ni kwa nini hataki kusali hadharani. Akajibu, ”Nina mashaka ya dhati juu ya Mungu na sitaki kuwa mnafiki.” Nikasema, ”Ninavutiwa na uadilifu wako.” Gosh, laiti tungekuwa na mkutano mzima uliojaa watu wasioamini kwamba Mungu hayuko, yeye ni mtu mzuri sana.
Aliniambia hadithi ambayo alikuwa ametoka kuisoma. Ilikuwa ni kuhusu kanisa ambalo liliamua mtu fulani alihitaji kwenda kuhubiri kwa Eskimos, kwenda kuwaokoa, kwa sababu walikuwa wamepotea. Kwa hiyo wakamtuma mmishonari kwa Waeskimo, naye akahubiri. Wakati mmishonari alipomaliza kuhubiri, mzee wa Eskimo alimwambia, ”Kabla hujaondoka, nikuulize kitu. Ikiwa hatungewahi kusikia habari za Yesu na dhambi, je, tungeenda Jehanamu tulipokufa?” Mmisionari akajibu, ”Vema, hapana, bila shaka, si kama ulikuwa hujasikia.” Na Eskimo akasema, ”Basi kwa nini ulituambia?”
Sasa sikilizeni, Marafiki: ikiwa dini inaweza kufanya ni kuwaambia watu jinsi walivyo wabaya, ulimwengu ungekuwa bora zaidi bila sisi. Lakini ikiwa tunaweza kuishi katika Roho anayewaangazia na kuwapenda watu wote, basi kuna tumaini la ubinadamu mpya. Kuna tumaini kwa kile nabii Yohana, katika Ufunuo, Sura ya 21, aliita Yerusalemu Mpya, ambapo Mungu atakaa pamoja nasi, na sisi sote tutakuwa watu wa Mungu; ambapo Mungu atafuta kila chozi, kufunga kila jeraha, kutunza kila nafsi, na kukupa wewe na mimi uwezo wa kufanya vivyo hivyo.
——————-
Makala haya ni toleo lililohaririwa la mhadhara wa Elizabeth Watson, uliofadhiliwa na Quaker Universalist Fellowship, katika Mkutano Mkuu wa Marafiki uliofanyika Bowling Green, Ohio, tarehe 6 Julai 2010. ©2010 Quaker Universalist Fellowship; kuchapishwa tena kwa ruhusa. Maandishi kamili yaliyotayarishwa yatachapishwa kama kijitabu na QUF; yake, na vijitabu vingine vingi, makala, na hakiki za vitabu kuhusu mada zinazofanana, zinapatikana katika https://www.universalistfriends.org. Ili kupata MP3 au CD ya mazungumzo ya Phil iliyotayarishwa na FGC, nenda kwa https://www.quakerbooks.org.
