Kutoka katika upeo wa miaka, ninaweza kutafakari juu ya maisha ya kuridhisha ndani ambayo sayansi na Quakerism zimeimarishana kama vyanzo vya msukumo na njia za huduma.
Imekuwa uzoefu wangu kwamba sayansi na Quakerism zinafanana zaidi kuliko sayansi na njia zingine za kujieleza kwa kidini. Kama mchakato unaoendelea wa ufunuo kulingana na sababu, ushahidi, na hoja, sayansi inatafuta makadirio ya karibu na ya karibu zaidi ya hali halisi ya asili. Majaribio hutoa chanzo chake cha habari muhimu zaidi. Quakerism, kwa upande wake, imekuwa juhudi ya kihistoria kupitia ufunuo unaoendelea ili kufuta vizuizi visivyofichika kwa uzoefu, imani inayounda maisha ambayo Yesu alitolea mfano. Vikwazo hivi vilikuwa vya kitaasisi na vizuizi vingine ambavyo Matengenezo ya Kiprotestanti ambayo bado yalikuwa ya kimabavu na yenye siasa kali yaliyaacha yakiwa sawa.
Quakerism imejikita katika tafakuri ya jumuiya na vilevile ya mtu binafsi, hasa uzoefu wa kutia moyo wa mkutano uliokusanyika kwa ajili ya ibada. Kurukaruka kibunifu kwelikweli katika akili ya mwanasayansi mtafiti na aina ya ubunifu wa kiroho unaoonekana katika mkutano wa ibada wa Quaker uliokusanyika bila kutarajiwa unafanana sana. Katika zote mbili, mtu hufikia mchanganyiko asilia wa mawazo—mweko wa ghafla wa ufahamu kupitia mwamko usiowezekana-kueleza wa miunganisho ya maana kati ya uchunguzi, mionekano, au mawazo mengine yanayoonekana kuwa tofauti. Uwezekano wa kupata mwanga kama huo ambao haujatazamiwa ni wa asili katika msisitizo wa kihistoria wa Quakerism juu ya uzoefu wa kibinafsi ambao unaweza kuchochea ukuaji ndani ya jamii na vile vile mtu binafsi.
Sikuwa Rafiki kila wakati. Lakini, nilipokaribia kumaliza mafunzo yangu rasmi katika matawi matatu ya sayansi ya matibabu, nilijikuta kwenye pembe za mtanziko. Nilihisi haja ya kulazimisha na inayozidi kunisumbua ya kupatanisha sayansi na uvutano wa kidini unaoendelea maishani mwangu. Mapema katika ujana wangu nilikuwa nimehusisha kiakili hitaji hili la ndani na wazo lenye kufariji la Mungu wa kibinafsi. Sikutaka umahiri wangu unaokua kama mwanasayansi wa matibabu kuashiria kukataa ufahamu huu angavu wa ”Mwongozo Ndani.”
Wakati wa kazi yangu iliyofuata kama mwanasayansi wa utafiti, nilihifadhi hitaji hili nililohisi sana la mwongozo wa kiroho kuelekea kile ambacho nimekuwa nikitumaini maisha yangu yote yanaweza kumaanisha. Sikuweza kutikisa hisia kwamba baadhi ya Nguvu ya Ndani hufanya kama ushawishi wa ndani na unaoweza kukuzwa kwa watu wote na kuvuka athari zote zinazotokana na utamaduni. Kile ambacho Mwongozo wa Ndani kama huo unaweza kuwa umethibitisha changamoto ya mara kwa mara kwa uwezo wangu wa kutumia mafunzo yangu ya kisayansi, ili kuleta matatizo ya kijamii ambayo inaweza kuhusiana nayo.
Zaidi ya mahitaji hayo yote ya ndani, akili yangu imekuwa na shaka inayoendelea kwamba sayansi pekee ndiyo inaweza kuhesabu kikamilifu wingi wa utaratibu, ulinganifu, muundo na upatano unaoonekana katika ulimwengu. Lakini, kando na hilo, sikuzote nimekuwa nikistaajabishwa zaidi na ulinganifu mzuri wa maumbile—mashairi yake: upepo kwenye miti, mawimbi makali, macho yenye tabasamu, hali zinazoweza kutufanya kucheka au kulia, fumbo la mapenzi lenye nguvu kupita kiasi. Kushangaa jinsi matukio kama hayo yanaweza kuathiri fiziolojia ya mtu na kutawala akili ya mtu ilichochea hisia kali zaidi ya utumbo kwamba kitu kinachopita asili lazima kifanye kazi ndani yetu na ulimwengu wote. Zaidi ya hayo, hata nikiwa mwanasayansi mchanga ambaye udadisi wake ulikuwa mwingi, nilijifunza kwamba uvumbuzi uliofanywa bila kutazamiwa katika maabara ulinichangamsha hadi kufikia kiwango kile kile cha shauku na shauku ya kuambukiza kama vile mkutano wa Friends uliokusanyika bila kutazamiwa kwa ajili ya ibada.
Kwa sababu hizi zote, sikuweza kwa dhamiri yoyote kuendelea kujihusisha na mafungamano ya kidini ya ujana wangu. Nisingeweza kubaki ndani ya kikundi chochote cha kidini ambacho kingenilazimisha kugawanya maisha yangu katika sehemu tofauti, zisizo na mawasiliano za kidini na za kiakili. Maoni yangu ya kibinafsi ya sayansi na dini hayangevumilia mzozo wao wa wazi, wala hali ya kunyamazisha ya kuishi pamoja. Ili kufikia hali ya amani ya ndani niligundua kwamba singeweza kufungwa kwenye mwili tuli wa ”ukweli” wa kudumu iwe unafafanuliwa na mamlaka ya uongozi au vitabu vya kale. Wala singeweza kushikamana na imani ya kidini iliyofungwa na kanuni za imani za kweli au inayotegemewa kwa nuru ya ukweli juu ya matukio yasiyochunguzwa ya miujiza inayodaiwa. Kwa sababu maadili yangu ya kidini yalikuwa yakinitumikia kama kichochezi kinachoendelea na mpatanishi wa vitendo sahihi, vya kusudi, nilielewa kwamba wao, pia, walipaswa kuathiriwa na dhana ya msingi ya kisayansi ya kuendelea na ufunuo.
Nilichotambua nikiwa na umri wa miaka 24—kutokana na utafutaji mwingi ndani na nje ya Jumuiya ya Wakristo—ni kwamba Dini ya Quaker na sayansi ni mchakato unaoendelea wa kutafuta majibu kutegemea uzoefu wa kibinafsi. Nilijua basi nimepata nilichokuwa na njaa ya kiroho na kiakili. Ndani ya Quakerism, uzoefu unaofaa unatokana na kuunganisha utafutaji wa ndani unaoendelea (uwezo wa kutosha wa kuzingatia ili kutambua mwongozo na msukumo kutoka kwa Mwanga wa Ndani) na masomo yaliyopatikana kutokana na kazi muhimu na vipengele vingine vya maisha ya kila siku. Na, ingawa uzoefu wa sayansi ni wa uchunguzi zaidi na wa majaribio, hata hivyo haufungiwi na kuelekezwa katika vipengele vyake vinavyofichua kwa ubunifu kwa ufikiaji wa fumbo vile vile kwa maarifa mapya, na aina fulani ya ufahamu wa kushangaza wa kibinafsi. (Mnamo 1984 nilipewa fursa ya kushiriki na wasomi wenzangu baadhi ya matukio haya ya kusisimua, kama si uhusiano wao wa kiroho, na yakachapishwa kama Knot Tying, Bridge Building, Chance Taking: The Art of Discovery. )
Hatimaye, niligundua, pia, kwamba, zaidi ya kila mmoja kuwa njia mbadala ya ufahamu usiotarajiwa, na licha ya ukweli kwamba maeneo ya matatizo yao kwa kawaida ni tofauti, sayansi na Quakerism zinahitaji usawa kati ya akili iliyoandaliwa (ambayo inaunganisha uzoefu) na akili iliyo wazi (ambayo inakubali ufunuo unaoendelea). Nilithamini zaidi na zaidi, kwa hivyo, kwamba Quakerism na sayansi zina upana wa kipekee, lakini hazitumiwi vya kutosha, uwezo wa kuingiliana kwa manufaa ya kijamii na ya kibinafsi.
Maingiliano kama haya yamefanyika muhimu katika maisha yangu. Mojawapo ya matukio ya kwanza ilikuwa ushiriki mwaka wa 1958 katika kuanzishwa kwa Quakers Waarabu na wa kimataifa ndani ya Mkutano wa Mwaka wa Karibu wa Mashariki wa Kituo cha Kimataifa cha Quaker kilichofanikiwa sana huko Beirut. Kwa mfano wa ”balozi za Quaker” za Carl Heath, Kituo hiki kwa uangalifu na karibu sana kilitoa jukwaa la majadiliano ya wazi ya umma kuhusu masuala yenye utata kama vile dini kuhusiana na mivutano ya kisiasa ya Mashariki ya Kati na siasa za kimataifa na uchumi wa mafuta. Niliandika kuhusu hili katika makala, ”Dar al AsHab, Jaribio la Quaker katika Mashariki ya Kati,” katika Friends Journal , Septemba 15, 1960.
Hapa, nafasi pia inaweza kuchukua jukumu muhimu, lakini tu-katika muktadha wa kijamii-wakati akili zinazohusika zimetayarishwa vya kutosha kujumuisha uzoefu wote muhimu, wa kiroho na kiakili. Akili zilizotayarishwa vya kutosha hutiwa moyo na maisha yaliyokusanyika, maisha ambayo mambo mbalimbali ya kiroho, kazi, kifamilia, kijamii, kisiasa, burudani na mengine yanaingiliana kwa matokeo. Mkusanyiko huu wa maisha yetu na utayarishaji wa akili zetu unahitaji juhudi za kuendelea kwa upande wetu.
Ingawa Waquaker wa mapema walipata kitulizo na msukumo mkubwa katika vitabu vitakatifu vya Kiyahudi-Kikristo (mapokeo pekee ya kidini waliyoyajua), kwa vyovyote hawakuyaona haya kama mwanzo-yote na mwisho-wote kwa ukuaji wa kiroho. Ingawa mara nyingi anarejelea vyanzo hivi vinavyojulikana zaidi vya faraja na mwongozo katika Uingereza ya karne ya 17, George Fox, mwanzilishi wa Quakerism, alifafanua imani isiyo na mipaka, iliyoburudishwa na maarifa na uzoefu mpya. ”Unaweza kusema nini?” ilikuwa ni mawaidha yake ya mwongozo kwa Marafiki. Haishangazi, wanasayansi walikuwa miongoni mwa wale waliovutwa mapema kwa nguvu hii ya kiroho ya Jumuiya changa ya Kidini ya Marafiki na wanasayansi wengine wengi wameiona kuwa makao ya kiroho yenye kuridhisha tangu wakati huo. (Kuna uhitaji leo wa hesabu ya kisasa ya wanasayansi wa Quaker. Jitihada ya hivi majuzi zaidi ambayo ninafahamu ilikuwa moja ya Richard M. Sutton, Quaker Scientists , katika 1962.) Hata hivyo, tatizo linabaki kwamba wanasayansi wachache sana bado wanatambua kwamba kimbilio kama hicho kipo.
Shahidi wangu mwenyewe anashuhudia kwamba, katika kutoa kanuni za imani, Quakerism inatoa malazi ya kipekee kwa wanasayansi wenye njaa ya kiroho (na wengine wanaojua taratibu za sayansi na kile ambacho bado haijatoa). Ninaamini pia kwamba kuna wanasayansi wengi ambao, kama mimi, wanatamani mwingiliano na wenzi wa roho kiroho na kiakili. Pengine hiyo ni sababu moja muhimu sana kwa nini, hasa katika miongo minne iliyopita, idadi ya mikutano mipya ya Quaker imechipuka karibu na vyuo vya sanaa huria na vyuo vikuu vikuu. Mara nyingi sana, hata hivyo, uwezo wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki wa kuvutia wanasayansi kwa umoja wa kipekee wa ubunifu kati ya mambo ya roho na mambo ya akili bado unabaki kufichwa chini ya pipa.
