Makosa Matatu ya Kawaida ya Uongozi wa Quaker

Miaka michache iliyopita, nilikuwa katika safari ya kimataifa na seminari ya Quaker, na tulitembelea idadi ya miji na mashirika ya kidini. Katika kila kituo, ilitubidi kujitambulisha: kuelezea seminari na uhusiano wake wa Quaker. Hii haikuwa kazi rahisi. Watu wengi tuliokuwa tukikutana nao hawakuwahi kusikia kamwe kuhusu Waquaker, na tulikuwa tukiwasiliana kupitia kizuizi kikubwa cha lugha. Mtu mmoja alijitwika jukumu la kueleza imani na utendaji wa Quaker. Sikuweza kujizuia kujizuia kila wakati alipowaambia marafiki wetu wapya, “Waquaker hawana wachungaji.” Kila wakati niliposikia haya, nilihisi kana kwamba ushuhuda wa wachungaji wengi wa Marafiki wenye hekima na kujali ambao nimewajua ulikuwa ukifutika. Nilikuwa mchungaji wa Quaker, kwa hiyo nilihisi kupuuza huduma yangu pia.

Bila shaka, msafiri mwenzangu yuko sahihi kwa kiasi. Na mimi niko sawa kwa kiasi. Mtanziko huu unaonyesha ugumu wa kuzungumza juu ya uongozi wa Quaker (au Quaker chochote). Kuna tofauti nyingi sana kwamba tunapotoshwa na kuchanganyikiwa kujaribu kuelezea hata kanuni na mazoea ya jumla. Hata hivyo, tunahitaji kulifanyia kazi kwa sababu tunahitaji kuzungumzia uongozi. Ni muhimu kwa afya ya viongozi wetu wa sasa, uhai wa mikutano yetu, na mustakabali wa Jumuiya ya Marafiki. Licha ya ugumu, kuna vidokezo vingi vya kuingia kwenye mazungumzo haya. Moja ni kutafakari makosa ambayo Marafiki wengi wanayo kuhusu uongozi wa Quaker. Ningependa kuangazia makosa matatu ambayo nasikia mara kwa mara katika mijadala kuhusu uongozi wetu.

La kwanza ni upotofu wa kutokuwa na kiongozi.

Mwaka jana, niliajiriwa kama mkurugenzi mshiriki wa mpango mpya wa Shule ya Dini ya Earlham huko Richmond, Indiana. Walikuwa tayari kuzindua baada ya kupewa ruzuku kutoka kwa Lilly Endowment, na kuajiri mkurugenzi na mkurugenzi mshirika. Mimi na mwenzangu tulirithi jina refu, na hivi karibuni ikawa wazi kwamba moja ya kazi zetu za kwanza zingekuwa kuamua moja ambayo ilikuwa rahisi kusema na kukumbuka. Baada ya muda wa majadiliano kuhusu kazi yetu kuu na misheni, tulitatua kwa jina jipya: Kituo cha Uongozi cha Quaker. Katika roho ya usemi wazi, ni rahisi na wazi, ikiepuka vifupisho virefu ambavyo mashirika ya Quaker wakati mwingine hupendelea. Tulipoanzisha jina kwa Marafiki wengine, watu wengi walifurahiya. Baadhi, hata hivyo, hawakupendezwa na neno ”L”. Walieleza, “Maquaker hawana viongozi.”

Ukweli, hata hivyo, ni kwamba tuna viongozi, na tunapaswa kuwa waaminifu kuhusu hili. Tuna viongozi wa nafasi kama vile wasimamizi, makatibu wakuu, wakurugenzi, na makarani. Marafiki wengi pia wana wachungaji, wazee, na viongozi wa ibada. Na kuna majukumu machache rasmi ya uongozi kama vile Marafiki wazito, walezi wa kiroho, wanaharakati, waponyaji, na waombezi. Kauli kama vile ”hatuna viongozi” haiakisi uhalisia wa mandhari ya sasa ya Quaker au ukweli wa historia ya Quaker. Ikiwa ilifanyika, hatungeendelea kuzungumza juu ya watu binafsi kama George Fox, Margaret Fell, Mary Dyer, au Bayard Rustin. Kwa ajili ya uadilifu wetu, tuache kusema hatuna viongozi.

Ninaelewa, hata hivyo, kwamba neno ”kiongozi” wakati mwingine huleta picha ambazo haziakisi mazoezi yetu au matarajio yetu ya kiroho. Tunafikiri kiongozi ni mtu mwenye mvuto ambaye ana mamlaka ya kutawala juu ya watu. Hili sio tunalohitaji na mara chache tunapata uzoefu kutoka kwa viongozi wa Quaker. Ingawa hatuwezi kuathiriwa na uongozi wa unyonyaji, viongozi wengi wa Quaker ni watumishi wa wito wao na jumuiya au shirika lao. Wanatafuta kuwaongoza wengine wanapofuata uongozi wa Roho.

Mwenzangu Della Stanley-Green hutumia ufafanuzi wa kufanya kazi wa kiongozi kama ”mtu yeyote anayechukua jukumu.” Hiyo inaelezea Marafiki wengi wanaoingia katika majukumu ya kuhudumia mkutano wao au majirani. Ningeongeza kuwa viongozi pia ”wanaona uwezekano.” Ninapenda ufafanuzi wa mfanyakazi wa kijamii na mwandishi Brené Brown: ”Kiongozi ni mtu yeyote anayechukua jukumu la kutafuta uwezo katika watu na michakato, na ana ujasiri wa kuendeleza uwezo huo.” Tunaweza kusema kwamba kiongozi ni mtu ambaye huona uwezekano na kuchukua jukumu la kuendeleza uwezekano huo, chini ya uongozi wa Roho na kwa ridhaa ya jumuiya yao. Hata hivyo tunaiweka lebo, kuna miundo rasmi na isiyo rasmi ya uongozi inayofanya kazi miongoni mwetu, na hatuwezi kuiunda isipokuwa tukizitaja.

Suluhisho la hatari ya madaraka ya serikali kuu sio kukataa uongozi bali kutoa nafasi kwa kila mtu katika jamii kutambua uwezo wake wa uongozi. Kama vile Elton Trueblood na wengine walivyosema, Friends hawakukomesha makasisi hata kuwakomesha walei. Parker Palmer anatukumbusha kwa busara:

Uongozi ni dhana ambayo mara nyingi tunapinga. Inaonekana kukosa adabu, hata kujikweza, kujifikiria sisi kama viongozi. Lakini ikiwa ni kweli kwamba sisi ni sehemu ya jumuiya, basi uongozi ni wito wa kila mtu, na inaweza kuwa ni kukwepa kusisitiza kuwa sivyo. Tunapoishi katika mfumo wa ikolojia uliounganishwa unaoitwa jumuiya, kila mtu anafuata na kila mtu anaongoza.

Suluhisho la hatari ya madaraka ya serikali kuu sio kukataa uongozi bali kutoa nafasi kwa kila mtu katika jamii kutambua uwezo wake wa uongozi.

Uongo wa pili wa uongozi wa Quaker ni uwongo wa baridi.

Tuna haki ya kuwa waangalifu na uongozi na kukuza ”ufuasi wa watu walio sawa,” kukopa kutoka kwa msomi Elisabeth S. Fiorenza. Lakini tunahitaji kufahamu kwamba mikutano yetu, makanisa, na mashirika mengine huchukia ombwe. Uongozi usipotekelezwa, kuna watu ambao wako tayari kabisa kuchukua na kutumia mamlaka hayo. Cha kusikitisha ni kwamba watu hawa huwa ni watu wasio na afya kabisa na wanao uwezekano mkubwa wa kutumia nguvu hizo kwa madhumuni ya kujinufaisha.

Uzoefu wangu ni kwamba Marafiki wakati mwingine huangukia kwenye hali ya udanganyifu, msemo niliojifunza kutoka kwa mwandalizi Priya Parker katika kitabu chake bora zaidi The Art of Gathering: How We Meet and Why It Matters , ambamo anahutubia mtu yeyote anayetaka kuwezesha uzoefu wa kikundi wenye maana, wa kukumbukwa, na unaozingatia binadamu. Anafafanua ”kuwa tulivu” kama ”tamaa ya kuwa mwenyeji bila kuvamia.” Lakini mbinu hii ni potofu, anaelezea:

Waandaji wengi ninaofanya kazi nao wanaonekana kufikiria kwamba kwa kukataa kutumia mamlaka yoyote katika mkusanyiko wao, wanaunda mkusanyiko usio na nguvu. Wanachoshindwa kutambua ni kwamba huku kurudisha nyuma, mbali na kusafisha mkusanyiko wa mamlaka, kunaleta ombwe ambalo wengine wanaweza kujaza. Hao wengine wana uwezekano wa kutumia mamlaka kwa namna isiyoendana na madhumuni ya mkusanyiko wako, na kuyatumia kwa watu waliojiandikisha kuwa rehema yako—mwenyeji—lakini kwa hakika hawakujiandikisha ili kuhurumiwa na mjomba wako mlevi.

Viongozi ni kama wenyeji wa mashirika yao. Wanasimamia nguvu ya uwepo wao: wanachukua nafasi na kuunda nafasi kwa wengine. Uongozi wenye afya huwapa wengine nafasi, kama vile mwenyeji anayekaribisha wageni nyumbani mwao. Lakini ukarimu ni kazi, pia. Inatia ndani kuchukua hatua za kuwafanya wageni wajisikie vizuri, kuwajulisha kuhusu bafuni au menyu, na kuongoza sherehe za jioni. Wakati mwingine hii pia inahusisha kukabiliana na ”mjomba mlevi” ambaye anavuruga mkusanyiko. Mara kwa mara hii inamaanisha kumwomba mtu aondoke kwa sababu anadharau wageni wengine na anapuuza madhumuni ya tukio hilo. Parker anaita hii ”mamlaka ya ukarimu.” Anasema: “Mkusanyiko unaoendeshwa kwa mamlaka ya ukarimu huendeshwa kwa mkono wenye nguvu na wenye ujasiri, lakini unaendeshwa bila ubinafsi, kwa ajili ya wengine.

Uongozi usipotekelezwa, kuna watu ambao wako tayari kabisa kuchukua na kutumia mamlaka hayo. Cha kusikitisha ni kwamba watu hawa huwa ni watu wasio na afya kabisa na wanao uwezekano mkubwa wa kutumia nguvu hizo kwa madhumuni ya kujinufaisha.

Uongozi wa Quaker wenye afya ni wakarimu na wenye huruma. Lakini sio ”baridi”. Ni lazima tuwe tayari wakati mwingine “kuwalazimisha kwa njia inayowahudumia wageni [wetu],” kama Parker anavyoeleza, hata kama haionekani “nzuri” au “Quakerly.” Tunapaswa kutofautisha kati ya amani na utulivu, kati ya kuleta amani na kulinda amani. Pengine unajua hili kutokana na uzoefu; fikiria kuhusu hali zifuatazo, ambazo baadhi yake huenda umekutana nazo:

• Mkutano wa uwazi hujikita katika kutoa ushauri na kusimulia hadithi kwa maswali machache na kimya kidogo kwa sababu karani wa kamati hafanyi kazi kwa bidii.
• Mtu hutoa hotuba za kisiasa na kutangaza malalamiko ya kibinafsi kila wiki wakati wa ibada ya wazi, lakini hakuna mzee anayefanyika.
• Kanisa hupungua kwa kasi na haliwezi kushika uongozi wa kichungaji kwa sababu hakuna mtu atakayefanya jambo lolote ambalo linapingana na matakwa ya familia kuu.
• Kiongozi kijana anayeahidi hunyauka katika uwezo wake au anaondoka kwenye mkutano kwa sababu hakuna miundo iliyowekwa kuthibitisha zawadi zao.
• Wageni wa LGBTQ hawarudi kwenye mkutano kwa sababu ya maoni yasiyo na hisia yaliyotolewa na Rafiki mwenye chuki ya ushoga ambaye hakabiliwi kwa sababu ”ana moyo mzuri” na ni mchangiaji mkuu.
• Shirika lenye uwezekano mkubwa wa mabadiliko ya kijamii limekwama kwa sababu wana kutoelewana kuhusu masuala ambayo hayashirikiwi kamwe, na kuwaweka katika hali ya kile M. Scott Peck aliita ”jumuiya ya uwongo.”

Katika matukio haya yote, zoezi la ”mamlaka ya ukarimu” lingeweza kutumika kukaribisha kikamilifu waliotengwa na kuachilia nguvu mpya kwa ajili ya huduma. Suluhu, basi, kama vile Friend MaryKate Morse anavyosema, “haiji kwa kupokonywa mamlaka bali kupitia matumizi yake kwa madhumuni ya ukombozi.” Hatimaye, utumiaji wetu wa uongozi hutuwezesha kutumia mamlaka kuwawezesha wengine. Tunajifunza kwa wakati mmoja ”kukua katika mamlaka” na ”kuacha udhibiti,” kama mshauri wa wizara Celia Allison Hahn alivyosema.

Uongo wa tatu ni uwongo wa huruma.

Uongo huu unahusiana na uwongo wa kutulia lakini labda changamoto zaidi. Nilijifunza wazo hilo kutoka kwa marehemu rabi na mtaalamu Edwin H. Friedman katika kitabu chake A Failure of Nerve . Akitumia nadharia ya mifumo ya familia, aliona jinsi uvutio wa maadili kama vile ”usikivu, huruma, maafikiano, uaminifu, usiri, na umoja” hutumika kama zana za kudhibiti, na wale wanaoyaingiza katika majadiliano kwa haraka zaidi ”wamepotosha maneno haya ya kibinadamu kuwa zana za nguvu ili kuwafanya wengine wakubaliane nayo.” Kwa mfano, huruma mara nyingi ni “jificha la kuwa na wasiwasi”—jaribio la kupinga mabadiliko, kudumisha mamlaka, au kulazimisha kikundi kufuata maoni yao. Ninakiri kwamba ukosoaji huu ulinisumbua nilipousoma kwa mara ya kwanza. Kama Mkristo, nimeitwa “kulia pamoja na wale wanaolia” na kuwatanguliza walio hatarini zaidi. Kama Quaker, nimeitwa kutafuta yale ya Mungu katika kila mtu. Hizi ni hatua za huruma sana. Mbali na hilo, je, hatuhitaji huruma zaidi si kidogo?

Ndiyo, tunahitaji huruma zaidi. Pia tunahitaji huruma bora zaidi. Huruma ya kweli hutufungua kwa mateso ya wengine. Inatufanya tuwe wapole kwa maongozi ya Mungu. Inatutayarisha kutenda kama watetezi na kusimama katika mshikamano. Lakini kuwa kiongozi mwenye hisia-mwenzi haimaanishi kuwa tunasimama bila kufanya chochote tunapokabiliana na unyakuzi wa madaraka, upotovu wa kiroho, na vurugu za kejeli. Haimaanishi kwamba tunaruhusu misheni ya mkutano kuhujumiwa na watu wasio na afya njema au ambao hawajakomaa, haijalishi tunawajali kiasi gani kibinafsi.

Lakini kuwa kiongozi mwenye hisia-mwenzi haimaanishi kuwa tunasimama bila kufanya chochote tunapokabiliana na unyakuzi wa madaraka, upotovu wa kiroho, na vurugu za kejeli. Haimaanishi kwamba tunaruhusu misheni ya mkutano kuhujumiwa na watu wasio na afya njema au ambao hawajakomaa, haijalishi tunawajali kiasi gani kibinafsi.

Upotofu ambao Friedman alikuwa akizungumzia si kwamba tunapaswa kupuuza mahitaji au maoni ya wengine; hiyo inaitwa narcissism. Daima tunapaswa kuwa wazi kwa jinsi Roho anaweza kuwa anazungumza kupitia mtu binafsi au “maoni ya wachache.” Badala yake, Friedman anazungumzia imani iliyoenea miongoni mwa watu wenye moyo mwema kwamba tunaweza ”kuwahurumia” wengine katika uponyaji, kwamba tunaweza ”kumpenda” mtu kutokana na uraibu, na kwamba tunaweza kuwa wazuri sana kwa mnyanyasaji hivi kwamba anageuzwa kuwa rafiki. Hivi majuzi, Marafiki fulani wameleta kielelezo chenye kuhuzunisha cha Quaker Henry Cadbury ambaye aliwashauri viongozi wa Kiyahudi waepuke kupinga utawala wa Nazi unaoinuka na kusihi “hisia ya haki ya Ujerumani na dhamiri ya taifa la Ujerumani.”

Ingawa mtazamo wa Cadbury kwa Unazi unaweza kuwa mfano uliokithiri wa uwongo wa huruma, tunashuhudia kwa njia ndogo ndani ya mikutano na mashirika ya Quaker. Mchakato wa kufanya maamuzi wa Quaker ni zawadi takatifu lakini ambayo ni rahisi kudanganywa. Watu binafsi hutumia mwafaka kuzuia mabadiliko wasiyopenda, na kuchanganya mapendeleo na dhamiri. Wanapewa sauti na mchakato, kwa hivyo wanaitumia: ikiwa ni ya kusaidia au la, ikiwa inaongozwa na Roho au la. Tunakerwa na Marafiki hawa, lakini tunatumai kwamba, kwa ukimya wa kutosha na wema, watabadilika. Baada ya yote, tunaamini katika nguvu ya mabadiliko ya upendo. Hakika tunafanya hivyo, lakini upendo haupingi kusema ukweli. Uongozi sio kinyume cha upendo. Na, kama Friedman alivyotukumbusha, mara nyingi ni kwa wito wa kuwajibika (badala ya huruma isiyo na mwisho) ambapo watu huponya na kukua.

Tunapaswa kujihadhari na aina mbili za kawaida za hujuma zinazovutia huruma. Ya kwanza inatoka kwa ”mwokozi,” ambaye anaamini katika wokovu kwa kizuizi. Wanaamini kuwa wanaokoa kanisa au mkutano wao kwa kuhifadhi imani safi na asilia, iwe ni mazoezi ya Waquaker, ushuhuda wa Marafiki, au mamlaka ya Maandiko. Aina ya pili inatoka kwa “nabii,” ambaye anaamini katika wokovu kwa kuvurugwa. Wanaamini kuwa wao ni wasemaji wa waliokandamizwa, na ikiwa mkutano unajali udhalimu hata kidogo, watafanya sawasawa na vile nabii anavyodai. Tungefanya vyema kukumbuka hekima ya Thomas Merton: “Inaweza kuwa kweli kwamba kila nabii ni maumivu ya shingo, lakini si kweli kwamba kila maumivu ya shingo ni nabii.

Kinaya ni kwamba tunahitaji wahifadhi na manabii katika jamii zetu. Tunapaswa kusikilizana kwa huruma. Na wakati mwingine tunahitaji kutulia na kumwacha Roho awe kiongozi pekee. Lakini kama mambo yote mazuri, haya yanaweza kupotoshwa. Tunapoanguka kwa makosa haya, tunakosa uwezekano wa kinabii wa uongozi wa Quaker.

Thomas Kelly aliandika hivi: “Hakuna dikteta wa kidini atakayeokoa ulimwengu; hakuna mtu mkubwa wa ukubwa wa shujaa ambaye atasonga mbele katika historia yote leo, akiwa Masihi mpya. Nadhani yuko sahihi.

Hatuhitaji “viongozi hodari” zaidi wa kisiasa au kidini; hawatatuokoa. Wala hatuhitaji kuficha wajibu wetu, kupuuza uwezekano wetu, au kuficha nuru yetu chini ya pishi. Tunahitaji watu wa ”ujasiri tulivu,” kama mshauri wa kanisa Gil Rendle anavyoweka. Tunahitaji wale “watu wasio wakamilifu kama mimi na wewe” kuinuka—na kuinuliwa—kama kutoka kwenye chemchemi za tumaini za Roho.